Apsauginio mazgo simbolio vertė. Magiški keltų simboliai. Audimas pagal senovinius modelius

Man visada patiko keltų raštai... Manau, kad ne tik man ... Na, kažkas (kaip jau rašiau) šiandien man trenkė į galvą ir nusprendžiau ieškoti šių simbolių prasmės.

Iš tikrųjų jų nebuvo tiek daug. Dažniausiai įvairūs straipsniai, kuriuose aptariama keltų kryžiaus tapatybė ir kilmė. Kažkas tvirtina, kad tai senovės pagoniškas simbolis. O kas tas šventasis Patrikas atvežė į Airiją.

Ir šiuo klausimu turėjau komentarą: vaikinai, Airija Airija, bet keltai buvo jų, taip pat škotai. Tarp šių tautų vežėjai Gimtoji kalba(Gėlų). Galbūt aš kažką painioju, bet, mano nuomone, viskas yra taip.

Iš to galime daryti išvadą, kad keltų kryžius nėra koks nors krikščioniškas, bet netgi ikikrikščioniškas simbolis.

Jokiu būdu nenoriu įžeisti kažkieno religinių jausmų, tiesiog ilgą laiką domėjausi tam tikrų religinių judėjimų atsiradimo istorija ir jų kilme)))

Brigito mazgas

Brigid arba Brigid yra pagrindinė Airijos moterų dievybė, ypač airių keltų. Galime drąsiai teigti, kad ji yra skandinaviškos Frejos analogas. Simbolis visų pirma skirtas moterims. Tai suteikia naudotojui galingą teigiamą energijos krūvį, kuris vėliau automatiškai nukreipiamas į tas gyvenimo sritis, kuriose reikalinga pagalba.

Šiaurės žvaigždė arba „Odino akis“

Ženklas, neleidžiantis suklysti. Vikingai jį laikė nepakeičiamu savo jūrų kelionėse.

Keltų dievo Meadows ženklas

Lugos vardas žinomas visiems keltams, tiek saloms, tiek žemynams (airių Lugh, Wall Lley, Gaul Lugus). Kilęs iš pagrindo, turintis reikšmę „šviesa“. Galima teigti, kad šis dievas yra skandinaviško Odino analogas. Padeda ugdyti visas galimybes ir atpažinti paslėptus žmogaus talentus.

Valknutas yra kritusiųjų mazgas arba išrinktųjų mazgas.

Senovės Skandinavijos magijos simbolis trijų lygiakraščių trikampių susipynimo forma. Valknutas yra Odino ir su juo susijusios magijos, taip pat perėjimų tarp pasaulių simbolis; dažnai randama ant laidotuvių runų šalia Odino atvaizdų ar kritusių karių atvaizdų.

Thoro plaktukas

Čia jis pateikiamas dviem versijomis. Thoro plaktuko ženklas simbolizuoja saulės ratą, metų laikus, perkūniją ar žaibą. Jis vienu metu veikia kaip kūrimo ir sunaikinimo instrumentas. Skandinavų dievo Thoro Mjöllniro plaktukas buvo naudojamas ne tik kaip mėtomasis ginklas, bet ir kaip ritualinė sutarčių ir santuokų sudarymo priemonė. Saulės kryžius naudojamas apsauginiais tikslais, o ne žodžiais runoms inicijuoti.

Keltų apsaugos mazgas

Visiškas sujungimas, erdvės sanglauda, ​​visos 4 pusės, stabilumas ir tęstinumas visomis kryptimis.

Vikingų apsaugos mazgas

Dažnai vaizduojamas ant karių skydų. Jis paremtas statine dešinės pusės svastika.

Keltų „Karių skydas“

Šio ženklo specifika yra daug platesnė, nei gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Apskritai, visi keltų magijos simboliai ir ženklai apima platų sąvokų spektrą ir daro įvairiapusę įtaką jų nešėjo likimo linijai. Šis ženklas įgyvendina sėkmės, klestėjimo, energijos, karinio narsumo, išminties vystymosi koncepcijas.

Keltų kryžius - „Karalių kryžius“

Talismanai su šiuo simboliu tradiciškai buvo pagaminti iš tauriųjų metalų ir juos dėvėjo tik aukštesnioji keltų civilizacijos klasė. Savotiškas keltų kryžius su labai sudėtingu magišku ornamentu, kuriame, viena vertus, jie palaiko paslėptų ir akivaizdžių žmogaus talentų ugdymą, kita vertus, palaiko dievus, deives ir kitus subjektus visą jo gyvenimą. Dėvėtojas turėjo atsiminti, kad yra stebimas dievų, ir jei dėvėtojas pakartotinai padarė nesąžiningus veiksmus - netrukus po to bausmė, kartais labai griežta, iki fizinio sunaikinimo.

Triquetra

Trigubas keltų mazgas yra vienas iš labiausiai paplitusių simbolių, išlikusių iki šių dienų. Jo prasmė labai skaidri: amžinasis gyvenimo, mirties, atgimimo ir naujo gyvenimo ciklas. Viskas grįžta į normalią. Kitaip tariant, begalybė. Kitaip interpretuojant, tai yra priežasties - pasekmės simbolis, pagal slavų patarlę: „ką sėsi, tą pjausi“. Triglavas pastatytas tuo pačiu principu - vienas iš pagrindinių magiškų slavų simbolių - arijų.

Keltų kryžius

Kitas keltų kryžius, stilizuotas pagal trigubą mazgą, triquetra.
Tai būdingas keltų krikščionybės simbolis, nors ir turi daugiau senovinių pagoniškų šaknų. Simbolizuoja saulę, orą, žemę ir vandenį vienybėje. Nurodo cikliškumą ir uždarumą.

Garsusis keltų kryžius ir populiarus keltų dizainas yra magiški simboliai, kurie sudaro amuletų pagrindą. O patys keltų amuletai laikomi išskirtiniu šios civilizacijos bruožu ir vienu svarbiausių komponentų. Vienas populiariausių m Vakarų pasaulis laikoma keltų kultūra. Ir keltų tautosaka vaidino svarbų vaidmenį. Ši civilizacija yra labai paslaptinga ir paliko daugelio legendų bei įsitikinimų palikimą.

Keltų įsitikinimai grindžiami pasaulio dvasingumu ir suteikia kiekvienam objektui charakterį ir savybes. Ši savybė gana stipriai atsekama ryšyje tarp žmogaus ir natūralių elementų.
Kiekvienas elementas, remiantis keltų įsitikinimais, turėjo savo sielą ir individualias savybes, kurios gali būti naudingos žmonėms. Natūralu, kad reikėjo būdo juos, šias savybes perduoti žmogui, suteikiant jam stiprybės ir galios. Keltų amuletai tapo tokiu įrankiu.

Amuletai yra aiškiai suskirstyti į keturis elementus :

Amuletas vandens

Pagrindinės vandens amuletų savybės yra ištvermė, stiprumas ir greitis. Paprastai tokius amuletus naudojo kariai.

Labiausiai paplitęs amuletas vandens elementas buvo drakonas, kuris lydėjo karius į jų žygius ir pažadėjo sėkmės mūšyje.

Oro amuletas buvo susijęs su neapčiuopiamomis dvasinėmis vertybėmis. Be to, šie daiktai buvo naudojami meilės srityje ir siekiant apsaugoti žmogų nuo įvairių įtakų.

Kaip oro elemento amuletai dažniausiai buvo įvairių paukščių statulėlės. Manoma, kad balandžių pora, tapusi jaunavedžių simboliu, atėjo iš keltų kultūros.

Ugnies amuletas

Natūralu, kad keltų ugnies amuletai buvo siejami su šventu ugnies statusu ir padėjo apsaugoti žmogų, namus, šeimą, žmones. Apskritimai ir žiedai buvo laikomi ugnies amuletais - ir tai yra Brigidio žiedas, Brigidio apyrankė ir pan.

Paprastai jie buvo laikomi namuose, siekiant apsaugoti asmenį ir visą jo šeimą. Juos galima nešioti ant mažų vaikų rankų, nes vaikai buvo laikomi jautriausiais neigiamam poveikiui.

Žemės amuletas

Žemės amuletai buvo laikomi moteriškomis ir buvo siejami su vaisingumu ir teisingos žmonijos pusės apsauga. Dažniausia šio elemento tema yra šamukas.

Šis stebuklingas daiktas paprastai buvo pagamintas iš patvaraus metalo ir pažadėjo žmogui sėkmės visose pastangose. Keturlapis dobilas, kuris buvo klestėjimo simbolis, taip pat buvo laikomas geru stebuklingu palydovu.

Kiekvieno amuleto reikšmė buvo individuali ir, atsižvelgiant į priklausymą tam tikram elementui, buvo manoma, kad šį amuletą dėvės tam tikri žmonės.

Be aukščiau aprašytų amuletų, priklausančių tam tikriems elementams, keltų magiški amuletai taip pat buvo bendros paskirties.

Tokie amuletai buvo taikos, gėrio, sveikatos simbolis. Ilgi ir labai sudėtingi keltų raštai yra ne kas kita, kaip pasaulio paveikslo atspindys autoriaus akimis. Šiuos modelius gana dažnai sudaro trys komponentai: pomirtinis gyvenimas, dievų pasaulis ir žmonių pasaulis.

Šiuos pasaulius jungia nuolatinis gyvenimo ciklas, apimantis ir gimimą, ir mirtį. Ypatingas dėmesys nusipelnė kryžiaus. Šis sudėtingas ir neįprastas produktas yra ne tik keltų civilizacijos simbolis, bet ir turi savo paskirtį. Kryžius vienija visus keturis elementus, kurie rodomi jo galais, o centrinis apskritimas žymi žmonijos vienybę.

V keltų kultūra ypatingą vietą užėmė amuletai ir talismanai. Be keturių elementų, suteikiančių žmogui pasirinkto elemento savybių, buvo ir bendrų amuletų. O populiariausias iš jų - keltų kryžius, simbolizuojantis visų keturių elementų ir žmoniškumo vienybę. Jų vienybė yra visiško gyvenimo garantas ir asmens apsauga nuo nelaimių ir kliūčių.

Keltų kryžius simbolizuoja keturių elementų vienybę; vandeningas, žemiškas, ugningas ir erdvus. Šio simbolio reikšmė yra izoliacija ir cikliškumas, kurį rodo apskritimas, esantis pačiame amuleto centre.

Toks kryžius susideda iš daugybės mazgų, tačiau susideda tik iš vieno siūlo. Šis ornamentas laikomas gyvenimo laikotarpiu, o siūlas yra pats gyvenimas. Keltų kryžius taip pat yra kolektyvinis vaizdas. Jis gali sujungti vyriškus ir moteriškus principus, žemę ir vandenį, jėgą ir nuolankumą.

Keltų kryžius vis dar laikomas labai veiksmingu apsauginiu amuletu. Taip pat keltuose plačiai paplitę tokie amuletai kaip trixel ir likimo mazgas, kurių kiekvieno reikšmė buvo unikali.

Jei kryžius buvo vienybės simbolis, tai keltų spiralės reiškė augimą ir nuolatinį plėtimąsi bei gyvenimo pasikeitimą. Šio simbolio prasmė yra dvasinis augimas ir tobulėjimas. Keltų spiralės paprastai yra trigubos.

Jų trigubumas parodo trigubą žmogaus dvasios prigimtį, kuri yra sutelkta centriniame taške.

Keltų mazgai linkę imituoti audimą. Šis audimas gali būti pynės, krepšeliai ar net audiniai. Juk raganavimas kartais primena audimą - manipuliacija energijos srautais vykdoma taip pat, kaip ir siūlai.

Keltai tikėjo, kad žmogaus dvasia yra Pasaulio dvasios dalis, o papuošalai buvo gaminami iš atskirų mazgų. Kiekvienas mazgas buvo sukurtas iš vienos gijos - gyvenimo gijos, kuri simbolizavo žmogaus kelią ir buvo jo žemėlapis.

Senovės keltai

Visi keltų civilizacijos talismanai, amuletai ir amuletai yra neįprastai gražūs. Manoma, kad jų stebuklingas poveikis yra labai stiprus, o tai lėmė jų populiarumą šiuolaikiniame pasaulyje.

Keltų apsaugos mazgas, kurio reikšmė iš tikrųjų neturi vienareikšmiško visuotinai priimto aiškinimo, vis dėlto yra vienas seniausių šiaurės tradicijos papuošalų. Ir nors modelį, kurį šiandien vadiname „apsaugos mazgu“, naudojo ne tik keltai, jo semantikos įprasta ieškoti būtent šios tautos kultūroje.

Patys keltai visur naudojo simbolį „apsaugos mazgas“: jis buvo taikomas skydams, o panašūs papuošalai taip pat buvo naudojami drabužiams gaminti ir būstui statyti. Šiuo atveju svarbu suprasti, kad keltų „apsaugos mazgas“ nėra grynai šventas ženklas. Be abejonės, šis simbolis turėjo, tarkime, ypatingą ezoterinį funkcionalumą, tačiau šiuo atveju kalbame apie ornamentiškumą, tai yra, išryškėja taikomasis, kasdienis aspektas.

Deja, keltai nepaliko jokios informacijos, galinčios nušviesti šio ženklo simboliką. Apsaugos mazgas, kurio prasmės tam tikru mastu teisinga ieškoti jo pavadinime, aiškiai buvo universalus simbolis. Archeologiniai radiniai, datuojami pirmaisiais amžiais prieš mūsų erą, istoriniai įrodymai (ypač - romėniški) ir vėlesni vaizdiniai šaltiniai rodo, kad keltų apsaugos mazgas tikrai buvo naudojamas kaip dekoratyvinis elementas kasdieniame gyvenime: jis kartu su kitais „mazgais“ buvo taikoma drabužiams, ji dažnai randama ant indų ir papuošalų. Svarbus dalykas: nėra konkrečių talismanų, pavienių elementų su keltų mazgo atvaizdu, todėl bet koks šio ženklo naudojimas vieno amuleto pavidalu jokiu būdu nėra rekonstrukcija, tarkime, temos variacija.

Tuo pačiu metu žinoma, kad keltai ant savo skydų uždėjo apsauginį mazgą; taip pat paminėtos tatuiruotės, kuriose yra elementų, primenančių apsauginį mazgą. Šio simbolio reikšmė keltams buvo labai svarbi. Jei toks ženklas buvo pritaikytas karinei atributikai ir karių kūnams, tai reiškia, kad kalbame apie tam tikrą įvaizdį, į kurį žmonės deda, jei ne apsauginius, tai bent galingus gyvybę patvirtinančius pažadus. Keltai buvo įgudę kariai, jų valstybiniai dariniai subyrėjo dėl daugelio priežasčių, bet tikrai ne dėl prastos kovinės parengties. Nepaisant to, jų kultūra atėjo pas mus ir daugelis keltų tradicijų buvo išsaugotos Britų salose praktiškai nepakitusios formos.

Svarbu atkreipti dėmesį dar į vieną dalyką: keltų apsaugos mazgas (jo reikšmė, beje, laikui bėgant gali keistis) buvo žinomas ir skandinavams. Legendiniai jūreiviai ir aršūs kariai, vikingai, taip pat naudojo šį ženklą, tačiau šiek tiek interpretuotą formą. Originalus keltų apsaugos mazgas yra šiek tiek sudėtingesnis dizainas nei modelis, kuris paprastai vadinamas „vikingų gynybos mazgu“. Akivaizdu, kad vikingai, kaip ir keltai, nepaliko nė vieno “ praktinės priemonės„Savo ezoterinėje sistemoje, išskyrus galbūt„ Edda “, tačiau šiuo atveju šis šaltinis yra nenaudingas. Vikingų apsaugos mazgas randamas ant daugelio runų akmenų, pažodžiui „išsibarstę“ visoje Europos šiaurėje. Be to, atšiaurūs šiaurės kovotojai, taip pat keltai, ant savo skydų ir, tikriausiai, savo kūnų uždėjo tą patį simbolį - vikingų apsaugos mazgą. Kalbant apie tatuiruotes, klausimas, žinoma, yra prieštaringas, nes vienintelis dokumentinis šaltinis, apibūdinantis vikingų tatuiruotes (Ibn Fadlan darbai), nieko konkretaus nepasako apie mus dominantį simbolį. Tačiau tai yra daugiau nei tikėtina.

Taip pat įdomu tai, kad nėra aiškaus „keltų apsaugos mazgo“ sąvokos etimologijos apibrėžimo. Tiesą sakant, „keltų mazgai“ vadinami būdingais modeliais, kurie buvo naudojami šios tautos papuošaluose (kasdieniuose ir specializuotuose). Pati „apsaugos“ sąvoka šiuo atveju taip pat nėra kanonas, o grynai subjektyvus apibrėžimas. Tikriausiai pagrindinį vaidmenį čia suvaidino tai, kad ieškomą „mazgą“ keltai ir vikingai pritaikė skydams.

Vienaip ar kitaip, tačiau semantinis keltų apsaugos mazgo apibrėžimas per šimtmečius prarandamas. Akivaizdu, kad vikingų apsaugos mazgas, kurio reikšmė, matyt, panaši į keltų įvaizdžio semantiką, daugeliu atžvilgių yra karinis simbolis. Taigi apsaugos įvaizdis. Kita vertus, abi tautos šį ženklą naudojo kasdieniame gyvenime. Tiesą sakant, tai nenuostabu, nes, pavyzdžiui, slavai svastiką naudojo visur - taikė juos skydams, ginklams, namų apyvokos daiktams ir drabužiams. Tikriausiai keltų apsaugos mazgas (kontekste tai yra ir vikingų mazgas) tikrai turėjo galingą teigiamą, o svarbiausia - visuotinę simboliką. Ir čia mes vėl liečiame didžiulė išmintis mūsų tolimų protėvių, kurie paliko mums savo žinutes be žodžių, bet todėl ne mažiau ryškių. Ypač ryškus tiems, kurie moka juos skaityti.

Keltų mazgas yra įmantri kilpa be pabaigos ar pradžios, vienas garsiausių keltų meno motyvų.

Keltų mazgai arba keltų audimas, dekoratyviniai raštai, siejami su ankstyvąja keltų krikščionių bažnyčia, kur jie buvo naudojami puošti ranka rašytas Biblijas, paminklus ( keltų kryžius, pavyzdžiui) ir papuošalai. Tikėtina, kad jie papuošė ir kitus daiktus, įskaitant medžio drožinius ar tekstilę.

Keltų mazgo vaizdavimo tradicija Airijos šventosiose knygose atsirado septintame amžiuje, ją atnešė anglosaksų vienuoliai, o, pasak kai kurių suinteresuotų istorikų, šis stilius buvo pasiskolintas iš koptų vienuolių iš Egipto ir Sirijos.

Koptų mazgų pavyzdžiai, buvę prieš Airijos pavyzdžius, taip pat yra nuoseklūs, o romėnų ir germanų mazgai kartais yra laisvi.

Iš Airijos šis stilius išplito toliau - į Škotiją, Velsą, Nortumbriją ir kartu su keltų bažnyčios misionieriais Europoje. Vikingai taip pat pasiskolino stilių ir kai kurias dizaino koncepcijas pritaikė savo „žvėriškumui“.

Į struktūrą įpinti fantastiškų gyvūnų piešiniai buvo suformuoti veikiant saksams ir piktams, o kartu su sudėtingais keltų menininkų mazgais atsirado naujas „Island Art“ stilius. Keltų menininkas niekada nepaliks pabaigos laisvo, jis visada bus stilizuotas su zoomorfiniu elementu ar spirale. Gryni mazgai visada yra begaliniai. Tai dekoratyvinės gramatikos taisyklė.

Garsiausias keltų mazgų, kaip ir kitų rūšių dekoratyvinių keltų papuošalų, šaltinis yra Kellų knyga (800). Tai neįtikėtino grožio fantastiškų paveikslų kolekcija, vaizduojanti keturias lotyniškai parašytas Evangelijas.

XIII amžiaus bažnytinis rašytojas ir istorikas Giraldas iš Kembrijos sakė apie Kellų knygą, kad tai angelų, o ne žmonių darbas. O Umberto Eco rašė apie ją 1990 metais kaip apie nejaučiamas haliucinacijas. V pastaraisiais metais Keltų mazgai išgyvena naują renesansą, tačiau dauguma sukurtų pavyzdžių yra istorinių mazgų kopijos, tačiau yra keletas menininkų, kurie rimčiau žiūri į šią temą ir kuria naujus įdomius mazgus.

Šiais laikais kalbėti apie kažkokią simboliką yra pakankamai sunku. Tikrąją prasmę reikia ištirti labai giliai ir, greičiausiai, atsakymo ieškoma dvasinėje literatūroje, kurią puošė keltų mazgai. Nuolatinė kilpa siūlo amžinybės, priklausomybės vienas nuo kito temas, o mazgas galėjo būti padarytas vieną kartą, siekiant apsisaugoti nuo piktų jėgų. Susipynusios žmonių ar nežinomų gyvūnų figūros galbūt atspindėjo gyvenimo gamtoje tarpusavio ryšį. Du ar daugiau mazgų kartu simbolizavo žmogų ir Dievą, įsimylėjėlius, medžiotojus ir jų grobį ir panašiai. Kai kurie mazgai buvo naudojami kaip apsauginiai amuletai. Naujaisiais laikais paskelbtame Naujajame Testamente rasti mazgų modeliai neturi jokios simbolinės reikšmės, o tik tarnauja kaip puošmena.

Senovės keltai liko per toli laike, o daugumą simbolių archeologai, mokslininkai, tyrinėjantys simbolius, aiškina simbolių mokslo kontekste. Daugelis tikrų keltų simbolių pakeitė savo reikšmę krikščionybės ir kitų kultūrų, su kuriomis keltai buvo labiausiai susiję, įtakoje.

Bendra vertės nustatymo taisyklė. Paveikslo reikšmę lemia pati paveikslo forma. Taigi keltų mazgas, triskelis, trefoil - triskelionas, paukštis, žuvis. Gyvūnai atspindi vaizduojamų gyvūnų savybes. Apskritimai yra vienybė arba, jei dvasine prasme, tai amžinybė. Spiralės yra gyvenimo ir atgimimo ciklai. Trikampiai ir šarvai - žemė, jūra, dangus. Kvadratai ir stačiakampiai yra apsaugos mazgai. Gyvūnų ir žmonių susipynimas yra žmogaus ir gamtos santykis arba ryšys.

Keltų stiliaus© 2010. Kopijuoti medžiagą draudžiama.
Tiesioginė indeksuota nuoroda į svetainę cituojant privalomas.

Šiame straipsnyje mes susipažinsime su paslaptingiausia ir patraukliausia vienos seniausių tautų kultūros dalimi. Vakarų Europa... Keltai dingo spaudžiami romėnų ir naujakurių iš rytinių kraštų, palikdami daug paslapčių.

Paslaptingi keltų mazgai, puošiantys akmenis ir knygas, austi iš odos ir audinio, išgraviruoti ant papuošalų ir ginklų, taps mūsų virtualios ekskursijos objektu.

Keltų

Paslaptingas karingas genčių konglomeratas, kuris garbino gamtos jėgas, tikėjo reinkarnacija ir buvo sunaikintas Romos imperijos. Legionai užėmę savo žemes, keltai pamažu įsisavino ir sukūrė kai kurias šiuolaikines Vakarų Europos valstybes.

Šiandien nėra senovės rašytinių šios tautos įrašų. Tačiau archeologiniai radiniai leidžia bent iš dalies atkurti jų kultūrą, įsitikinimus ir gyvenimo būdą.

Garsieji keltų mazgai geriausiai išsilaikę iki šių dienų. Tai užburiantis linijų susipynimas, kuris eina apskritimais ir niekada nesibaigia. Toliau mes išsamiau kalbėsime apie atskirus šio meno elementus.

Derinimas ir magija

Keltų mazgai dažnai siejami su senovės žmonių kosmologija ir magija. Druidai dažnai puošė įvairius ir kitus ritualinius objektus paslaptingu raštu.

Airija, Velsas, Škotija vis dar žavi savo grožiu.

Šiandien mokslininkai šiuos ženklus laiko apsauginiais simboliais nuo piktųjų dvasių. Lygiagrečios su Indijos „vėjo gaudytoju“ ir Mongolijos žavesio raštais.

Be to, triada dažnai naudojama keltų ornamentuose. Mokslininkai mano, kad tai yra trejeto mitologinio keltų pasaulio atspindys. Ji apėmė gyvų žmonių, dievų ir sielų, laukiančių atgimimo, karalystę.

Paprasti simboliai

Keltų mazgai yra sudėtingas ir dviprasmiškas reiškinys senovės kultūra Europiečiai. Tačiau, kaip ir dauguma sudėtingų kompozicijų, šie simboliai suskyla į paprastesnius komponentus.

Tai apskritimai, spiralės, trikampiai ir kvadratai. Pakalbėkime išsamiau apie kiekvieną iš jų.

Taigi apskritimas skirtingose ​​kultūrose atitinka saulę ir amžinybę. Keltai nebuvo išimtis. Jų apskritimai dažnai simbolizavo harmoniją, kūrybos amžinybę ir nuolatinį gyvenimo ciklą.

Spiralė tapo šios minties tęsiniu. Paprastai jie vaizdavo atgimimą, kuris šiandien žinomas žodžiu „reinkarnacija“. Be to, mokslininkai šiame simbolyje dažnai mato dvasinio augimo išraišką. Ypatingas dėmesys skiriamas trigubai spiralių prigimčiai.

Trikampiai, kurie šiais laikais yra garsiausi keltų atributai, buvo vaizduojami kaip triskelionai ir triquetra. Tai saulėgrįžos, triados, aukščiausių panteono dievybių (Thoro, Manannano ir kitų) simboliai.

Taip pat dažnai tai buvo Visatos dalių - dievų, žmonių ir mirusiųjų pasaulio - trejybės žymėjimas.

Kvadratai simbolizuoja stebuklingus kampus, mazgų apsaugą nuo blogos akies ir priešiškų dvasių.

Labirintas ir kryžius

Palaipsniui keltų mazgas buvo tobulinamas ir iš kunigų apeiginio meno lauko perėjo į paprastų žmonių kasdienybę.

Atsiranda iš medžio išdrožti amuletai ir pinti amuletai, pagaminti iš odos juostelių.
Šiam etapui būdingas pereinamųjų krikščionybės bruožų buvimas. Šiuo metu svetima religija kartu su artėjo prie keltų slenksčio šiuolaikinės Prancūzijos ir Didžiosios Britanijos šiaurėje.

Nauji simboliai vaizdavo dvasines paieškas, energijas ir gyvenimo kelias... Visų pirma tai apima klasikinį labirintą. Būtent jis turi tokią prasmę. Keltų mazgą sudarė daugybė rezginių, tačiau visi jo siūlai vedė tik į kompozicijos centrą.

Atsiradus krikščionybei, šis simbolis šiek tiek pasikeičia ir įgauna kryžiaus formą. Garsusis keltų taikiklis ratu atkeliavo iš pirmųjų labirintų. Dažnai jo galai plečiasi į išorę, o tai simbolizavo dvasinio vystymosi begalybę su dvasinio ir pasaulinio, taip pat moteriškųjų ir vyriškųjų principų susiejimu.

Meilės mazgai

Šiandien keltų mazgas suvokiamas kaip įdomus aksesuaras, kuris tiks kitokia forma drabužiai. Odos audimas - prie neformalių, metaliniai žiedai, pakabučiai, apyrankės su senovinių simbolių atvaizdais netgi gali būti derinami su klasikiniu kostiumu ar vakarine suknele.

Manoma, kad bet koks rezginys yra susijęs su vyriškų ir moteriškų principų sąveika. Todėl simbolio, kaip meilės amuleto, suvokimas yra asmeninio skonio reikalas.

Tačiau šiandien vienas širdies formos mazgas arba visos tokių elementų kompozicijos yra gana įprastos. Pavyzdį galite pamatyti šioje nuotraukoje.

Šiuolaikinės tendencijos

Audimas šiais laikais tampa madingas. Keltų mazgas akimirksniu tapo vienu mėgstamiausių motyvų. Jo rezginyje yra kažkas užburiančio ir begalinio. Daugelis tokią kompoziciją suvokia kaip Vakarų Europos rytietiškų mandalų ir jantrų analogą.

Internete dažnai ieškoma keltų mazgų, mezgimo modelių, įvairių variantų reikšmės. Pateiksime keletą pavyzdžių, kurie padės išmokti sukurti paprasčiausius pavyzdžius. Tolesnis tobulėjimas jau yra kiekvieno asmeninis reikalas.

Taigi, žemiau yra žingsnis po žingsnio veiksmų nuotrauka, kuri padės sukurti nuostabų širdies formos mazgą.

Tatuiruotės

Kas nesižavi savo begaliniu keltų mazgo rezginiu? Daugelis ekstremalių papuošalų gerbėjų neprieštarauja pamatę tatuiruotę su panašiu dekoratyviniu šedevru ant savo kūno.

Ką reiškia šie ar tie vaizdai? Pažvelkime atidžiau.
Kaip bebūtų keista, šioje tatuiruočių srityje nėra paslėptų elementų ar užkoduotų vaizdų, kaip, pavyzdžiui, nusikalstamame pasaulyje. Kiekvienas atspindi vieną mintį, kad ir kaip ji būtų sukurta.

Spiralė ant ginklo ar šarvų, namo siena ar savininko petys visada reiškia tik augimą ir vystymąsi. Taigi trys panašūs skaičiai simbolizuoja tik tobulėjimą trijose plokštumose. Šiandien ezoterikai juos vadina fiziniais, astraliniais ir psichiniais.

Labirintai, kurie yra populiariausi papuošalai, vaizduoja žmogaus gyvenimo kelią. Keltai netikėjo galutine mirtimi, todėl visi modeliai yra begaliniai, judėjimas juose vyksta ratu.

Taigi šiandien mes susipažinome su unikalia senovės Vakarų Europos žmonių kultūra. Šiandien, ypatingos aistros paslaptingam ir šventajam laikotarpiu, ši informacija bus įdomi daugeliui.