Slavų magija yra gera magija. Seniausių stiprių slavų sąmokslų paslaptys. Kalendoriaus grupės apeigos

Puikus ir saulėtas slavų magija Tai ne tik siužetai ar ritualai. Tai tikra religija, kurios tikslas yra kurti, gimti naujai, padėti ir apsaugoti. Pagonių burtininkai ir gydytojai senovės Rusija- tai magiškai labai stiprūs žmonės. Jie buvo tikri senovės slavų gydytojai, gynėjai ir gelbėtojai.

Mūsų protėviai slavai besąlygiškai tikėjo stiprybe – jie laikėsi visų pagoniškų tradicijų ir laikėsi iš kartos į kartą perduodamų taisyklių.

Senoji slavų magija siejama ne tik su gamtinėmis, bet ir dieviškosiomis jėgomis. Ir ne vieną šimtmetį senoviniai pagoniški ritualai buvo naudojami įvairiems tikslams.

Slavų magijos rūšys

Yra keletas slavų magijos atmainų:

• Meilės raganavimas

Meilė yra esminis laimės komponentas. Dažniausiai naudojamas meilės ritualuose vandens elementas- kaip grynumo ir nekaltumo personifikacija. Senovės burtininkės kalbėjo apie vandenį ir kūrė meilės gėrimus, o paskui pildavo juos į meilės burtų objekto maistą ar gėrimą.

• Ritualai, susieti su kalendoriumi

Daugelis magiškų ritualų buvo susiję su konkrečia data – Peruno, Ivano Kupalos, Mokosha diena. Tokiomis dienomis vykdavo grupinės eitynės, apvalūs šokiai. Panaši šventė baigėsi bendru sąmokslo dainos atlikimu.

• Kenkėjiškas kerėjimas

Iš pradžių šis stebuklingas metodas buvo naudojamas tik priešų atžvilgiu. Norėdami apsaugoti savo žemes, slavai padarė žalą priešo gentims ir jas keikė. Laikui bėgant ritualai įgavo asmeninį pobūdį – jie pradėti naudoti ritualuose, skirtuose konkrečiam žmogui. Norėdami apsaugoti, slavai dėvėjo amuletus. Jie buvo ypač reikalingi mažiems vaikams ir nėščioms moterims.

• Apsauga nuo demonų ir kitų jėgų

Slavų žmonės tikėjo, kad supančioje tikrovėje knibždėte knibžda įvairių dvasių, anapusinių būtybių ir kitų blogų būtybių. Norėdami apsisaugoti nuo pavojų, jie naudojo magiška galia apsauginiai talismanai. Gerai paveikė žolelių kolekcijos, kurios buvo nešiojamos maišelyje ant kaklo. Apsauginiai simboliai buvo išsiuvinėti ant drabužių ir pavaizduoti ant namų apyvokos daiktų. Taip pat žinomi magiški sąmokslai prieš piktąsias jėgas.

• Kvailas

Šis slavų magijos tipas yra žinomas visiems. Jos atgarsius galima atsekti šiuolaikiniuose magijos moksluose. Pavyzdžiui, paprasto vištienos kiaušinio pagalba jį pirmą kartą panaudojo senųjų slavų gydytojai. Žavingas burtininko vanduo turi gydomųjų ir atjauninančių savybių.

Galima daryti išvadą, kad senovės rusų magija yra visavertis magijos pasaulis, esantis tarp Europos tradicijų ir primityvių magiškų metodų.

Ar tikite magija, o jei tikite, kuri - juoda ar balta? O gal magiškų įtakų neatskiriate pagal „spalvą“? O gal esmė ne spalvoje, o gėrio ar blogio akivaizdoje? Mes, leidykloje „Šiaurės pasaka“ , savo knygose apie šiaurinę magiją, jau seniai ir nuosekliai laikėsi savo pozicijos šiuo klausimu.

Dažnai tenka išgirsti, paskaityti komentaruose, pas mus ateinančiuose laiškuose - sakoma, nėra stebuklingų „gerų“ ir „blogų“, nespalvotų, gerų ir blogų - yra tam tikra jėga, kaip tu jį nukreipi, tai veikia. Tai yra, vienas ir tas pats Vedunas gali, pavyzdžiui, pašalinti meilės burtus, žalą, piktas akis ir taip pat lengvai jas sukelti – ir tai tariamai normalus, teisingas reiškinys. Bet ar taip? O ką į tai atsakys žmonės, praktikuojantys slavų magiją? Žvelgdamas į priekį pasakysiu, kad vargu ar jie su tuo sutiks.

Kodėl negali patikėti viskuo, kas šiandien parašyta apie magiją?

Kiekviename knygyne šiandien galima nusipirkti sąmokslų rinkinių už palyginti mažus pinigus – kaip tikina rengėjai, „senų“ ir „veiksmingų“. Be to, interneto eroje svetainės su magija, matyt, nematomos, tačiau norint rasti įvairių sąmokslų ir išsamūs aprašymai ritualai niekam nebus sunkūs. Paslaptis tapo aiški - bet ar tai tikrai taip gerai?

Mes ginčijamės - ne, toks prieinamumas dažnai nėra geras. Kodėl? Pirma, niekas negarantuoja, kad šie sąmokslai iš tikrųjų veiks ir veiks taip, kaip turėtų. O pati idėja – be tinkamo pasiruošimo imtis rimto magiško darbo (pavyzdžiui, pašalinti negatyvą) – pati savaime yra pikta. O knygų ir svetainių sudarytojai apie nieką neįspėja ir net praleidžia svarbias detales, be kurių ceremonija nepavyks. Dažnai jie patys komponuoja, „kūrybiškai permąsto“ senus sąmokslus.

Ir tai tik tuo atveju, jei sąmokslas yra gana „nekenksmingas“. Dažnai, ypač pastaruoju metu, jūs sutinkate daug pavojingesnius ritualus. Svetainėse ir forumuose, prieinamuose visiems, kurie paieškos sistemoje įveda žodį „rusų magija“, „raganavimas“, yra apeigų ir keršto sukėlimo ritualai bei dvasių iškvietimo ritualai, jau nekalbant apie meilės burtus, sąmokslus, kaip kad nusikaltėlis grąžintų skolą arba nubaustų vagį. Jūs netgi galite rasti, kaip pasidaryti vudu lėlę. Ir visa tai patiekiama po padažu „visiems prieinama magija“.

Bet Slavų magija neturi nieko bendra su " baisių istorijų“, Tamsūs poelgiai, demonų iškvietimas ir, juo labiau, priešų lėlių pradurimas adatomis... Į ką tai panašu?

Magija, kurią praktikavo mūsų protėviai ir kurią išmintingos močiutės, likusios mūsų šiauriniuose kaimuose, vis dar daro, neturi nieko bendra su tokiomis priemonėmis. Tačiau pašalinus pasekmes ir „užkertant kelią“ tokiems magiškiems išpuoliams – taip.

Kitaip tariant, šiaurietiška magija, apie kurią rašome savo knygose, yra apsaugos ir gydymo, gerų darbų ir savęs tobulinimo magija. Kitaip tariant, tai yra gera magija.

Slavų magijoje nėra skambučio į tamsias jėgas, kruvinos aukos kapinėse, kerštas ir noras paveikti kitą. Yra noras ir noras ištaisyti žalą, kurią sukėlė aplinkybių sutapimas arba neigiamas magiškas poveikis. Ir taip pat padėti geriems darbams. Slavų sąmoksluose naudojami lengvi vietinių dievų atvaizdai, gamtos galia. Sąmokslai parengti senovine kalba, retai vartojama, bet intuityviai suprantama kiekvienam rusui. Daugelį ritualų reikia naudoti natūralios medžiagos arba atlikti juos lauke, kontaktuojant su gamtos jėgomis.

Slavų magija niekada nemanipuliuoja kitų žmonių valia. Internete dažnai pamatai „baltojo“ meilės burtažodžio ar atlapo aprašymus. Taigi, tai yra oksimoronas - tokia įtaka niekada nėra „balta“. Tą patį galima pasakyti ir apie sąmokslus „nubausti vagį“, „nubausti nusikaltėlį“, „priversti skolininką grąžinti skolą“. Tegul jums atrodo, kad su jais atkursite teisingumą. Esmė kitokia - magijos pagalba jūs priverčiate žmogų daryti tai, ko jis nesiruošia daryti savo noru ir be jo žinios. Ir „atšaukimas“ neleis laukti. Juk nematomos jėgos yra teisingos, o slavai apie tai puikiai žino.

SLAVŲ APSAUGINĖ MAGIJA. PERSONAŽAI

***

Remiantis visų pasaulio tautų įsitikinimais, mūsų protėviai visada yra šalia mūsų, pasirengę mums padėti. Atgaivindami senąsias tradicijas, prisijungiame prie nesąžiningai pamirštų žinių, tampame šeimos dalimi, prisimename savo šaknis – kas esame ir iš kur esame. Juk mūsų stiprybė – rasės stiprybė, ankstesnių kartų stiprybė, mūsų protėvių sukauptų žinių stiprybė.

Taigi pasinerkime į senovės slavų apsauginę magiją.

Moterų amuletai

Tikriausiai daugelis iš mūsų paveldėjome iš močiučių ar net prosenelių rankšluosčius, pagalves, pagalvių užvalkalus, antklodžių užvalkalus, šalikus ir nosines, palaidines ir tabako maišelius, išsiuvinėtus pačiais keisčiausiais piešiniais ir figūromis. Galbūt manote, kad visi šie modeliai yra skirti tik grožiui? Tačiau taip nėra. Visos šios „nuotraukos“ yra tikri amuletai, stiprūs ir galingi. Taigi siuvinėjimas tuo pačiu kryžiumi, pavyzdžiui, kažkada turėjo šventą, tai yra slaptą, prasmę - apsaugoti žmogų nuo visokių nelaimių. Gaila, kad laikui bėgant siuvinėjimas išsigimė į tiesiog įprastą pramogą.

Be drabužių, asmens būstas taip pat buvo padengtas apsauginiais ženklais. Labiausiai „pažeidžiamose“ namo vietose ir kieme būtinai buvo patalpinta daugybė saugumo simbolių: saulės atvaizdas, „griaustinio ženklai“, deivės figūra pastato viršuje, pasagos ir kt. , beje, raižytas dekoracijas ant namų, langų rėmus įprasta laikyti tik meno kūriniais, nors iš tiesų pirmoji, tikroji jų paskirtis buvo apsaugoti namus nuo piktų dvasių, piktos akies ir kitų bėdų. Visos angos ir angos, pro kurias į namo vidų galėjo prasiskverbti visokios piktosios dvasios, buvo padengtos išskirtiniais ornamentais. Beje, namo viduje visi namų apyvokos daiktai būtinai buvo uždengti magiškais saugumo ženklais. Ir mes visi sakome - "už grožį" ...

Senovės slavai taip pat labai sumaniai gamino įvairius papuošalus, kurie taip pat turėjo šventus ženklus ir jokiu būdu nebuvo „prabangos prekė“, bet pirmiausia buvo amuletai. Be to, čia įdomu tai, kad vyrai nešiojo ne tiek daug amuletų, kiek moterys, kurioms, kaip klano tęsėjams, reikėjo didžiausios apsaugos. Ir dabar mes kalbėsime apie daugybę moterų slavų amuletų.

Pakabukai

Daugelis „papuošimų“ buvo apsaugoti nuo skambėjimo ar triukšmo, beldžiant vienas į kitą: skambant vaikštant, jie išvarė visas piktąsias jėgas. Tokie, pavyzdžiui, yra daugybė varpų ir zoomorfinių pakabukų, kurie yra labai paplitę Rusijos šiaurėje - arkliai, gaidžiai, varlės ir ančių kojos. Varlė yra dažnas rusų pasakų personažas, simbolizuojantis apsauginę gamtos galią, magišką „apyvartą“ raganavimo ritualuose. Jie mėgo pakabukus ančių kojelių pavidalu, kurie simbolizavo bereinas – vandens šaltinių mergeles. Jie bandė drabužiuose naudoti raudoną spalvą, kuri simboliškai apsaugojo nuo tamsių jėgų. Todėl į plaukus buvo įpintos raudonos spalvos juostelės, siuvinėtos raudonais siūlais, dėvėtos raudonos spalvos suknelės. Senovės rusų drabužiuose yra daug raudonos spalvos - apsauginė spalva, daug baltos spalvos - šventa grynumo spalva, taip pat žalia - ypač vyriškuose drabužiuose - apsaugos nuo priešiškų gamtos jėgų simbolis.

Vienas iš moteriškos apsauginės magijos atributų yra vadinamieji žavesio pakabukai, tvirtinami grandinėmis prie ženkliuko, dažnai gaminami vienos ar dviejų saulės pačiūžų ar ančių arkliuko pavidalu (tai labai įdomus simbolis, apie tai pakalbėsime plačiau). Antis yra Rodo, Žemės kūrėjo, simbolis, o arklys - vienas stipriausių Slavų amuletai, gėrio ir laimės simbolis. Tokie pakabukai buvo nešiojami ant diržo, aplink kaklą kaip karoliai, prie peties arba jungiami prie galvos apdangalo.

Visi žino slavų galvos apdangalus su paukščių simboliais ar mėnulio ženklais (raguotas kiki). Beje, kika reiškia „antis“, o liūdnai pagarsėjęs kokoshnik yra „gaidys“ (kokosh – gaidys). Merginos nedėvėjo skrybėlių, jas pakeitė iš plono metalo pagaminta galvos juosta, prie kurios taip pat buvo galima pritvirtinti pakabukus. Prie galvos apdangalo pritvirtinti pakabučiai buvo vadinami ryasnami - tai vertikalios juostelės, einančios nuo kokoshnik (iki krūtinės ar net iki juosmens). Dažnai metaliniuose chalatuose buvo vaizduojami paukščiai, o iš tikros gulbės ar žąsų pūkų „patrankos“ buvo įpintos į karoliukais puoštus drabužius. „Ryasny“ buvo surinktas iš 10–12 plokštelių, ant kurių buvo užrašytas raštas, kad jį būtų galima perskaityti tik vertikalioje padėtyje, tai yra, neįmanoma uždėti „ryasny“ kaip karoliai: simboliai prarado paramą. Ant vienų juostelių buvo pavaizduoti smulkūs daigeliai, ant kitų – augalų apdulkinimas ar kryžius. Kai kurios ryasnos turi išsipūtimą ant kiekvienos apnašos, todėl susidaro įspūdis, kad iš galvos teka lietaus upeliai.

Kitas apsauginis daiktas buvo patelės keteros. Šukos taip pat buvo naudojamos namų magijos ritualams: pavyzdžiui, jie šukuodavo sergančio žmogaus plaukus, kad išgydytų, o paskui savaitę mėtė juos ant švento medžio (dažniausiai kriaušės). Šie stebuklingi keteros daugiausia buvo septynių spindulių, nes septyni yra šventas magiškas skaičius (beje, pagal visas magiškas tradicijas, ir ne tik tarp slavų), kuris apsaugo nuo ligų, senatvės ir blogos akies. Maži šaukštai dažnai buvo įpinti į pakabučius - turto ir klestėjimo namuose simbolį.

Kai kuriuose pakabukų kompleksuose yra mažas raktas, kuris atrakina lobį. Kai kurie raktai yra 5–8 cm dydžio, kad galėtų tarnauti kaip tikri raktai, atrakinantys nuotakos, įeinančios į svetimą šeimą, lobius.

Auskarai ar pakabukai su mažais peiliais buvo laikomi derliaus ir vaisingumo simboliu. Mažas grūstuvėlis iš stupos buvo vyriškumo ir vaisingumo simbolis. Stilizuotas mažų nasrų atvaizdas buvo moteriškas amuletas ir turėjo apsaugoti nuo laukinių gyvūnų užpuolimo miške. Tačiau be teigiamos prasmės – gerovės, vaisingumo – visi peilių, kirvių, kirvių ir kitų aštrių, pjovimo įrankių atvaizdai buvo signalas bet kokioms piktosioms dvasioms, kad žmogus yra dievų globojamas ir nesaugu. paliesk jį.

Kartais buvo austos ir miniatiūrinės šukos, dažniausiai puoštos dviem arklių ar paukščių galvomis. Tai buvo sveikatos ir švaros simbolis. Ant visų keterų amuletų taip pat yra vandens ženklas. O šeimos simboliai buvo paukščiai ar žuvys. Be to, paukščiai dažnai buvo vaizduojami kaip inkubuojantys jaunikliai.

Moteriški papuošalai -amuletai dažniausiai buvo gaminami iš švelniai geltonų (tai yra saulės) metalų: jei buvo leista lėšų - iš aukso, o skurdesnėse šeimose - iš vario. O apsaugai nuo piktųjų dvasių dažnai buvo naudojamas sidabras. Sidabras buvo laikomas pražūtingu metalu. Prisiminkite, šiek tiek anksčiau kalbėjome apie magiškas sidabro apsaugines savybes?

Šventyklos žiedai - kolts

Koltai taip pat buvo pritvirtinti prie galvos apdangalų - laikinų žiedų, kurie buvo suapvalinti arba spiraliniai. Priklausomai nuo moterų gerovės ir padėties šeimoje, jos nešiojo vieną ar kelis šventyklos žiedus, papuoštus apsauginiais ženklais. Visi jį turi Slavų gentis buvo to paties tipo žiedų. Pavyzdžiui, Vyatichi turėjo koltus arba gaidžio, arba šviečiančios saulės pavidalu, kaip taisyklė, su septyniais spinduliais (atminkite, septyni yra vienas iš stebuklingų skaičių?). Gana dažnai jie randa koltų su runų raštu ar apsauginiu ornamentu – undines ir grifus. Gana dažnai galvos apdangalo gale buvo pakabintas sidabro ar aukso tinklelis, apsaugantis pečius ir nugarą - talismanas nuo blogos akies ir žalos.

Lunitsa

Be koltų, jie taip pat nešiojo kaklo papuošalus - kaklo ir krūtinės kamuoliukus, papuoštus daugybe triukšmingų pakabukų ir lunetų. „Lunnitsy“ (iš žodžio „Mėnulis“) turėjo apsaugoti moteris nuo piktų naktinių dvasių ir Navya galios naktį, jos buvo skirtos naktiniam šviesuliui - Mėnuliui. Šį amuletą nešiojo tik moterys, nes Mėnulis visada buvo moteriška planeta, o moterys daug jautresnės įvairioms anapusinių jėgų apraiškoms nei vyrai, o ypač Mėnulio įtakai.

„Lunnitsy“ buvo pagaminti iš sidabro (kaip pamenate, tai yra Mėnulio metalas), apvalūs arba raguoti (pavyzdžiui, mėnuo) ir įtraukti į apsauginį karolį.

Pakabukai ant karolių dažniausiai būna apvalūs, auksinio metalo, dekoruoti ornamentais, o tarp metalinių karolių dalių - stiklo karoliukų ar gražių natūralių akmenų eilės. Vėliau jie pradėjo gaminti pakabučius iš monetų (monist). Turtingos moterys nešiojo kloisono emalio karolius. Dažnai amuletai buvo dedami ant krūtinės, pavyzdžiui, prie širdies arba prie diržo (saugant saulės rezginį).

O kaip stiprioji žmonijos pusė? Ar ji tikrai liko be jokios apsaugos? Žinoma ne.

Vyrų amuletai

Vyrai taip pat nešiojo amuletus, tačiau vyriški papuošalai buvo paprastesni. Dažniausiai tai būna visokios segės – skraistės užsegimai, gausiai aprūpinti apsaugos simboliais. Dažniausiai saulės spinduliai buvo dedami ant fibulų. Tačiau yra keletas sagių, kurios buvo dekoruotos maždaug taip pat, kaip ir slavų namai - su trimis dangumi, daugybe saulės, žemės simboliais ir palaimingu lietumi. Kai kurie kūno amuletai buvo gaminami plokštelių pavidalu, ant kurių buvo pavaizduotas aštuonkampis kryžius (vaisingumo simbolis), paprastas kryžius (saulės simbolis), rombai (žemės ženklas), svastikas (senovinis saulės elementas). ženklas), gyvūnai, paukščiai ir žuvys. Vyrai taip pat nešiojo pakabukus su anties simboliu arba vieną ar dvi pačiūžas, kurios saugojo juos toli nuo namų (arklys – dievo Peruno simbolis, taip pat buvo keliautojo amuletas), kardus, peilius, durklus – pergalė mūšyje. Laukinių gyvūnų nagai ir iltys buvo laikomi puikiu talismanu nuo visų pavojų.

Žavesio apyrankės

Įvairios apyrankės taip pat buvo amuletai, beje, jas dėvėjo ir vyrai, ir moterys. Rusijoje jie buvo pagaminti iš stiklo, kaulo, įvairių metalų, susuktos vielos ir papuošti saulės ženklais ar rombais - Žemės -Macho simboliais. Turtingesni slavai nešiojo sulankstomas apyrankes su sudėtinga ornamentine eile, vaizduojančia ištisas scenas.

Moterys tokiomis apyrankėmis užsisega plačias, ilgas (iki pat žemės) rankoves. Jei prisimenate pasakas, tada yra toks momentas, kai princesė atveria rankoves ir pradeda daryti stebuklus. Ji mostelėjo į kairę - ežeras gulėjo prieš mano kojas, dešinėje - gulbės plaukė per ežerą. Taigi, ši pasakiška scena yra susijusi su senoviniu ritualiniu slavų šokiu deivės Makošos garbei. Būtent šiam šokiui jie atvėrė rankoves, tai yra, nusivilko apyrankes. Apyrankes jie dėvėjo ne tik dėl patogumo, bet ir dėl to, kad buvo manoma, kad Navya jėga prasiskverbia pro plačias rankovių angas ir sukelia ligas. Apyrankės „užplombavo“ prieigą prie šių blogų tamsių jėgų.

Ant pirštų buvo nešiojami žiedai. Paprastai tai buvo siejama su vestuvių ceremonija. Ant žiedų buvo pavaizduotas kryžiaus ženklas (kuris neturi nieko bendra su krikščionybe) arba saulės simboliai.

Amuletai nėra tokia gili senovė. Bet kokiu atveju jūs tikriausiai ne kartą esate susidūrę su tokiais ženklais ir ne tik atokiuose kaimuose. Iš tiesų, net tokiuose „civilizuotuose“ miestuose kaip Tverė ir Vyshny Volochek, netoliese esančiuose kaimuose vis dar yra daug namelių su įvairiausiais simboliais, iki daugybės saugomų šviestuvų, o kartais ant drabužių pastebite visokių stebuklingų ženklų, tačiau tam reikia įsigilinti, atsitraukti nuo didelių miestų.

Bet juk ir mes naudojame amuletus, gyvendami mieste, o dažnai patys to nežinodami. Pavyzdys, kurį jau minėjau apie gražų akmenuką, kuris kažkodėl patraukė jūsų dėmesį, įvairūs žiedai, monetos ir kiti „nereikalingi“ daiktai - visa tai yra pakabukai, kuriuos mes (tiksliau, mūsų pasąmonė) intuityviai pasirenkame patys. O juk labai dažnai tai atsitinka visiškai netikėtai, tarsi kažkas mus stumtų iš vidaus, ir mes net negalime atsispirti šiam norui. Ar tai gali būti ženklas, kad jums ar kam nors kitam reikia apsaugos? Todėl visada tokiose situacijose įsiklausykite į savo intuiciją ir kuo dažniau į ją kreipsitės dėmesio, tuo labiau labiau linkę ji tau padės. Taigi, jei jūsų galvoje netikėtai kilo mintis apie apsaugą arba jūs nusipirkote ir skaitote šią knygą, galbūt kažkam tikrai reikia apsaugos. Padėkite apsauginėms jėgoms rasti atramą: išsirinkite ir pasigaminkite talismaną, apdovanokite jį savo jėgomis, tada joks blogis nedrįs prisiliesti prie saugomo žmogaus.

Medžiagos amuletams

Saugiausios, prieinamiausios ir patogiausios medžiagos dirbant su amuletais yra labiausiai paplitę augaliniai pluoštai ir siūlai. Siūlai labai įvairūs: vilnoniai, lininiai, medvilniniai.

Mediena taip pat bus maloni medžiaga, jei, žinoma, ją pasirinksite teisingai, jei tai „jūsų“ medis. Juk su jumis jau pagaminome medinį amuletą, o dabar, kai jau žinote apie slaviškus apsauginius simbolius, galite šias žinias pritaikyti praktiškai ir tam amuletui pritaikyti vieną iš apsauginių simbolių.

Galite naudoti metalą (geriausias varis ir sidabras, jie yra daug energijos reikalaujantys) ir stiklą (šiems tikslams ypač tinka kristalas), bet kokius pusbrangius akmenis. Tačiau čia jums reikės tam tikrų papuošalų įgūdžių ir net tam tikros įrangos. Bet aš manau, kad pradžiai galite išsiversti variu ir stiklu. Varį gana lengva gauti ir su juo lengva dirbti – tai labai minkštas metalas. Na, su stiklu tai gana paprasta. Jūs netgi galite pritaikyti saugumo simbolius savo buto lango langui, ir to pakaks.

Siūlų amuletai

Tikriausiai, jei kiekviena moteris nemėgsta siuvinėti, tai bent kartą gyvenime ji tikrai paėmė adatą ir siūlą į rankas. Tačiau jūs turite pripažinti, kad kojinių taisymas, žinoma, yra būtinas, tačiau siuvinėti žavesį savo vaikui ar vyrui yra tikrai vertingas užsiėmimas, kuriam galite skirti šiek tiek laiko.

Galų gale, siuvinėjimas ilgą laiką buvo laikomas paprasčiausiu amuletu. Ji tikrai buvo ant bet kokio audinio - rankšluosčio, staltiesės, drabužių. Amuleto siuvinėjime svarbiausia yra spalva ir raštas.

Siuvinėjimas gali būti dedamas į tradicines vietas – apskritimu (apykakle, diržu, rankovėmis, apvadu), o bet kurioje kitoje vietoje – savo nuožiūra.

O dabar apie tai, nuo ko gali apsaugoti toks žavesys, išsiuvinėtas rankomis. Norėdami apsisaugoti nuo fizinio puolimo, rinkitės raudonai oranžinius raštus, kuriuose dominuoja apskritos ir kryžminės formos. Norėdami apsaugoti mažą vaiką nuo įvairių nelaimių, rekomenduoju raudonais arba juodais siūlais siuvinėti arklio ar gaidžio siluetus. O vyresniam vaikui, moksleiviui, geriau naudoti mėlynas arba violetines spalvas. Mėlyna arba aukso-žalia siuvinėjimas padeda sėkmingai vykdyti verslą bet kurioje veiklos srityje.

Dabar apie tai, koks siūlas, kokiu tikslu geriau siuvinėti.

Medvilniniai siūlai geriausiai tinka nuolatinei apsaugai nuo blogos akies ir sugadinimo.

Šilkas gerai padeda išlaikyti mąstymo aiškumą ir padeda sudėtingose ​​karjeros situacijose.

Vilna saugo tuos žmones, kuriuos blogis jau, deja, palietė. Tai uždaro jūsų energijos gedimus. Vilnos siuvinėjimas atliekamas ant kaklo, širdies, saulės rezginio, apatinės pilvo dalies drabužių, tai yra, kur yra pagrindiniai žmonių centrai. Gyvūnų siluetai dažniausiai siuvami vilna (tie, kurie jums patinka, dėl kurių intuityviai gravituojate), rečiau - medžiai ir vaisiai. Negalima siuvinėti paukščių ir žvaigždžių vilna. Bet saulė visai tinka, ji nuolat saugos nuo šalčio ir tamsos gyvenime!

Linas veikia raminamai, ypač gerai „veikia“ naudojant senovinius simbolinius raštus – vaizduojant saulę, žvaigždes, paukščius, medžius.

Apsauginiai modeliai

Apsauginiuose raštuose dažnai būna aktyvi viena jo dalis, o ne visas modelis - tik gėlių ar geometrinis motyvas, aptvertas apskritimu arba ovaliu, apskritas rankovės, apvado, apykaklės apvadas. Galų gale, norint turėti tikrą apsaugą, pakanka išsiuvinėti raštą, susidedantį iš uždarų, suapvalintų kontūrų.

Jūs neturėtumėte siuvinėti kelių skirtingų apsauginių raštų ant vieno daikto - geriau kiekvienam iš jų pasirinkti atskirą daiktą, kitaip tokio siuvinėjimo rezultatas sukels tam tikrą energijos painiavą. Tai taip pat taikoma medžiagoms, iš kurių gaminami siūlai - nebūtina naudoti kelių tipų medžiagų viename rašte.

Apsauginį siuvinėjimą įprasta daryti lygų, be mazgų, mazgai nutraukia siuvinėjimo energetinį ryšį su nešikliu, trukdo sklandžiai tekėti energijoms.

______________________

Raštai ir vietos parenkami atsižvelgiant į tai, kam siuvinėjimas atliekamas.

Daugelio tautybių, įskaitant slavus, drabužiai buvo laikomi visatos atspindžiu, o modeliai buvo išdėstyti pagal tai:

viršutinis pasaulis: buvo išsiuvinėtas kaklas, paukščiai, vanduo, debesys, žaibai
iškirptė nusileido nuo iškirptės, palei ją buvo išsiuvinėtas tas pats žaibas, lietus, augalai, simbolizuojantys Pasaulio medį, saulė.
ant rankovės siūlės, prie peties, ant moterų buvo išsiuvinėti kosmogonijos simboliai
vidurinė marškinių dalis (ir rankovės apačia): tarp dangaus ir žemės buvo išsiuvinėti paukščiai, saulė, elniai, bereginiai, dangiški arkliai.
hem: žemė ir viskas ant jos ir po ja.

Svarbu buvo nesupainioti moterų ir vyriški raštai... Vyrams buvo siuvinėta kalvė, plūgas, arklys, moterims – laukas, elniai, bereginas. Moterims siuvinėjimo plotis išilgai krašto buvo platesnis nei mergaitėms; tai atspindėjo jos giminystę ne tik su jos pačios, bet ir su vyro šeima. Įdomu tai, kad susitikę jaunuoliai siuvinėjimo raštais galėjo įkurti vienas kito gentį.

Siuvinėjimas vaikams buvo raudonos spalvos. Suaugusiesiems spalva gali būti kitokia. Moterys, norėdamos apsisaugoti nuo nevaisingumo, pridėjo juodos spalvos - motinos žemės spalvos. Mėlyna ir žalia spalva naudojamas vyriškiems drabužiams. Mėlyna apsaugota nuo stichijų, žalia – nuo ​​žaizdų.

Merginoms drabužiai buvo siuvinėti apsauginiais šeimos simboliais, medžio ornamentais, likimo deivės globėjos simboliais. Berniukams - ugnies, saulės, totemo gyvūnų simboliai, giminės globėjos ir gimtadienio globėjo dvasios simboliai, vyrų amatų simboliai.

Kai kurių šaltinių teigimu, spalvos buvo susietos su žmogaus čakrų apsauga. Atitinkamai raudona buvo naudojama apatinei čakrai (judamojo aparato, Urogenitalinės sistemos) apsaugoti, oranžinė – antrajai (keli pirštai žemiau bambos), kuri atsakinga už inkstus ir seksualinę energiją, geltona – trečiajai, kuri saugo. gyvybinės energijos centras (saulės rezginys), žalia - širdies čakrai (širdžiai, plaučiams, stuburui, rankoms, mūsų emocijoms), mėlyna - penktajai, atsakinga už kvėpavimo sistemą, gerklę, odą, žmogaus kūrybiškumą ( gerklės čakra), mėlyna buvo atsakinga už šeštąją čakrą ("trečiosios" akies zona, intelektiniai sugebėjimai), violetinė buvo atsakinga už mūsų ryšį su aukštesnėmis jėgomis (karūna).

Jei vaikščiosite po muziejus ir apžiūrėsite ten surinktus senus siuvinėtus objektus, pamatysime, kad rombas buvo labiausiai paplitęs ornamentas. Jis turėjo skirtingos formos adresu skirtingos tautos ir turėjo kitokią reikšmę, ir vis dėlto tai buvo būtent rombas:

Rombinė varlė

Rombo šerdis

Rombais apsėta žemė

Išsiuvinėtas rombas su kabliukais laikomas vaisingumo simboliu. Jis siejamas su motina-protėve, visų gimimų žemėje pradžia. Rombas – gėlė – „varnalėša“ tautosakoje lyginamas su ąžuolu, daugelio tautų šventu medžiu, simbolizuoja žaibą, kuris daužo demonus ir saugo gyvulius.

„Rozetė“, susidedanti iš 8 žiedlapių, veikia kaip moteriško prado, vaisingumo simbolis.

Iš sudėtingesnių papuošalų verta prisiminti „pasaulio medį“ (gyvybės medį), stilizuotą moters figūrą (ji gali būti išdėstyta įvairiais būdais ir skirtingi deriniai), simbolizuojanti deivę motiną, sūrį-žemę.

Nereikia nerimauti ir siuvinėti vieno drabužio visais įmanomais raštais. Kaip ir visuose anksčiau tyrinėtuose amuletuose, modeliai turi būti derinami labai atsargiai, kad įvairių modelių veiksmai nesutaptų ir netrukdytų vienas kitam.

Tradiciniai apsauginiai simboliai siuvinėjimuose:

Kryžiai yra kliūtis ir priešiškumas blogiui, artumo ženklas.

Medis (dažniausiai – silkė) – visko pasaulyje tarpusavio ryšio simbolis, ilgo gyvenimo simbolis.

Gėlė – grožio ir tyrumo simbolis, raudona – žemiškos meilės, sekso apeliacijos simbolis.

Žvaigždės yra dangiškos ugnies ženklas. Žvaigždės turi turėti trikampius ar net spindulius. Proto ir šviesių minčių ženklas.

Apskritimai – vaisingumo, motinystės, gausos simbolis, moteriškojo prado ženklas gamtoje.

Aikštės – žemdirbių ženklas, laukų derlingumo simbolis. Dažnai šviesūs ir tamsūs kvadratai yra įsiterpę, kartais jie sustiprinami šešėliais išilgai arba skersai aikštės.

Spiralė yra išminties simbolis; jei spalvų gama mėlynai violetinė – slaptos žinios. Galingiausias šlykštus ženklas visoms „tamsioms“ šešėlių pasaulio būtybėms, jei spalva raudona, balta ar juoda.

Banguota linija – bangos, vanduo, vandenynai. Simbolizuoja gyvenimo pradžią, gebėjimą prisitaikyti prie aplinkybių. Jei linijos išdėstytos vertikaliai, tai yra savęs tobulėjimo ženklas, „laiptai į dangų“, kelias į slaptas žinias.

Trikampis yra asmens simbolis; ypač jei kartu yra nedideli taškeliai ar apskritimai iš viršūnės pusės. Žmogaus bendravimo simbolis.

Slavų magija yra kūrybos, gerumo ir meilės magija. Senovės slavų raganavimas ir burtai buvo skirti gydymui, kūrybai ir pagalbai. Burtininkai, burtininkai, išminčiai, burtininkės, kvietė atlikti sakramentą, protėvių dvasios, pagonių dievai, pati gamta ir keturių elementų dvasios. Slavų magijos ir burtininkai garsėjo savo galia gydant ir kuriant apsauginius amuletus. Slavų magija neveikia su tamsiomis jėgomis, nekenkia, neslopina žmonių valios, nežudo. Ceremoniją atlikęs asmuo turėjo laikytis vykdymo taisyklių.

1. Sąmokslai buvo skaitomi tik pašnibždomis.
2. Savaitinis pasninkas buvo griežtai laikomasi.
3. Burtininkas turėjo būti visiškai sveikas.
4. Ritualai vykdavo antradieniais, trečiadieniais ir penktadieniais.
5. Jūs negalėjote paimti pinigų už stebuklingą pagalbą.

Aukščiausia slavų magijos grandis buvo magai, būtent jie galėjo bendrauti su dvasiomis ir kreiptis į elementų jėgas. Magai buvo suskirstyti į dvi grupes. Būrėjai ir burtininkai. Burtininkai dažniausiai pasirodė esą paprasti žmonės su aiškiaregystės padariniais. Burtininkai buvo gimę arba mokomi meistrų.

Mokiniui buvo atlikti keli bandymai, siekiant patikrinti dvasios stiprumą. Magai padalijo pasaulį į tris sluoksnius.

• Viršutinio pasaulio taisyklė. Dievų ir aukštesnių dvasių pasaulis.
• Vidurinis pasaulis Atskleisti. Žmonių pasaulis.
• Žemutinio pasaulio Navi. Protėvių ir demoniškų jėgų pasaulis.

Kaip ir bet kurioje slavų magijoje, buvo ir juodai baltų magų. Buvo minima balta magija. Gydymas žolelėmis, apsauginiai sąmokslai, amuletų ir amuletų kūrimas, raganavimas. Juodoji magija apėmė meilės burtus, piktas akis, žalą. Juodieji burtininkai ir raganos dirbo su Navi pasauliu, kviesdami į pagalbą požemines dvasias ir dievus. Siunčia žalą ir blogą akį savo priešams ir nepageidaujamiems žmonėms.

Senovės slavų šventės, ceremonijos ir ritualai

Visų magiškų apraiškų tarp slavų pagrindu galima laikyti šventines ir sezonines raganavimo apeigas. Tokias iškilmes burtininkas surengdavo šventoje šventyklos vietoje. Visi bendruomenės gyventojai susirinko tam, kad: atneštų dosnias dovanas dievams, prašytų pagalbos ir apsaugos. Per tai jie šoko apvalius šokius, dainavo dainas, šoko ritualinius šokius.

SENOVĖS SLAVŲ ŠVENTĖS APLINKOS

1. Ivanas Kupala.
2. Pavasario lygiadienis.

Ivanas Kupala iki šių dienų laikomas stebuklinga apsivalymo vandeniu ir ugnimi švente. Maudynės prasidėjo auštant, vaikinai pjovė žolę ir nešė malkas Kupalos laužui. Merginos pynė vaistažolių ir gėlių vainikus. Kurdama vainiką, mergina atstovavo savo sužadėtinę ir sumanė jį vesti. Tik šią dieną mergaitėms buvo leista likti vienais marškiniais. Vakare iš nupjautos žolės buvo pagaminti du Kupalos ir Marenos simbolių atvaizdai, kurie buvo sudeginti lauže. Poros, kurios norėjo susieti savo gyvenimus, turėjo šokinėti per ugnį susikibusios rankomis.

Pasak legendos, papartis žydi lygiai vidurnaktį ir jį rasti ir pamatyti miške galėjo tik tikrai įsimylėjėliai. Todėl poros išsibarstė po mišką ieškodamos šios stebuklingos gėlės. Norintieji susituokti atlikdavo magiškus ritualus, kad pritrauktų meilę. Tam jaunuoliai turėjo plaukti kartu. O tie, kurie ieškojo sužadėtinės, paleido vainikus į vandenį. Vainikas nusileido į vandenį su įkišta ir įžiebta žvake. Tuo pačiu metu mergina norėjo ištekėti. Jei vainikas nuskendo, tai buvo laikoma blogu ženklu, tada šiais metais nesituokti. Jei vainikas nuplaukdavo, tai buvo laikoma ankstyva santuoka. Po Ivano Kupalos nakties prasidėjo jų išrinktųjų piršlybos.

Pavasario lygiadienis, ši šventė tarp slavų buvo laikoma stebuklinga, nes diena buvo tokia lygus nakčiai kol žemė ir gamta bunda. Šios šventės simbolis buvo dievas Yarilo, jo garbei buvo kuriami ritualiniai laužai, per kuriuos visi šokinėjo. Šios šventės išvakarėse tvarkė trobesius, degino senus daiktus, pirko naujus. Šią dieną buvo rengiamos šventės su tradiciniais skanėstais, iš tešlos kepami lervos. Į juos buvo dedami žiedai ir monetos. Jei atsirado žiedas, jis žadėjo ankstyvą santuoką arba santuoką, jei moneta – turtus.

Pasak legendų, naktį prieš pavasario lygiadienį raganos rinkdavosi į šabą. Vykdyti ritualus dėl sveikatos, žemės vaisingumo, sustiprintos magiškos galios, keistis patirtimi. Šią dieną raganos ruošė sėklas sodinimui, suteikdamos jas vaisingumo galia. Buvo tikima, kad šią dieną galima sugalvoti bet kokį norą, atlikdamas specialų ritualą jam išpildyti. Norėdami tai padaryti, turite išeiti į pensiją uždegti tris žvakes ir įsivaizduoti, ką suplanavote, o tada paleisti šį norą į dangų skaidraus rutulio pavidalu. Tai tikrai išsipildys.

Mūsų protėvių sąmokslai

Senovės slavai tikėjo, kad negalima juokauti žodžiu. Todėl, kreipiantis pagalbos į dievus ir protėvių dvasias, reikėjo turėti galimybę pagyvinti mintį ir jokiu būdu neskelbti sąmokslo vien dėl pramogos ar patikrinimo.