Religijos esmė ir kilmė. Tikėjimas kaip religijos pagrindas. Pasaulio religijos: bendrosios charakteristikos. Religijos esmė, priežastys, funkcijos 3 religijos kilmė esmė ir funkcijos

Religijos atsiradimas turi gilias šaknis. Religija yra dvasinės kultūros reiškinys, turintis socialinę prigimtį ir funkcijas. Bendriausia religinio mokymo esmė yra ta, kad fantastiškos religinės idėjos apie gyvas jėgas, pranašesnes už žmogaus ir gamtos jėgas, atspindi nuolatinį svetimų ir dažnai jų galimybes viršijančių gamtos ir socialinių procesų įsiveržimą į žmonių gyvenimą. atsitiktinumo, katastrofiškumo, nenuspėjamumo bruožus ir kurie buvo suvokiami kaip „aukštesnės galios“. Todėl religija vystėsi remiantis supratimu apie žmonių priklausomybę nuo jų nekontroliuojamų jėgų (paslaptingų gamtos, istorijos, likimo jėgų). Idėjos apie „aukštesnę jėgą“ susipynė gėrio ir blogio principus, dieviškąją ir demoniškąją religijos puses. Tarp tikinčiųjų jai tvyrojo prieštaringas baimės ir pagarbos jausmas. Aukštesnių jėgų garbinimas paskatino Dievo sampratos atsiradimą – aukščiausios būtybės, vertos garbinimo. Primityvios religijos formos: 1 animizmas, 2 totemizmas, 3 fetišizmas, 4 magija.

Religijos atsiradimas siejamas su trimis pagrindiniais priežastys:

1. Socialinis– tikėjimą Dievu sąlygoja žmonių priklausomybė nuo priešiškų ir pranašesnių socialinių jėgų ir realijų (skurdo, nelygybės, priespaudos ir išnaudojimo, socialinių kataklizmų...).

2. Epistemologinis- atsiranda dėl riboto žmogaus žinių lygio kiekvienu egzistavimo momentu ir neišsivysčiusios žmogaus praktikos, kai tikri įvykiai buvo dievinami ir jiems pateikiamos antgamtinės priežastys.

3. Psichologinis– siejami su egzistencine baime – su nuolatiniu nerimu dėl savo, savo vaikų gyvybės, gyvenimo netikrumo ir nenuspėjamumo, ateities baime, mirties akivaizdoje.

Religijos funkcijos.

1. Kompensacinė(kompensacinė) - tai pati svarbiausia funkcija, jos pagalba žmogus „išgryninamas“, kompensuojamas jo silpnumas, gyvenimo negandos, pablogėjusi socialinė padėtis ir kt. Taigi religija turi savybę paguosti, sušvelninti likimo smūgius, t.y. turi gydomųjų savybių. Šiuo atveju religija atlieka globėjos ir guodėjos vaidmenį, kompensuodama žemiškosios egzistencijos netobulumus.

2. Kognityvinis– religija, kaip ir mitologija, filosofija, mokslas, tenkina pažintinius poreikius, paaiškina žmogaus vietą pasaulyje, jo egzistavimą kitame pasaulyje ir su tuo susijusias gyvenimo ir mirties, būties ir nebūties problemas.

3. Integruojantis(vienijantis) – sujungia žmones ideologiškai per vienijimąsi į organizacinę (bažnyčią). Religinės pasaulėžiūros, iš tam tikros religijos kylančių socialinių, etinių, dvasinių vertybių rėmuose religija pašventina nusistovėjusias normas, įsakymus, sujungia žmones viena tikėjimų, ritualų ir ritualų sistema. Ji skatina ideologinę ir politinę tautų integraciją.

4. Reguliuojantis – kontroliuojantis– reguliuoja žmonių elgesį visuomenėje, bažnytinių dogmų, dvasinių ir etinių vertybių apeigų pagalba darydamas įtaką jų sąmonei.

Religijos filosofija pateikia daugybę skirtingų požiūrių į religijos prigimties supratimą – ir apologetinį, ir kritinį. Naujųjų laikų epochoje, kai filosofija atsiribojo nuo teologijos ir užmezgė su ja konkurencinį santykį, o vietoj anksčiau vyravusio teologinio požiūrio į religijos apibūdinimą pradeda vystytis. požiūris į religiją kaip į tyrimo objektą , filosofinė religijos kritika jau iškilo kaip neatsiejamas paties filosofinio mąstymo būdo aspektas. Filosofinis religijos tyrimas bando suprasti, kokį pagrindą religija turi žmogaus patirtyje, taip pat reikalauja patvirtinti tam tikrų religinių pozicijų pagrįstumą. Įvairiose sampratose religijos prigimtis žvelgiama per konkretaus filosofinio judėjimo pagrindinių principų prizmę. Teologai ir objektyvūs idealistai laikosi objektyvus-idealistinis požiūris, kurioje religijos esmė kyla iš antgamtinių jėgų buvimo pasaulyje. Žmogaus egzistencijos baigtinumo ir ribotumo suvokimas veda į besąlygiškumo paieškas. Terminas " išganymas“ ir reiškia „įgyti prarastą vientisumą“, pašalinant susiskaidymą , egzistencijos susvetimėjimas , suprantamas kaip susijungimas ir papildymas. Iš pozicijos antropologinis požiūris religinio garbinimo objektas yra fantastinis vaizdas, sukurtas žmonių galvose ir tam tikru mastu atspindintis jų pačių esmę. Viduje sociologinis požiūriu, religija suprantama kaip vienokia ar kitokia socialinės sąmonės forma arba visuomenės istorinės raidos rezultatas, ateistinis tas pats požiūris apibrėžia religiją kaip iškreiptą realių žmonių santykių ir juose dominuojančių išorinių jėgų atspindį.

Švietimo epochos materialistų požiūriu, religija yra žmonių apgaulės ir nežinojimo pasekmė, melo ir fantazijos krūva, išradimas siekiant sustiprinti galią prieš kitus žmones. Jie teigia, kad religija nėra moralės atrama, o, reikalaudama aklo paklusnumo, greičiau tik prisideda prie moralės nuosmukio. Religijos išnykimą turėtų palengvinti žmonių visuomenės nušvitimo rezultatai.

Tačiau tokie Apšvietos atstovai kaip Rousseau ir Lessingas tiesiogiai siejo religiją ir moralę. Lesingas žmonijos istoriją įsivaizdavo kaip žmonijos moralinio ugdymo pažangą. Religijos , Lessingo požiūriu , yra tam tikri žingsniai šiame žmonių rasės ugdyme.

Imanuelis Kantas(1724-1804) religijos pagrindą matė ir moralinės pareigos jausme. Religija tapati moralei, bet skiriasi tik forma. Religija yra proto įstatymas , skirtas suteikti moralinę įtaką žmogaus valiai atlikti pareigas protu sukuriant Dievo idėją. Religija, pasak Kanto, išplaukia iš moralės, o moralė neišvengiamai veda į religiją ir plečiasi į įgalioto moralės įstatymų leidėjo idėją. Todėl tikroji religija yra žmogaus pareigų, kaip dieviškų įsakymų, žinojimas. Kantas nubrėžia ribą tarp moralinės religijos ir liturginės religijos.

Dievui patinka tik moralinis gyvenimo būdas, o ne automatinis ritualų laikymasis, kurį Kantas vadina netikra tarnyste. Jei, anot Kanto, moralinis tikėjimas yra aktyvus, laisvas, gyvas tikėjimas, tai bažnytinis, liturginis tikėjimas gali nuslopinti tikrąją žmogaus laisvę ir įskiepyti veidmainystės įprotį.

Emanuelis

Hegelio požiūriu, religija kartu su menu ir filosofija yra viena iš trijų Absoliučios Dvasios pasireiškimo formų. Absoliuti dvasia pasiekia tikrą, tobulą savęs pažinimą, pereidama pirmojo meno kontempliacijos etapus, kur ji atsiskleidžia per konkrečias juslinių vaizdų kontempliacijos formas. per vaizduotės kalbą ir jausmo bei reprezentacijos veiklą religijoje o paskui per sąvokų kalbą ir grynosios minties veiklą filosofijoje. Hegelis religiją reprezentavo kaip formą, kuri yra pirmesnė už filosofiją, per kurią Absoliuto, vieno su pasauliu, savimonė vis dar išreiškiama vaizdiniais ir simboliais. Filosofija yra aukščiausia konceptuali ir racionali forma, kurioje pasiekiama baigtinės žmogaus esmės pakėlimas į begalybę. Galutinė dvasia, pasak Hegelio, yra tik Absoliutinės dvasios vystymosi momentas religija yra dieviškosios dvasios pažinimas apie save, tarpininkaujant ribinei dvasiai. Kadangi galutinis tiek filosofijos, tiek religijos tikslas, anot Hegelio, yra Absoliuto atskleidimas per protą, religija yra racionalizuojama autoriaus, įskaitant momentą, kai mistinis suvokiamas kaip spekuliatyvus. Racionalus mąstymas, priešingai nei racionalus, susideda būtent iš to, kad jame yra priešingybės kaip idealūs momentai, todėl Hegelis viską, kas racionalu, vadina mistišku, o tai tik reiškia, kad jis peržengia proto ribas.

Schleiermacherio teigimu, religijos esmė – priklausomybės nuo begalybės jausmas. Ne per protą, Ne per racionalią sferą žmogus gali susisiekti su Dievu, bet tik per jausmus. Jeigu religijos esmė atsiskleidžia žavėjimosi begaline visata jausme ir jos garbinimu, tai kiekvienas bet kurios tradicijos religingas žmogus šį jausmą išreiškia savaip ir įvairiomis, viena kitą papildančiomis formomis.

Liudvikas Feuerbachas(1804-1872) mano, kad religija yra pirmoji žmogaus savęs supratimo forma, jis neturi savo turinio, o žmogus religijoje atsigręžia tik į save, į savo esmę D Mąstytojas religiją laiko žmogaus vaizduotės produktu: Dievo doktrina nusileidžia žmogui žinant tam tikras savo prigimties savybes, išlaisvintas nuo ribotų individualių ribų, kurios yra objektyvuojamos.

ir yra projektuojami į išorę. Žmogus apdovanoja Dievą begalybės, besąlygiškumo, nepriklausomybės predikatais, kurie yra pagrindinės žmogaus proto ir valios savybės, arba suteikia dieviškumo statusą žmogaus meilės jausmui. Religijos paslaptis, mąstytojo manymu, slypi prigimtiniame žmogaus religiniame kūryboje, susijusiame su poreikiu vengti baimių ir kančios, taip pat su laimės troškimu.

Liudvikas

Feuerbachas

Karlas Marksas (1818-1883), vadovaudamasis Feuerbacho mintimi, taip pat sako žmogus kuria religiją, kuri yra tik paties žmogaus savimonė ir gerovė , kuris dar neatrado savęs , arba jau vėl praradau save. Kalbame apie žmogaus, gyvenančio iškreiptomis socialinės tikrovės sąlygomis, praradimą ir susvetimėjimą. Dėl to žmogus ieško kažkokio kompensavimo sau iliuzinėje sferoje, religija tampa visuotiniu paguodos ir pateisinimo pagrindu. Pasaulis, valstybė ir visuomenė sukuria religiją kaip klaidingą pasaulėžiūrą, o religinis skurdas kartu yra tikrojo skurdo išraiška ir protestas prieš jį. Tai yra prispaustos būtybės atodūsis, beširdžio pasaulio širdis , bedvasių įsakymų dvasia , žmonių opiumas. Anot Markso, religija ateityje, pasikeitus socialinėms egzistavimo sąlygoms, bus panaikinta.

Charlesas

Marksas

Gyvenimo filosofijos atstovų religijos esmės supratimui būdingas psichologizmas ir iracionalizmas. Todėl neatsitiktinai daugeliui šios krypties atstovų pati tikriausia religijos forma yra mistika. Šią mintį ryškiausiai išreiškia Bergsonas, atskleidžiantis dinamiškos religijos sampratą. Dinamiška religija veda į kiekvienos individualios sielos transformaciją, išlaisvindama ją nuo nerimo ir netikrumo, taip pat į visuomenės ir žmonijos transformaciją. Šios religijos pagrindas yra antgamtinis, tai kūrybinis gyvybės impulsas arba dieviškoji meilė, kurią suvokia ypač gabūs asmenys ir perduoda kitiems. Dinamiška religija visų pirma išreiškiama mistika, o „didžiųjų mistikų“ veikla prisideda prie dieviškosios žmonijos formavimosi. Bergsonas skiria statišką religiją nuo dinamiškos religijos, kuri aiškiausiai išreiškiama magija ir mitų kūrimu. Jei dinamiškos religijos esmė slypi mistikoje, kurios tikslas – suvienyti žmogų su Kūrėju, tai statinė religija nebeturi antgamtinio pagrindo., bet biologinis, ir tai pirmiausia pasitarnauja šio ar ano išsaugojimui

kita visuomenė ir atlieka apsaugines funkcijas , apsaugoti visuomenę nuo žlugimo , o individą iš baimės ir netikrumo. Jis pririša žmogų prie gyvenimo, o individą – su visuomene. Bergsonas iškėlė žmonijai užduotį sukurti vieną dinamišką religiją, kuri apimtų svarbiausius egzistuojančių pasaulio religijų elementus.

Spengleris

Panašiai Oswaldas Spengleris (1880-1936) aukščiausią religingumo išsivystymo tašką mato mistinėje krikščionybėje, o žemiausią – ritualizme, pagoniškoje pasaulėžiūroje ir magijoje. Jo kultūrinė morfologija remiasi biocentrizmo principu, iš kurio atsiranda kiekvienos kultūros mirties modelis. Kiekviena Spenglerio aprašyta kultūra yra religinė, religija yra kiekvienos kultūros siela. Pagrindinis kiekvienos kultūros simbolis yra tam tikra meilė, per kurią ji kontempliuoja Dievą, jį apkabindama, sugerdama į save. Tačiau bet kuri religija vis dėlto miršta, užleisdama vietą ateistinei pasaulėžiūrai, po kurios miršta pati kultūra. Religinė pasaulėžiūra atsiranda per sielos intuityvią gyvenimo proceso ir jo likimo patirtį. Spengleris sako, kad religija yra gyvos būtybės budėjimas tais momentais, kai ji įveikia egzistenciją: kai ją užvaldo, paneigia ir net sunaikina. Religija yra anapusinė , gyvenimas viršjutimyje ir su juo , ir tokio gyvenimo jausmo negali pakeisti nei moralinis pamokslavimas, nei socialinė etika. Pagrindiniai religijos pojūčiai, pasak Spenglerio, yra baimė ir meilė, todėl savo religijos istorijos morfologijoje jis skirsto dvi mitologijos rūšis – baimės ir meilės mitologiją.

Martino Buberio filosofinės antropologijos centre – ne izoliuotas individas, o žmogus, siekiantis nuolatinio dialogo tarp savęs ir amžinojo Tu arba Dievo. Buberio ieškojimai siekia atskleisti dimensiją, kurioje žmogaus ir Dievo santykį lemia „gyvas tikėjimas“, kuriame žmogus savo asmenybės konkretumu stovi prieš Dievą. Religija nėra nei dogma, nei nustatytas ritualas, o nuolatinis buvimas prieš abipusio ryšio su dieviškuoju slėpiniu bedugnę. Religija , pagal Buberį , visada remiasi Aš ir Tavęs dvilypumu. Buberis dažnai priešpastato gyvą religingumą su religija kaip sustingusia dogma, kurioje visada išlieka kažkas iš beasmenės id nuostatos. Mąstytojas apibūdina dabartinę erą kaip „Dievo užtemimą“, nes tikėjimo subjektyvavimo procesas prasiskverbia į pačią religinio gyvenimo šerdį, kai santykį „aš - tu“ pakeičia „aš - tai“.

Pasak Emmanuelio Levino, kelias į Dievą slypi per etišką požiūrį į Kitą, religinė patirtis yra etinė patirtis , jo prasmė – pagrindinė atsakomybė už Kitą. Begalybė atvira tik etiniam požiūriui, rašo mąstytojas, ji mūsų nepažįstama, o su mumis bendrauja. Kito kelio religijai negali būti. Etika yra pati Dievo vizija. Pažinti Dievą reiškia žinoti, kaip elgtis. Kito veidas, žadinantis mumyse nepasotinamą atjautą, liudija Dievą. Bendravimą su Dievu tarpininkauja kitas žmogus, kitas žmogus, per kurį Dievas įsako, o mes Kito akivaizdoje atsakome į kažkokią „tvarką“. Iš pirmo žvilgsnio Levino pozicija atskleidžia tam tikrą giminystę su Kanto, tačiau tai reiškia, kad turėto turinys nėra universalus, bet visada unikalus. Levino metafizika patvirtina pačios būties daugumą ir skirtingumą, o „Kitas“ jo sampratoje yra begalybės ir neišsemiamumo požymis. Ne autonomija, o heteronomija yra Levino etikos esmė.

Su vienu ar kitu požiūriu į religijos esmės supratimą glaudžiai susijusi idėja apie religijos pagrindą arba prielaidas, kurių įtakoje ji atsiranda. Dažniausiai prielaidos religijai atsirasti yra socialinis-psichologinis, epistemologinis, ir

KAM socialiniai-psichologiniai veiksniai apima baimę, kurią sukelia bejėgiškumo jausmas prieš griaunančias gamtos jėgas, prieš jų galią, spontaniškumą ir nenuspėjamumą, taip pat baimę dėl socialinių reiškinių, tokių kaip socialinių dėsnių ir normų reikšmė, visuomenės ir grupės nuomonė, tradicijos, papročiai, ekonominė prievarta. , politinė priespauda, ​​karas.

KAM epistemologiniai veiksniai apima juslinių ir racionalių žinių, intuicijos, vaizduotės, mąstymo gebėjimo abstrahuoti, apibendrinti ribotumą, taip pat mąstymo vaizdingumą ir dialogiškumą.

KAM asmeniniai-egzistenciniai veiksniai Tai apima individualaus gyvenimo baigtinumo ir trapumo suvokimą, atsakomybę už apsisprendimą, beviltiškumo jausmą krizinėje situacijoje, vienišumo ir apleistumo jausmą, bendravimo poreikį, taip pat visiškos priklausomybės nuo kitų patirtį.

Davidas Hume'as(1711 - 1776) rodo, kad pradines religines idėjas lėmė susirūpinimas kasdieniais reikalais, nuolatinės viltys ir baimės, nerimastingas rūpestis dėl laimės, kurios skatina žmogaus protą veikti, padaryti išvadą apie nematomą protingą jėgą.

Deividas

Veikia žmogaus vaizduotė, kuriant idėjas apie nežinomas jėgas, kurio nepaaiškinamas veiksmas lemia patį žmogaus balansavimą tarp gyvybės ir mirties, gausa ir poreikis. Tuo pačiu metu, Hume'o įsitikinimu, žmonės linkę įsivaizduoti viską, kas egzistuoja, kaip į save panašią, ir kiekvienam objektui priskirti jiems artimai pažįstamas savybes. Žmonija, visiškai neišmananti priežasčių ir kartu labai susirūpinusi savo ateities likimu, iškart atpažįsta savo priklausomybę nuo nematomų jėgų, turinčių jausmą ir protą.

O. Spengleris detalizuoja įvairias žmogui būdingas gilios baimės rūšis, kurios yra religijos atsiradimo pagrindas. Kosmoso ir joje gyvenančių nežinomų jėgų baimė sukelia idėjas apie gamtos dvasias, kurios aukštesniuose religijos etapuose virsta idėjomis apie dievus. Iš baimės dėl laiko tėkmės ir jo nenuspėjamumo kyla protėvių kultai, kurie vėliau perauga į liaudies dvasios, valstybės dvasios idėją. O iš mirties baimės kyla idėjos apie sielos egzistencijos begalybę.

Feuerbachas taip pat pažymi, kad religijos šaknis, pagrindas yra baimė, tačiau prie šio teiginio, jau veikiamas Schleiermacherio idėjų, jis priduria. priklausomybės jausmas. Jei žmogus jaučiasi priklausomas nuo metų laikų kaitos, tai dėl to atsiranda pirmosios religinės šventės, susijusios su derliaus nuėmimu, jei žmogaus egzistencija tiesiogiai priklauso nuo gyvūnų, tai atsiranda jų kultai ir pan. Feuerbachas bando parodyti, kad išeities tašku visada lieka pats žmogus: pirmiausia svarbi reikšmingiausių jo interesų projekcija, o vėliau įtraukiami sąveikos su šiomis jėgomis mechanizmai. Religijos tikslas – padaryti gamtą suprantamą, lanksčią ir atitinkančią žmogaus poreikius.

Socialinės priežastys, žmonių socialinės būties iškraipymus, sukeliančius susvetimėjimą, kaip religijos šaltinį ir pamatinį pagrindą, išryškina ir pabrėžia Marksas. Iškreiptas pasaulis gimdo religiją kaip iškreiptą pasaulėžiūrą, todėl pati religija yra ta iliuzinės tikrovės sfera, kuri vis dėlto padeda žmogui išgyventi tokiomis sąlygomis, būdama paguodos ir pateisinimo pagrindas.

Vėlesniu religijos raidos laikotarpiu, kai idėjos apie aukščiausią tikrovę jau įgavo vertę ir etinių ypatybių, religija pirmiausia tampa tragiškų prieštaravimų ir individualios žmogaus egzistencijos amžinųjų problemų sprendimo priemone, todėl tampa svarbiausia. asmeniniai-egzistenciniai veiksniai. Kaip pavyzdį galime pateikti aukščiau aptartą P. Tillicho kategoriją „drąsa būti“.

• Feuerbach L. Krikščionybės esmė // Feuerbach L. Rinktiniai filosofiniai veikalai: 2 tomai T. 2. M., 1955. P. 52.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

1 tema. Religijos studijų dalykasnia, jos filosofinis turinys

1. Religijaį mokslinių tyrimų temą

Religija – tai pasaulėžiūra ir konkretūs veiksmai, paremti tikėjimu dievo ar dievų egzistavimu, t.y. vienokių ar kitokių antgamtinių dalykų.

Atsirado įvairių požiūrių į religijos tyrimą.

Religinės sąmonės rėmuose, t.y. religingo žmogaus sąmonėje besiformuojantis tikrovės vaizdas, tokie bandymai veda prie teologijos, arba teologijos – Dievo doktrinos atsiradimo. Teologų darbuose religija aiškinama tarsi „iš vidaus“, iš žmogaus, kuris priima tikėjimo tiesas ir tai, kas iš jų kyla, pozicijos. Teologinis požiūris daro prielaidą, kad religijos paaiškinimas įmanomas tik pačios religijos požiūriu, tik remiantis religinio tikėjimo priėmimu.

Filosofinis požiūris, priešingai nei teologinis, yra bandymas, nemanant, kad egzistuoja „aukštesnis principas“, atsakyti į klausimą, kokius pagrindus religija turi žmogaus patirtyje ir kiek religiniai įsitikinimai atitinka tikrovės kriterijus. žinių.

Taip atsiranda kritiškas požiūris į religiją. Atsiradus filosofijai, nepriklausomai religijos atžvilgiu, kuri nebetenkina mitologiniu pasaulio paaiškinimu ir šio paaiškinimo ieško pasitelkdama protą bei patirtį, ateizmas iškyla ir kaip pasaulėžiūra.

Senovės Graikijoje ateizmas buvo plėtojamas Epikūro (342–271 m. pr. Kr.) mokymuose. 307 m. Atėnuose jis įkūrė mokyklą „Epikūro sodus“, propaguojančią materializmo ir ateizmo idėjas. Epikūras tikėjo, kad materialus pasaulis egzistuoja nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės. Jis, sekdamas Demokritu, teigė, kad Visata yra atomų ir tuštumos derinys. Atomai yra amžinos, nedalomos ir nekintančios medžiagos dalelės. Visa dalykų įvairovė yra atomų derinio rezultatas. Nėra nematerialios sielos. Žmonės, pasak Epikūro, turėtų išsivaduoti iš mirties baimės, iš Dievų baimės ir mėgautis gyvenimo džiaugsmais. Religija atsirado, pasak filosofo, iš žmonių mirties baimės ir iš žmonių nežinojimo apie gamtos dėsnius.

Senovės Romoje garsūs ateistai buvo Lukrecijus, Lucianas ir kt.

Viduramžiais teologija beveik visiškai pakeitė pasaulietines žinias. Tertulianas (160-230) tikėjo, kad dieviškasis apreiškimas yra vienintelis tikrojo pažinimo šaltinis. Jis priešino tikėjimą protui, manydamas, kad religinių dogmų nereikia pateisinti protu. Tokias pat nuomones išsakė ir vienas autoritetingiausių bažnyčios tėvų Augustinas Aurelijus (354-430). Tuo pačiu laikotarpiu atsirado mąstytojų, kurie neigė aklą tikėjimą ir bandė proto pagalba suvokti religijos esmę. Pavyzdžiui, Pierre'as Abelardas (1097-1142), Arnoldas iš Bresciano (1100-1155).

Tik XIX amžiuje kartu su teologiniais ir filosofiniais požiūriais atsirado ir mokslinis požiūris į religijos paaiškinimą. Čia religija tampa eksperimentine medžiaga pagrįstų tyrimų objektu. Iki XIX amžiaus pabaigos susiformavo religijotyra – mokslinė disciplina, tirianti religinės sąmonės reiškinį bendromis ir specifinėmis istorinėmis apraiškomis.

Pagrindinis dalykas religijos studijose yra jos filosofinis turinys. Taip yra dėl to, kad 1) centrinę vietą jame užima universaliausių objekto sampratų ir teorijų kūrimas. Todėl religijos studijos atlieka metodologinį vaidmenį konkrečių mokslų atžvilgiu, kai jos analizuoja religiją savo požiūriu. 2) Religijos studijos neišvengiamai atsigręžia į filosofinius ir ideologinius klausimus apie žmogų, pasaulį ir visuomenę.

Religijos studijos apima daugybę skyrių, iš kurių pagrindiniai yra filosofija, sociologija, psichologija, fenomenologija ir religijos istorija. Religijos filosofija – tai visuma filosofinių sąvokų, principų, sąvokų, kurios pateikia filosofinį objekto paaiškinimą. Šios sąvokos pateikia religijos interpretaciją materializmo, egzistencializmo, fenomenologijos, hermeneutikos, pragmatizmo, pozityvizmo ir psichoanalizės požiūriu. Filosofija atskleidžia gilias esmines religijos savybes; sociologija, psichologija, fenomenologija, religijos istorija leidžia pamatyti, kaip ji pasireiškia įvairiais pavidalais ir skirtingais lygmenimis. Religijos studijose išskiriamos bendrosios filosofinės ir sociofilosofinės kategorijos - „būtis“, „pažinimas“, „sąmonė“, „tiesa“ ir kt.

Religijos studijų metodikoje diegiami šie principai:

o Griežtas objektyvumas, specifinis istorinis dalyko svarstymas;

o Religijos, religinės filosofijos svarstymas dvasinės kultūros raidos kontekste;

o Idėjinių klausimų analizė žmogaus būties, jo esmės ir egzistencijos, gyvenimo tikslo ir prasmės, mirties ir nemirtingumo požiūriu;

o Temos pristatymas tolerancijos kalba, dialogas tarp religinės ir nereliginės pasaulėžiūros apie žmogų, visuomenę ir pasaulį.

2. Struktūra, tikslai ir uždaviniaitema

Taigi religijos studijų dalykas tampa religija kaip neatsiejama kultūros dalimi.

Religijos studijos tiria religiją socialiniame kontekste, jos ryšį ir sąveiką su kitomis žmogaus gyvenimo ir veiklos sritimis; tiria, koks tikrovės vaizdas formuojasi religinėje sąmonėje, kaip religija paaiškina pasaulį ir kokiais veikimo būdais, kokius įpareigojimus užkrauna žmogui, kokius jausmus sukelia ir kaip įtakoja emocinį žmonių gyvenimą, kokios yra socialinės ir psichologinės žmogaus prielaidos religijoje. Religijos studijos kaip savarankiška žinių šaka vystėsi nuo XIX amžiaus, nors atitinkamos žinios kaupėsi šimtmečiais. Religijos studijos tiria religijos atsiradimo, funkcionavimo ir raidos dėsningumus, jos struktūrą ir įvairius komponentus, jos reiškinių įvairovę, religijos ir kitų kultūros sričių santykius ir sąveiką.

Religijos studijos savo priemonėmis prisideda prie sąžinės laisvės realizavimo, asmens pilietinių savybių formavimo, orientuojasi į tam tikrus socialinius-politinius procesus.

3. Pagrindiniai religijos tyrimo metodai. SuStiprios religijos savybės

Kiekviena religija turi būti vertinama istoriškai, pasaulio istorijos kontekste, o religijos esmės apibrėžimas turi būti filosofinis, identifikuojantis bendrus elementus, būdingus visoms religinėms formoms. Religijos studijos vyko keliomis kryptimis. Žmonijos raidą buvo bandoma apibūdinti kaip jos saviraiškos religiniais simboliais formų istoriją. Tyrinėdami religijos istoriją įvairiose civilizacijose, mokslininkai daro svarbią išvadą, kad religinių idėjų ir papročių šaknų reikia ieškoti visuomenėje, kurioje jie egzistuoja. Istoriniai tyrinėjimai lėmė religijos, kaip socialinės aplinkos elemento, supratimą, būtinybę papildyti istorinius religijos tyrimo metodus sociologiniais. Religijos sociologija tiria religiją kaip socialinį reiškinį, t.y. kaip socialinė institucija, kuri išoriškai veikia žmones. Religijos sociologija atsako į klausimą apie religijos socialinį sąlygotumą ir jos vaidmenį visuomenėje. E. Durkheimas mano, kad religija yra atsakas į tam tikras egzistencijos sąlygas, kad ji tenkina svarbius socialinius poreikius. Religijos šaltinis yra pati visuomenė, todėl ji egzistuoja nepaisant Dievo ir kito pasaulio egzistavimo ar neegzistavimo. Taigi Durkheimui religija redukuojama į socialinę tikrovę. M. Weberis tyrinėjo religijos vietą ir reikšmę besikeičiančioje visuomenėje, religijos įtaką ekonomikos, politinių sistemų, šeimos raidai. Weberis tyrinėjo pasaulio religijas ir jų įtaką istorijos eigai. Weberis taip pat pirmasis sukūrė religinių organizacijų tipologiją.

Kitas religijos tyrimo metodas yra psichologinis. Psichologinis požiūris į religijos studijas tapo savarankiška disciplina XIX amžiaus pabaigoje amerikiečio W. Jameso ir vokiečio W. Wundto, o vėliau ir Z. Freudo darbų dėka. Jo tema buvo individualūs jausmai, susiję su religija, religinio tikėjimo įtaka individų ar žmonių grupių elgesiui. Religija yra laikoma individo vidinio dvasinio gyvenimo šerdimi, pagrindu, o vėliau kaip grupės ir socialinės integracijos priemone. XX amžiaus pradžioje atsirado trys žmogaus elgesio (ypač religinio elgesio) paaiškinimo būdai: vienas iš jų viską redukavo į įgimtus instinktus; kitas teigė, kad nėra įgimtų paskatų ir žmogaus elgesys yra socialinių sąlygų rezultatas; galiausiai trečiąjį požiūrį reprezentavo psichoanalizė, kilusi iš S. Freudo darbų. Pirmojo požiūrio šalininkas buvo W. Jamesas, kuris savo veikale „Religinės patirties atmainos“ teigė, kad religija yra emocinio, o ne intelektualinio pobūdžio. Religingumas yra konkretaus žmogaus psichinių savybių rezultatas, religijos šaknys glūdi individualių jausmų ir nuotaikų srityje.

Nuolatinės, nuolatinės neigiamos emocijos, įskaitant baimę kaip pasikartojantį išgyvenimą, gali sukurti palankią dirvą žmogui įsisavinti religinius įsitikinimus ir idėjas. Silpniems žmonėms, neturintiems valios ir charakterio tvirtumo, mirties baimė prisideda prie religinių idėjų apie asmeninį nemirtingumą ir pomirtinį gyvenimą atsiradimo. Be baimės, palankias sąlygas žmogui atsigręžti į religiją sukuria ir tokios neigiamos emocijos kaip sielvarto, sielvarto, vienatvės jausmai, kurie generuoja psichologinį paguodos poreikį. Žmogus ieško būdų, kaip atsikratyti šių jausmų priespaudos, pasitelkdamas religijos pagalbą.

Kitas požiūris į religiją yra kritiškas. Toks požiūris susiformavo nuo seniausių laikų. Didelį vaidmenį formuojant šį požiūrį suvaidino prancūzų šviesuoliai Diderot, Holbach ir Helvetius, kurie religiją ir bažnyčią laikė despotizmo ir tironijos atrama. L. Feuerbachas tikėjo, kad už gamtos ir žmogaus ribų nėra nieko. Dievas yra žmogaus fantazijos kūrinys. Žmogus yra aukščiausia būtybė, verta meilės ir garbinimo.

Vienu metu Rusijos revoliuciniai demokratai – Herzenas, Dobroliubovas, Černyševskis, Belinskis – pasisakė prieš bažnyčią kaip liaudies priespaudos ginklą.

K. Marksas religijos egzistavimą susiejo su žmogaus egzistavimo sąlygomis klasėje visuomenėje. Religija išnyks visuomenėje, kurioje nebus socialinių priešpriešų, susvetimėjimo, kurioje žmogus bus ne pavergta būtybė, o laisvas savo gyvenimo kūrėjas.

S. Freudas tikėjo, kad religinis tikėjimas yra iliuzinis ir išnyks, kai žmogus ras jėgų įveikti savo nesaugumą ir nerimą. Žmogus galės įveikti religiją, kuri tampa socialine liga, „kolektyvine neuroze“.

Pagrindinės esminės religijos savybės:

1. religija išreiškia vidinius, giluminius socialinės tikrovės lygmenis.

2. religija yra būtinas visuomenės produktas tam tikrais jos formavimosi etapais, ji kinta ryšium su socialiniais pokyčiais;

3. religija yra egzistavimo ir žmogaus susvetimėjimo įveikimo būdas. Čia vyksta paties žmogaus jėgų pavertimas jam svetimomis jėgomis, vyksta realių santykių persitvarkymas, pasaulio padvigubėjimas. Tuo pačiu metu reikia išsivaduoti iš svetimų jėgų galios, ieškoma išsigelbėjimo ir apsivalymo būdų.

4. religija yra tikrovės atspindys. Ji įspaudžia ir atkuria savyje gamtos, visuomenės ir žmogaus savybes.

5. visuomenės atžvilgiu religija veikia kaip socialinis posistemis, atliekantis tam tikras funkcijas

6. religija yra kultūros reiškinys.

2 tema. Esmė ir kilmėvaikščiojanti religija

1. Pagrindinisreligijos kilmės sampratos

Viena iš religijos kilmės sąvokų yra „proto-monoteizmo“ sąvoka. Ją iškėlė teologinių sluoksnių atstovai. Pirmą kartą šią koncepciją suformulavo škotų rašytojas ir mokslininkas E. Langas (1844–1912) savo knygoje „Religijos formavimas“. Tačiau visapusiškiau jį apibūdino katalikų pastorius V. Schmidtas (1868-1954), jam skyręs 12 tomų knygą „Dievo idėjos kilmė“. „Proto-monoteizmo“ teorijos esmė ta, kad už visų egzistuojančių įsitikinimų įvairovės galima rasti senovės tikėjimo į vieną Dievą Kūrėją likučių. Ji buvo pirmesnė už visas religijos formas.

Kita religijos atsiradimo samprata yra „ikireliginio laikotarpio“ žmonijos istorijoje samprata. Jo esmė ta, kad žmonės, gyvenę ankstyvosiose visuomenės raidos stadijose, neturėjo religinių įsitikinimų, nes... jų sąmonė buvo tiesiogiai įausta į praktiką ir negalėjo sukurti jokių abstrakcijų. Tačiau atidžiau tyrinėję mokslininkai atrado senovės religinių įsitikinimų pradžią tarp senovės genčių, todėl ši hipotezė liko hipotezės lygyje.

Šiandien šiuolaikiniai religijotyrininkai atmeta ir „proto-monoteizmo“ teoriją, ir „ikireliginio laikotarpio“ teoriją. Jie pažymi, kad tikrai žinoma, kad religiniai įsitikinimai egzistavo jau prieš 40 tūkstančių metų. Būtent tuo metu atsirado Homo Sapiens, kurie sugebėjo pakilti iki abstraktaus mąstymo lygio. Šių laikų religinius įsitikinimus liudija pirmykščių žmonių laidojimo praktika ir urvų paveikslai.

Viena iš religinio tikėjimo formų yra „fetišizmas“. Išvertus iš portugalų kalbos reiškia „stebuklingas dalykas“. Šį tikėjimą pirmieji atrado portugalų jūreiviai Vakarų Afrikoje. Fetišu galėjo tapti bet koks neįprastos formos daiktas (akmuo, medžio gabalas ir kt.), jam buvo priskiriamos antgamtinės savybės, žmonės jį garbino.

Kita ankstyva religinio tikėjimo forma yra totemizmas- tikėjimas, kad tarp žmonių grupės ir kai kurių gyvūnų ar augalų rūšių egzistuoja šeimos santykiai.

Kita religinio tikėjimo forma yra magija– tai idėjų ir ritualų visuma, kurios pagrindas – tikėjimas galimybe tam tikrais veiksmais paveikti žmones, daiktus, reiškinius (išvertus iš graikų kalbos – raganavimas, kerėjimas). Kita religinio tikėjimo forma yra animizmas- tikėjimas sielų ir dvasių egzistavimu (išvertus iš lotynų kalbos reiškia siela).

2. CoPagrindinis religijos vaidmuo ir funkcijos

Religija yra viena iš dvasinės kultūros sričių. Kultūra yra įvairialypės žmogaus egzistencijos įgyvendinimo būdų ir technikų visuma, realizuojama materialinės ir dvasinės veiklos metu ir atstovaujama jos produktuose, perduodama ir įvaldyta naujų kartų. Kultūros reiškinių suvokimas prasidėjo materialinės gamybos ir, visų pirma, žemės dirbimo srityje. Neatsitiktinai pirmą kartą buvo pavartotas terminas „žemės ūkis“, lotyniškai reiškiantis „žemės priežiūrą“, o vėliau žodis „kultūra“ ėmė reikšti miesto gyvenimo būdą. Tik tada jie pradėjo jį naudoti dvasinės tvarkos reiškiniams apibūdinti. Istoriškai pirmoji dvasinio gyvenimo sritis buvo mitologija, kuri sinkretiškai sujungė skirtingus pasaulio tyrinėjimo būdus – žinias ir įgūdžius, normas ir modelius, tikėjimus ir ritualus, ornamentą, dainą ir kt. Kartu su kitomis kultūros sritimis religija kaupė žmogaus materialinės ir dvasinės egzistencijos būdus ir perdavė juos iš kartos į kartą. Turėdami visą religijos, meno, mokslo, filosofijos santykių sudėtingumą istorijoje, jie veikė vienas kitą, suformavo vienybę ir vientisumą – dvasinio gyvenimo visatą. Įvairiomis epochomis tam tikros dvasinės kultūros sritys išryškėjo, sulaukė intensyviausios išraiškos ir raidos: menas ir filosofija senovėje, religija viduramžiais, filosofija XVIII–XIX a., mokslas XX a.

Religija, kaip kultūrinės visatos dalis, sintezuoja savyje tam tikrus meno ir moralės reiškinius. Taigi atrodo, kad filosofija ir mokslas paveldi mitologijos tradicijas. Ir tais laikais, kurie yra „geriausia valanda“ religijai, ji dominuoja ir apima beveik visą kultūros sritį.

Religinė kultūra yra sudėtingas kompleksinis darinys. Tai visuma visų žmogaus egzistavimo būdų, kurie realizuojami religinėje veikloje ir atstovaujami jos produktuose. Religinės kultūros centras yra kultas, kuriam pajungtas menas, architektūra, raštas. Yra žinoma, kad daugelis didžiųjų poetų, menininkų, rašytojų ir architektų buvo įkvėpti religinių idėjų ir vertybių, praturtinančių pasaulio kultūrą. Religinė filosofija, moralė ir teisė formuojasi religijos įtakoje.

Tarp pagrindinių religijos funkcijų visuomenėje yra šios.

Pasaulėžiūros funkcija – susideda iš tam tikrų požiūrių į žmogų, visuomenę ir gamtą įgyvendinimo. Religija apima pasaulėžiūrą (pasaulio atspindys pojūčiuose ir suvokime), pasaulėžiūrą (emocinis priėmimas arba atmetimas), požiūrį (įvertinimas).

Ryšio funkcija - tai yra komunikacijos užtikrinimo funkcija. Bendravimas apima informacijos mainų, sąveikos ir asmeninio suvokimo procesus.

Reguliavimo funkcija - yra tai, kad tam tikrų idėjų, vertybių, pažiūrų, papročių, tradicijų pagalba kontroliuojama individų ir grupių veikla ir nuostatos, sąmonė ir elgesys. Ypač svarbi yra normų sistema (religinė teisė, moralė), modeliai (daug sektinų pavyzdžių), kontrolės, apdovanojimų ir bausmių.

Kultūros vertimo funkcija Tai yra sukaupto kultūros paveldo perdavimas iš kartos į kartą, laikantis tradicijų. Religija, kaip kultūros dalis, prisideda prie tam tikrų jos sluoksnių – rašto, spaudos, meno – raidos, užtikrina religinės kultūros vertybių plėtrą ir išsaugojimą.

Legitimuojanti religijos funkcija reiškia tam tikrų socialinių santvarkų, institucijų, santykių ir normų įteisinimą.

3. Laisva mintis ir jos formos. Sąžinės laisvė tapsmo kontekstevalstybingumo Ukrainoje

Religijai prieštaraujanti sfera dvasinėje kultūroje - laisvai mąstantis. Ankstyviausia laisvo mąstymo forma yra Dievui kovojanti. Jis randa savo išraišką tautosakoje, grožinėje literatūroje ir kt. Teomachizmo atsiradimo priežastys – neteisybės suvokimas, nepasitenkinimas gyvenimu ir kt. Kita laisvo mąstymo forma yra skepticizmas. Skepticizmas religijos atžvilgiu pasireiškia abejonėmis dėl Biblijos nuoseklumo, religinio mokymo apskritai ir pasipriešinimo bažnyčios autoritetui. Antiklerikalizmas- ideologinis ir socialinis judėjimas, nukreiptas prieš bažnyčią kaip socialinę instituciją, prieš jos pretenzijas į visuomenės lyderystę. Antiklerikalizmas taip pat yra viena iš laisvo mąstymo pasireiškimo formų. Net viduramžių filosofijoje atsirado tokia laisvo mąstymo forma kaip deizmas– tai religinė ir filosofinė doktrina, pagal kurią Dievas yra beasmenė pagrindinė pasaulio priežastis, nesikišusi į gamtos ir visuomenės raidą. Deizmo pradininkas yra Edwardas Herbertas Cherbury (1583-1648).

„Sąžinės laisvės“ sąvoka grindžiama individo pasirinkimu savo požiūriu į religiją ir ateizmą, atsižvelgiant į demokratinių teisių ir laisvių santykį tam tikroje visuomenėje bei realią asmens teisę nustatyti savo požiūrį į religiją ir ateizmą. religija.

Sąžinės laisvė - Tai yra tokių sąlygų visuomenėje suteikimas, kurios iš tikrųjų garantuoja asmeniui laisvą pasirinkimą tarp religinės ir ateistinės pasaulėžiūros bei galimybę reikšti savo įsitikinimus.

Jau senovės visuomenėse buvo dviprasmiškas požiūris į religiją. Iš pradžių krikščionybė buvo persekiojama religija, o vėliau priešingi mokymai buvo laikomi erezija. Renesanso laikais Francesco Petrarch, Giovanni Boccaccio, Giordano Bruno ir kiti gynė individualios nepriklausomybės nuo religinių nuostatų idėją. Reformacijos metu Martyno Liuterio 95 tezėse (1517 m.) krikščioniškosios sąžinės laisvės idėja siejama su laisvo pamokslavimo (= žodžio laisvės) idėja.

Švietimo epochoje prancūzų pedagogas P. Bayle'as (1647-1706) pažymėjo, kad sąžinės laisvę reikia suprasti ne tik kaip teisę išpažinti bet kokią religiją, bet ir kaip teisę visai netikėti Dievu.

Rusijoje M. V. reikalavo užtikrinti teisę į ideologinę laisvę. Lomonosovas (1711-1765), A.D. Kantemiras (1708-1744). Demokratiniai revoliucionieriai (Herzenas, Belinskis, Černyšeskis) reikalavo, kad dvasininkija būtų pašalinta nuo kišimosi į valstybės reikalus. G. Skovoroda, N. Kostomarovas, T. Ševčenka prisidėjo prie sąžinės laisvės principo kūrimo Ukrainoje. 1918 m. sausio 23 d. buvo priimtas dekretas „Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo bažnyčios“, kuris skelbė sąžinės laisvę.

1991 m. balandžio 23 d. Ukrainos TSR įstatyme „Dėl sąžinės laisvės ir religinių organizacijų“ kalbama apie piliečių lygybę, nepaisant jų požiūrio į religiją, religijos atskyrimą nuo valstybės, pasaulietinį švietimo pobūdį. 1996 metų birželio 28 dieną priimtoje nepriklausomos Ukrainos Konstitucijoje 35 straipsnyjeįtvirtintas sąžinės laisvės principas.

3 tema. Religijos struktūra

1. Religinisišmananti sąmonė. Religinis tikėjimas

Religijos struktūrą sudaro keturi elementai: religinė sąmonė, religinė veikla, religiniai santykiai, religinės organizacijos.

Religinė sąmonė yra tikinčiojo sąmonė. Religinės sąmonės esmė yra religinis tikėjimas. Religinis tikėjimas yra tikėjimas:

o Elementų, jėgų, savybių, ryšių egzistavimuose, kurie peržengia tikrovės ribas;

o Galimybė bendrauti su jais ir daryti jiems įtaką.

Religinės sąmonės ypatybės yra vizualinis vaizdingumas ir emocionalumas. Vaizdinis vaizdas tiesiogiai susijęs su išgyvenimais, todėl religinė sąmonė yra labai emocinga. Religiniai jausmai – tai emocinis tikinčiųjų požiūris į objektyvias būtybes, kurias jie atpažįsta, į šventus dalykus, asmenis ir vienas kitą. Ne visi išgyvenimai gali būti laikomi religiniais, o tik tie, kurie siejami su religinėmis sampratomis ir idėjomis (pvz.: baimė, meilė, džiaugsmas, viltis ir kt.).

2. Dogma. Canon

Religinė sąmonė turi du lygius: įprastą ir konceptualų. Įprasta religinė sąmonė pasireiškia vaizdų, idėjų, stereotipų, nuostatų, nuotaikų, įpročių ir tradicijų pavidalu. Jis pasirodo ne kaip kažkas vientiso, susisteminto, o fragmentuota forma – skirtingos idėjos, požiūriai. Šiame lygyje emocijos vaidina pagrindinį vaidmenį.

Religinė sąmonė konceptualiame lygmenyje – tai specialiai sukurta, susisteminta sąvokų, idėjų, principų, samprotavimų, argumentacijos, sąvokų visuma. Tai yra tikėjimo dogmos – (dogma yra aukščiausios religinės institucijos teiginys, kad doktrina yra neabejotinai teisinga), kaip taisyklė, įforminta kanone, religinių nuostatų rinkinys, kuris yra dogmatinio pobūdžio. Kanonas apima:

o Daugiau ar mažiau tvarkingas mokymas apie Dievą, pasaulį, gamtą, visuomenę, žmogų;

o Ritualinės instrukcijos.

Tikėjimas, teologija, teologija – konceptualus religingumo lygmuo. Jie remiasi šventais tekstais ir kartu kuria jų aiškinimo taisykles. Religinė patirtis taip pat išskiriama kaip religinės sąmonės komponentas: meditacija, ekstazė, mistiniai regėjimai, Dievo kontempliacija ir kt.

3. Religinisveikla. Religinis kultas

Religijos srityje vystosi tam tikra veikla. Būtina atskirti nereliginę ir religinę religingų žmonių, grupių, organizacijų veiklą. Nereliginė veikla vykdoma nereliginėse srityse: ekonominėje, pramoninėje, politinėje, meninėje, mokslinėje. Tai gali būti religinės spalvos, tačiau objektyvaus turinio, temos ir rezultatų požiūriu tai yra nereliginė veikla.

Ypatingą vietą visuomeninės veiklos sistemoje užima religinė veikla. Yra dvi pagrindinės religinės veiklos rūšys: nekultinė ir kultinė. Nekultinė veikla vykdoma dvasinėje ir praktinėje sferoje. Dvasinė sfera – tai religinių sampratų kūrimas, religinių dogmų sisteminimas ir aiškinimas, teologinių veikalų kūrimas ir kt. Praktinės nekultinės veiklos atmainos – tai religinio kulto priemonių gamyba, misionieriškas darbas, teologinių disciplinų dėstymas švietimo įstaigose, religinių pažiūrų propagavimas.

Religinis kultas - tai religinių veiksmų rinkinys, nulemtas kanono ir skirtas tarnauti Dievui. Tai svarbiausia religinės veiklos rūšis. Jo turinį nulemia atitinkamos religinės sampratos, idėjos, dogmos ir visų pirma šventieji tekstai.

Kulto objektasįvairūs objektai ir jėgos įsisąmonina religinių vaizdinių pavidalu. Materialūs daiktai, gyvūnai, augalai, miškai, kalnai ir kt., taip pat dievai veikė kaip garbinimo objektai religijose, religiniuose judėjimuose ir denominacijose. Kulto atmainos – tai ritualiniai šokiai aplink gyvūnų atvaizdus – medžioklės objektus, dvasių kerus, garbinimą, pamokslai, maldos, religinės šventės, piligriminės kelionės.

Kulto objektas gali būti religinė grupė arba asmuo. Be to, religinė grupė nėra vienalytė: ją sudaro tiesioginiai garbintojai (kunigai, pastoriai, šamanai ir kt.) ir dauguma žmonių, kurie veikia kaip bendrininkai ar atlikėjai.

Prie garbinimo priemonių Tai yra maldos namai, religinis menas (architektūra, tapyba, skulptūra, muzika), įvairūs religiniai objektai (rūbai, indai).

Religinės veiklos metodus lemia religinių įsitikinimų turinys.

Kulto rezultatas yra religinių poreikių tenkinimas, religinio jausmo atgaivinimas, įvykdytos pareigos sąmonė. Kultinių veiksmų pagalba tikinčiųjų galvose atkuriami religiniai vaizdiniai, simboliai, mitai. Religinėje veikloje vyksta tikras tikinčiųjų bendravimas tarpusavyje, tai priemonė suvienyti religinę grupę. Pamaldų metu tenkinami ir estetiniai poreikiai: šventyklos puošimas, giesmės, skaitomos maldos ir kt. – visa tai suteikia estetinį malonumą.

4. Religiniai santykiai

Religiniai santykiai yra dvasinės sferos santykių rūšis, kuri vystosi pagal religinę sąmonę ir egzistuoja per religinę veiklą. Jų vežėjai yra asmenys, grupės, įstaigos, organizacijos. Religiniai santykiai – tai santykiai tarp tikinčiųjų, santykiai tarp žmonių ir antgamtinių būtybių, ryšiai. Yra kultinių ir nekultinių religinių santykių. Nekultiniai santykiai aktualizuojami per nekultinę religinę veiklą. Tai santykiai tarp religingų asmenų ir organizacijų. Kultiniai religiniai santykiai formuojasi religinės religinės veiklos procese. Šie santykiai vystosi santykių su antgamtinėmis būtybėmis sferoje ir žmonių santykiuose (vestuvių ceremonijoje vystosi bažnytinės santuokos normoms priskiriami santykiai).

5. Religinės organizacijos

Religinėje sferoje atsiranda religinės institucijos. Religinė tos pačios religijos pasekėjų bendruomenė vadinama išpažintis. Konfesijoje veikia dvasininkų institucija – tiesioginiai garbinimo tarnautojai, taip pat pasauliečiai.

Primityvioje visuomenėje religinių organizacijų nebuvo. Religinėms ceremonijoms vadovavo giminės ir genties vyresnieji. Tada pasirodė kulto atlikėjai: šamanai, gydytojai ir kt. Atsiranda religinės grupės – „slaptieji aljansai“, kurie nesutampa su etninėmis bendruomenėmis. Visuomenei diferencijuojantis formuojasi kunigų klasė, o kartu ir religinės organizacijos. Religinės organizacijos struktūrą nustato tradicija, papročiai ir chartija. Išpažintis yra religinio kulto susivienijimas. Pagrindinis asociacijos vienetas yra religinė bendruomenė, virš jos nutiestas visas jungčių kompleksas. Išskiriami tokie religinių organizacijų tipai: bažnyčia, sekta, denominacija.

bažnyčia - gana plati asociacija, kurios narystę lemia tradicija. Tiesą sakant, nėra nuolatinės ir griežtai kontroliuojamos narystės; sekėjai yra anoniminiai.

sekta - kyla kaip opozicinis judėjimas vieno ar kito religinio judėjimo atžvilgiu. Jai būdingas reikalavimas neapsiriboti savo vaidmeniu, doktrina ir vertybėmis. Dvasinio atgimimo troškimas yra aiškiai išreikštas. Vadovas charizmatiškas (t.y. šventa figūra).

Nominalas - užima tarpinę padėtį tarp bažnyčios ir sektos.

Tema4. Tikėjimas kaip religijos pagrindas

1. PhilosOFF „tikėjimo“ sąvokos aiškinimas

Pagrindinis religinės sąmonės bruožas yra religinis tikėjimas.

Tikėjimas yra ypatinga psichologinė pasitikėjimo tikslo pasiekimu, įvykio įvykimu, laukiamu žmogaus elgesiu, idėjos tikrumu būsena. Jame yra tikėjimasis, kad tai, ko norite, išsipildys.

Tokia būsena atsiranda tikimybinėje situacijoje, kai yra galimybė sėkmingam veiksmui, sėkmingam jo baigčiai. Jeigu atsitiko koks nors įvykis arba paaiškėjo, kad tai neįmanoma, tada tikėjimas išblėsta.

Tikėjimas kyla dėl tų procesų ir įvykių, kurie turi didelę reikšmę žmonėms.

2. Tikėjimas kaip religijos pagrindas istorijojeoriniais visuomenės gyvenimo tarpsniais

Visuose visuomenės vystymosi etapuose tikėjimas veikė kaip religijos pagrindas. Pradiniais žmonijos istorijos tarpsniais tikėjimas įgavo ankstyvųjų religinių įsitikinimų (totemizmo, fetišizmo, animizmo) pavidalą. Tada ji pradėjo stiprinti savo įsitikinimą, kad Dievas yra kūrėjas. Pirmaisiais etapais tai buvo politeistinis tikėjimas, nes... žmonių tikėjo daugelio dievybių egzistavimu. Vėliau dėl tautinių religijų formavimosi ji įgavo monoteistinį pobūdį. Keitėsi religijos, dievų vardai, ritualai, papročiai, tačiau tikėjimas antgamtinėmis jėgomis, galimybe jas paveikti ir su jomis bendrauti, religijoje išliko nepajudinamas visais laikais.

3. Religinis tikėjimas: bruožai ir savybės

Religinis tikėjimas yra tikėjimas:

1. į objektyvų antgamtinių jėgų egzistavimą;

2. gebėjimas bendrauti su iš pažiūros objektyviomis būtybėmis, daryti joms įtaką ir gauti iš jų pagalbą;

3. vykdant bet kokius renginius;

4. atitinkamų idėjų, dogmų ir kt.

4. Senovėse religinių įsitikinimų formos

Elementari pradinė istorinė žmonių giminių grupės narių bendruomenės sąmoningumo forma buvo totemizmas- gentinės visuomenės įsitikinimų ir ritualų rinkinys, susijęs su idėjomis apie žmonių grupių ir gyvūnų bei augalų rūšių giminystę. Šis gyvūnas ar augalas buvo šios žmonių grupės totemas. Totemas yra simbolis, vienybės simbolis. Toteminės idėjos lemia tam tikrus žmonių santykius. „Savo“ totemo mėsos valgyti negalima, tos pačios totemų grupės vyrai ir moterys negali tuoktis, tai yra tabu. Kyla idėja, kas leidžiama ir kas draudžiama. Tikėta, kad šių taisyklių laikymasis užtikrina rūšies išsaugojimą ir maisto gamybą.

Fetišizmas - negyvų daiktų kultas, turintis, anot tikinčiųjų, antgamtinėmis savybėmis. Pirmieji jį atrado portugalų jūreiviai Vakarų Afrikoje. Bet koks neįprastos formos objektas gali tapti fetišu. Fetišui buvo padėkota už suteiktą pagalbą, nubaustas už bejėgiškumą.

Animizmas - tikėjimas sielų ir dvasių egzistavimu. E. Tayloras savo darbe „Pirmykštė kultūra“ analizavo animistinius įsitikinimus. Jis tikėjo, kad šie įsitikinimai vystėsi dviem kryptimis. Pirmoji animistinių idėjų serija kilo senovės žmogui apmąstymuose apie tokius reiškinius kaip miegas, regėjimai, ligos, mirtis, taip pat iš transo ir haliucinacijų išgyvenimų. Vėliau formuojasi sudėtingesnės idėjos apie sielos egzistavimą po kūno mirties, apie sielų persikėlimą į naujus kūnus, apie pomirtinį gyvenimą. Animistinės idėjos yra neatsiejama visų pasaulio religijų dalis.

Magija - ritualai, susiję su tikėjimu antgamtiniais žmogaus gebėjimais daryti įtaką žmonėms ir gamtos reiškiniams. Magiškų veiksmų tikslas – pasiekti konkretų rezultatą. Pagal įtakos tikslus magija skirstoma į meilę, gydomąją, komercinę ir kt.

Primityvūs tikėjimai siejami su ypatingomis ceremonijomis, svarbiais gyvenimo įvykiais atliekamais ritualais. Ritualas - istoriškai nusistovėjusi simbolinio elgesio forma, išreiškianti kultinius santykius ir vertybes. Iniciacijos rituale primityvus žmogus per sudėtingas ceremonijas susitapatina su gyvūnais – su protėviu, totemu. Iniciatyvus simboliškai miršta, kad atgimtų naujam gyvenimui ir galėtų atlikti savo pareigas visuomenei.

Ritualų raidos įrodymai – laidojimai paleolito vietose. Gyvieji pradėjo rūpintis mirusiais, kurie ir po mirties buvo laikomi klano nariais. Bet jie taip pat jų bijojo, todėl apibarstė žemėmis, akmenimis ir šakomis. Žmonės tikėjo, kad velionis toliau gyvena ir aprūpino jį maistu, palaidojo prie laužo, kad sušiltų ir pan. Taigi totemizmo, animizmo, fetišizmo ir magijos kilmė siekia vėlyvųjų neandertaliečių egzistavimo laikus. 9-7 tūkst.pr.Kr. Neolito revoliucija vyksta žmonijos istorijoje. Buvo išrastas žemės ūkis ir įvyko perėjimas nuo pasisavinamosios ekonomikos prie gaminančios ekonomikos. Atsiranda naujas visuomenės tipas, naujas žmogaus požiūris į gamtą, žmogaus į žmogų. Nuosavybė atsiranda pirmiausia vieša, o paskui privati, o tai veda prie nelygybės. Vystantis žemdirbystei, totemistiniuose ritualuose, kuriais siekiama gauti derlių, būdingiausios tapo vaisingumo apeigos, išryškėjo moters vaidmuo. Imitacinė lietaus gaminimo magija tampa viena iš svarbiausių. Aukojimasis tampa privaloma religinio kulto dalimi. Pasirodo pavasario šventės ir derliaus šventės. Poreikis racionalizuoti ritualus ir magiją, užtikrinti svarbiausių gyvenimo ir visuomenės valdymo funkcijų vykdymą lemia religijos, organizuotos visuomeniniu mastu, atsiradimą.

Visos aukščiau išvardytos religinių įsitikinimų formos egzistuoja glaudžiai tarpusavyje susijusios. Jie tapo genčių religijų šerdimi, kur gamta buvo garbinimo objektas.

Dėl genčių santykių irimo ir nuosavybės nelygybės pasikeitė religinių įsitikinimų pobūdis. Atsiranda dvasių hierarchija. Labiausiai gerbiamos dvasios virsta dievybėmis. Polidemonizmą pakeičia politeizmas. Politeistinio panteono tarp įvairių genčių viršūnėje ėmė ryškėti vienas tam tikros genties globėjas (henoteizmas). Atsiradus klasinei visuomenei, atsirado kunigų klasė. Nuo šio laikotarpio religija tapo labiau savarankiška viešojo gyvenimo sfera.

5 tema. Tautinės religijos

1. Senovės Rytų Viduržemio jūros religijos (Iranas, Egiptas, Senovės Graikija, Senovės Roma) ir jų įtakacivilizacijų vystymuisi

IV tūkstantmetyje pr. Pirmosios didžiosios civilizacijos iškilo Nilo, Eufrato, Tigro ir Indo krantuose. Genčių bendruomenės užleido vietą valstybinei žmonių asociacijai. Žmogus pradėjo paklusti valstybės struktūrai ir įstatymams. Šiuo atžvilgiu keičiasi religinių įsitikinimų turinys ir funkcijos. Asmens ir visuomenės interesai nebeidentifikuojami. Religija pradėjo atlikti integravimo ir reguliavimo funkcijas visuomenėje. Viena seniausių civilizacijų atsirado Nilo pakrantėse. Senovės egiptiečių religija buvo stipriai paveikta totemizmo. Visos dievybės pateikiamos kaip gyvūninės – sakalo, jaučio, karvės, katės, gyvatės ir kt. Palaipsniui totemus pakeičia dievybės, susidaro hierarchinė visų dievų kolekcija - panteonas, vadovaujamas aukščiausiojo dievo. Senovės Egipto dievų hierarchija atspindėjo esamą valstybės struktūrą – centralizuotą rytų despotizmą, kuriam vadovavo faraonas. Faraonas buvo laikomas Saulės sūnumi. Valdžia Egipte buvo laikoma dieviška. Faraonas buvo laikomas dievu karaliumi, kurio galia apėmė visą Visatą. Faraono galios sudievinimo simbolis yra Egipto piramidės. Piramidės liudija egiptiečių tikėjimą pomirtiniu gyvenimu. Už gerus ir blogus darbus žmogus atsakys prieš mirusiųjų valdovo – Ozyrio – teismą. Neteisybė ir blogis kitame pasaulyje bus nubausti. Kunigai tarnavo dievams.

Kunigas - asmens, profesionaliai užsiimančio religiniu kultu Senovės pasaulyje, padėtis. Egipto kunigai turėjo didelę galią ir įtaką. Jie atliko astronominius stebėjimus ir matematinius skaičiavimus, reikalingus laukams drėkinti. Pagrindinis jų užsiėmimas buvo magiški ritualai ir burtai. Mirčiai ir mirusiesiems skiriama daug dėmesio, jiems skirta daug kultinių nurodymų. Siekiant užtikrinti gyvybės pergalę prieš mirtį, atsirado paprotys balzamuoti mirusiuosius. Manoma, kad po mirties žmogus atgaus gyvenimą.

Iš ser. 4 tūkst.pr.Kr Besikuria kita senovės civilizacija – Mesopotamijos. Šumerai ir akadai sukūrė drėkinimo sistemą, išrado raštą ir pradėjo statyti miestus. Šumere buvo miestų – Uras, Nipuras, Kišas, Lagasas. Valdžia čia anksčiau priklausė kunigams, o vėliau perėjo į karaliaus rankas. Karalius gyveno šventykloje-rūmuose. Mesopotamijoje vienas kitą pakeitė valstybiniai dariniai – Šumeris, Akadas, Babilonija, Asirija. Šumerų panteone pagrindiniai buvo dangaus dievas An ir žemės deivė Ki, pagimdžiusi galingą dievą Enlilį – oro dievą. Septyni pagrindiniai dievai buvo tapatinami su planetomis. Šumerai tikėjo, kad dievai sutvarkė pasaulį. Jie sukūrė žmogų, kad jiems tarnautų. Dievai yra nemirtingi, skirtingai nei žmonės.

Babiloniečių religija savo daugiau ar mažiau galutine forma susiformavo II tūkstantmetyje pr. Pirmoje vietoje yra Babilono dievas globėjas Mardukas.

Zoroastrizmas - senovės Irano religija. Tai priklauso vėlesniam religijų laikotarpiui. Jos įkūrėjas yra Irano pranašas Zoroasteris (Zarathushtra). Jis gyveno VIII-VII a. pr. Kr. Zoroastrizmas šiandien išliko kaip nacionalinė religija tarp parsių Indijoje. Zoroastrizmo pagrindai išdėstyti senovinėje knygoje „Avesta“. Zoroasteris mano, kad gėrio pasaulis priešinasi blogio pasauliui. Gėrį įkūnija dievas Ahura Mazda, o blogio ir tamsos pasaulį – Angra Manyu. Tarp jų nuolat vyksta kova. Šioje religijoje iškyla moraliniai reikalavimai. Žmogus turi pasirinkti gėrį tarp gėrio ir blogio. Jis turi būti malonus, nuosaikus ir padėti savo artimui. Žmogus yra savo laimės kūrėjas, nuo jo priklauso jo likimas. Norėdamas kovoti su blogiu, žmogus turi apsivalyti tiek dvasia, tiek kūnu. Vyko ypatingas apsivalymo apeigas. Viskas, kas buvo susijusi su krauju, buvo laikoma nešvaru. Ugnis vaidino pagrindinį vaidmenį apsivalymo apeigoje. Todėl kartais zoroastrizmo šalininkai dar vadinami ugnies garbintojais. Zoroastrizmas pristatė dangaus doktriną. Beveik pirmą kartą zoroastrizme susiduriama su nuodėmės, žmogaus nuopuolio ir dieviškosios bausmės idėja. Pomirtinis žmogaus likimas priklauso nuo jo valios pasirinkimo – gėrio ar blogio naudai. Taip pat čia pirmą kartą pasirodė pasaulio pabaigos doktrina.

Zoroastriškas pamaldas apėmė tam tikrų kunigo žodžių kartojimą – maldas, kunigų ritualus prie šventos ugnies metaliniame dubenyje.

Senovės civilizacija apima Senovės Graikiją ir Senovės Romą.

Ikihomerinio laikotarpio graikų religija aplinką suvokia kaip kažką gyvo, kaip apgyvendintą aklų demoniškų jėgų, įkūnytų šventuose daiktuose ir reiškiniuose. Demoniškos jėgos taip pat gauna asmeninį įsikūnijimą daugybėje demoniškų būtybių, gyvenančių urvuose, kalnuose, medžiuose ir kt. Silenas yra šaltinių demonas ir tuo pačiu, kaip satyras, yra vaisingumo demonas. Hermisas, vėlesniais laikais užimantis vietą graikų dievų panteone, iš pradžių buvo akmens demonas (jo vardas pažodžiui verčiamas kaip akmenų krūva). Ikihomerinė archajiškų graikų religija (o tai laikotarpis iki IX-VII a. pr. Kr.) yra susieta su žeme, iš kurios viskas išplaukia, kuri gimdo viską, taip pat ir dangų. Žemė, kaip visų dalykų generatyvinis pagrindas, vaizduojamas legendinio graikų mitų sakytojo Homero legendose.

Kai 2 tūkst.pr.Kr. Graikai įsiveržė į Hellą ir čia rado labai išvystytą kultūrą, žinomą kaip Kretos-Mikėnų kultūra. Iš šios kultūros, jos religijos graikai perėmė daugybę motyvų, kurie perėjo į jų religiją. Iš margaus demoniškų jėgų pasaulio susiformavo Homero dievų pasaulis, apie kurį sužinome iš Iliados ir Odisėjos. Šiame pasaulyje žmonės yra proporcingi dievams.

Graikų dievai įkūnija amžinąsias idėjas, kurios persmelkia graikų pamaldumą – likimą, matą, tvarką ir kt. Graikų mituose grožis, įkūnytas dievuose, yra kosminio gyvenimo principas. Graikijos panteono galva – Dzeusas – priklauso trečiajai dievų kartai, kuri nuvertė antrąją kartą – titanus. Pirmoji dievų karta yra Uranas (Dangus) ir Gaja (Žemė). Titanai yra gamtos elementų ir jėgų personifikacija. Titanai, vadovaujami Krono, nuvertė savo tėvą Uraną, o Kroną savo ruožtu nuvertė jo sūnus Dzeusas. Ant Olimpo kalno įsitvirtinęs Dzeusas kartu su kitais dievais – savo žmona Hera, menų ir talentų deive – Atėne, prekybos, pirklių ir pelno dieve – Hermiu, likimo deive – Tyche, meilės deive – Afrodite. , jūrų dievas – Poseidonas, ugnies dievas – Hefaistas, karo dievas – Aresas ir kt. – palaipsniui transformuoja pasaulį, įvesdamas į jį tvarką, mokslą, meną, teisę. Tuo pačiu metu Dzeusas yra didžiulė baudžiamoji jėga. Jis kelis kartus naikina žmonių rasę, bandydamas sukurti tobulą vyrą.

Klasikiniu jos istorijos laikotarpiu dominuojanti Romos religija buvo polio dievų, pirmiausia Jupiterio, kultas. Romėnai turėjo praktišką mąstymą. O religijoje jie vadovavosi tikslingumu, teikdami praktines pastangas pasitelkdami magišką kulto praktiką. Jų dievai dažniausiai tarnauja kaip tam tikrų abstrakčių principų pavadinimai. Romėnai gerbė tokias dievybes kaip taika, viltis, narsumas, teisingumas, kurios neturėjo gyvų asmenybės bruožų. Tokių dievų garbei buvo statomos šventyklos ir aukojamos aukos.

Nuo IV amžiaus prieš Kristų. romėnų religijos graikinimo procesas prasideda pirminius dievus pakeitus graikiškais. Romėnų dievų trejybė – Jupiteris, Junona, Minerva buvo tapatinama su graikų dievais – Dzeusu, didvyriu, Atėne. Tokiose interpretacijose Merkurijus pradėjo atitikti graikų Hermį, Fortūną – Tychę, Venerą – Afroditę, Neptūną – Poseidoną, Vulkaną – Hefaistą, Saturną – Chroną, Marsą – Aresą.

2. Perėjimas nuo politeizmo prie monoteizmo. „Tautinės religijos“ sąvoka. Fono fototautinių religijų formavimasis

Senovės civilizacijų tautų religiniai įsitikinimai, su visu savo originalumu, turi nemažai bendrų bruožų. Du pagrindiniai religijos tipai gali būti apibrėžti kaip maginiai, priešingai nei vėlesnioji - etinė, ir visos šios religijos. politeistinis, t.y. Jiems būdingas politeizmas.

Magiškas religijas pamažu keičia etinės, t.y. etiniai religinės praktikos standartai dominuoja prieš pačias magines technikas. O politeizmą pakeičia monoteizmas – religija, kuri pripažįsta Dievą kaip vieną. Perėjimas prie monoteizmo įvyko palaipsniui, kai atsirado ir plito judaizmas, krikščionybė ir islamas. Jie pakeičia ankstyvąsias daugelio tautų religinės sąmonės formas, magiškas religijas, kurios dabar paskelbtos pagonybėmis (pagonybė – senovės pasaulio politeistiniai tikėjimai). Senovės graikų ir romėnų, egiptiečių ir arabų įsitikinimai miršta, kai šios tautos priėmė krikščionybę ir islamą. Didžiųjų Lotynų Amerikos civilizacijų religijos išnyko kartu su šių civilizacijų tautomis, kaip ir šumerų, babiloniečių ir kt. religiniai įsitikinimai. Tik zoroastrizmas ir senovės indų bei kinų religiniai įsitikinimai tapo jų vėlesnio laikotarpio dalimi. tautinės religijos, išliko iki šių dienų.

Kas yra nacionalinės religijos?

Šiuolaikiniame pasaulyje yra nacionalinės ir pasaulinės religijos. Pagrindinis jų skirtumas yra adherentų skaičius ir platinimo zonos.

Tautinės religijos– tai tos religijos, kurių pasekėjai daugiausia priklauso vienai tautybei ar vienai valstybei. Tautinės religijos formuojasi formuojantis tautoms, tautybėms ir valstybėms. Tautinės religijos, kaip taisyklė, remiasi senoviniais magiškais įsitikinimais, kurie palaipsniui užleidžia vietą etinėms normoms ir reikalavimams. Šiuo metu tarp atskirų genčių yra išsaugotos magiškos religinės sąmonės formos, kurių socialinio išsivystymo lygis atitinka genčių santvarką.

3. Indijos ir Tolimųjų Rytų šalių religijos.Kilmė, postulatai, moralės ir etikos standartai.Įtaka kitų religijų atsiradimui

induizmas

induizmas- Rytų šalių ir, visų pirma, Indijos politeistinė religinė sistema. Pasaulyje yra daugiau nei 700 milijonų induizmo pasekėjų.

Kultūros sintezės procesas, dėl kurio atsirado turtinga ir įvairi šiuolaikinės Indijos kultūra, prasidėjo prieš tris tūkstančius metų. Šios kultūros vystymosi pagrindas buvo senovės arijų (arijų) kultūra, kuri, savo ruožtu, buvo uždėta ant Indijos civilizacijos kultūros. Arijai yra indoeuropiečių tautos, aktyviai apsigyvenusios iš savo protėvių tėvynės (Juodosios jūros ir Kaspijos regionų) II – I tūkstantmečio prieš Kristų pirmoje pusėje. Arijai apsigyveno Irane (zoroastrizmo pasekėjai taip pat yra indoeuropiečiai), Graikijoje ir Indijoje.

Arijai atnešė į Indiją, taip pat į Iraną, Graikiją ir Rytų Europą įsitikinimus, susiformavusius jų protėvių tėvynėje III tūkstantmetyje prieš Kristų. Šie įsitikinimai įrašyti Vedose ir vadinami Vedų religija, artima kitų senovės civilizacijų magiškoms religijoms. Veda– seniausias Indijos religinės literatūros paminklas, susiformavęs daugelį šimtmečių (II pabaiga – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžia). Vedas sudaro keturi rinkiniai: Rigveda – mitologinio ir kosmologinio turinio giesmių rinkinys; Samaveda – giesmių rinkinys, atkartojantis Rigvedos tekstus ir papildantis juos ritualiniais nurodymais; Yajurveda – Vedų ritualų aprašymas; Atharva Veda – magiškų burtų rinkinys.

Arijų religija buvo politeistinė. Vedos mini dešimtis ir šimtus dievų. Dvi dievų grupės priešinasi viena kitai – asurai ir devai. Asurai yra Varuna (kai kuriuose tekstuose jis yra aukščiausias dievas), Mitra - saulės dievas ir Višnu, žmonių gynėjas. Dauguma Vedų dievų liko praeityje, tik keli išlikę žmonių atmintyje, o Višnu tapo svarbiausiu religiniu induizmo veikėju.

Vedose nėra minimos šventovės ir šventyklos, dievų atvaizdai ar profesionali kunigystė. Tai buvo viena iš „primityvių“ genčių religijų.

Antrasis Indijos religijos istorijos laikotarpis yra brahmanas. Jis pakeičia Vedinę I tūkstantmetyje prieš Kristų, kai Indo ir Gango slėniuose susiformavo despotiškos valstybės ir susiformavo kastų sistemos pagrindas. Aktoriai – keturi. Tai yra klasės, ir tik pirmosios trys yra rituališkai pilnaverčių žmonių klasės; jie vadinami du kartus gimusiais. Tai tikrosios religijos pasekėjai: brahmanai (paveldima kunigystė), kšatrijai (kariai), vaišjos (žemdirbiai). Ketvirtoji kasta yra šudrai – tarnai, bejėgė vergų kasta ir religine prasme mažiausiai vertinga.

Kastų sistema teoriškai grindžiama dieviškosios vienybės samprata ir dviem gyvenimui būdingomis tendencijomis: judėjimas iš vienybės į įvairovę vyksta gimimų cikle; gimimas žmonių pasaulyje visada vyksta kastų sistemos nulemtoje vietoje, o pati ši sistema priklauso vieno principo generuojamai formų įvairovei. Priklausymas vienai ar kitai kastai nėra atsitiktinumas, tai neišvengiamos būtinybės, karmos apraiška. Karma- viena iš pagrindinių induizmo sąvokų. Tai visų gyvos būtybės atliktų veiksmų ir jų pasekmių suma. Žmogaus egzistencija yra egzistencija kastoje. Kasta yra gyvenamoji erdvė, kurioje egzistuoja individas, nėra kitos. Asmuo, išskirtas iš savo kastos, tampa neteisėtu. Kasta lemia žmogaus vietą Indijos visuomenėje, jo teises, elgesį ir išvaizdą. Kastų apribojimų ir skirtumų egzistavimo prasmė yra išlaikyti, išsaugoti amžinąją tvarką ir tuo jai tarnauti. Žmogus, gyvenantis harmonijoje su visu pasauliu, turi galimybę išsiveržti iš karminio rato ir pasiekti nirvaną, tai yra tokią ramybės būseną, troškimų stoką, absoliutų atitrūkimą nuo materialios būties pančių, kurioje asmenybė nyksta ir iš kurios nebegrįžtama į naują gimimą. Induizmas moko, kad gyvybės formų gausa, įskaitant konkretų žmogaus gyvenimą su visomis kančiomis ir džiaugsmais, yra iliuzija, apgaulė, nes yra viena Gyvybė, viena Esmė ir vienas Tikslas – pažinti Visatą savyje ir save visame kame.

Iš pradžių brahmanizmas buvo religija, kurioje ritualai užėmė pagrindinę vietą. Tolesnė brahmanizmo raida nuo ritualo perėjo prie žinių.

Atsiranda karmos doktrina, kuri tampa kertiniu induizmo akmeniu. Karmos dėsnis yra atpildo ir atpildo dėsnis; kiekvienas savo elgesiu nulemia savo likimą kitame įsikūnijime. Brahmanų laikotarpiu atsirado religinė ir filosofinė literatūra – upanišados. Upanišados pagrindžia tikėjimą reinkarnacija ir atpildo už padarytus nusikaltimus doktriną.

Palaipsniui senovės brahmanų aukojimo religija tampa induizmu, kuris su tam tikrais pokyčiais egzistuoja ir šiandien. Šios religijos pagrindas yra idėja, kad pasaulis nėra atsitiktinis, chaotiškas daiktų ir reiškinių derinys, o sutvarkyta visuma. Visatą kartu laikanti visuotinė ir amžina tvarka vadinama dharma. Dharma nėra Dievo simbolis, ji randama pačiuose daiktuose ir reiškiniuose. Ji įkūnija tam tikrą abejingą Visatos kaip vientisos visumos modelį. Jei žmogaus veiksmas atitinka dharmą, tai jis yra geras ir veda į tvarką, jei veiksmas prieštarauja tvarkai, jis yra blogas ir, remiantis karmos dėsniu, sukelia kančią šiame ir vėlesniuose atgimimuose.

Tie, kurie vadovaujasi dharma, nesiekia fizinių malonumų, o siekia amžinojo gyvenimo, absoliučios tikrovės. Jų tikslas – pasiekti nirvana- sielos išlaisvinimas iš kūno apvalkalo ir iš atgimimo. Priemonių, kuriomis galima suvokti tikrovę ir pasiekti išsivadavimą, rinkinys – joga, dvasinė maldų praktika, meditacijos, kvėpavimo pratimai, padedantys sutelkti visas mintis į Vienį ir išsižadėti fizinio iliuzinio pasaulio. Pasiekti nirvaną reiškia pažinti Vienį, susilieti su juo transo, ekstazės būsenoje.

Jei žmogus neturi prieigos prie tokio lygio žinių ir meditacijos, jis turi tiesiog laikytis moralinių ir ritualinių nurodymų ir griežtai jų laikytis. Šiuo atveju jis atpažįsta Vienį tam tikro šventykloje pavaizduoto dievo pavidalu, dalyvauja ritualuose ir šventėse. Tai irgi induizmo kelias.

Panašūs dokumentai

Teologinis, teologinis ir mokslinis požiūris į religijos genezės klausimą. Religijos atsiradimo istorija ir žmogaus Dievo pažinimo kelias. Genčių religijos: totemizmas, tabu, magija, fetišizmas ir animizmas. Archajiškos religijos klasifikavimo formos ir metodai.

santrauka, pridėta 2011-02-17


Religijos kilmė, ankstyvosios jos formos. Išpažintys, religinės asociacijos Rostovo srityje. Pasaulio religijos: budizmas, krikščionybė ir islamas. Pagrindiniai krikščioniškos doktrinos principai. Koranas yra musulmonų tikėjimo pagrindas. Budizmo doktrinos idėjos.

santrauka, pridėta 2011-01-26


Filosofijos mokslo funkcijos. Religijos fenomeno samprata, sandara ir dialektika. Klausimo esmė yra apie materijos ir sąmonės pirmenybę vienas kito atžvilgiu. Įvairių religijos apibrėžimų bendrieji bruožai ir ypatumai. Budizmas, krikščionybė, islamas kaip pasaulinės religijos.

santrauka, pridėta 2010-02-18


Religijos atsiradimo problemos bruožai, jos esmė ir raida. Primityvių tikėjimų formos: totemizmas, fetišizmas, animizmas, magija, tabu. Senovės išsivysčiusių civilizacijų (Egipto, Mesopotamijos, Indijos, Graikijos, Romos, slavų pagonybės) religijos analizė.

santrauka, pridėta 2011-02-01


Šiuolaikinių pasaulio religijų geografija. Klasinės visuomenės religijos. Pasaulio religijos. Budizmas: raida, istorinis vertinimas. krikščionybė. Bažnytinių organizacijų kūrimasis. Islamas: jo mokymai, islamo teisė, šariatas. Religinė padėtis Rusijoje.

santrauka, pridėta 2008-02-20


Priešistorinės ir istorinės religijos samprata ir chronologija, jų esmė ir pagrindiniai skirtumai. Primityvūs žmonės ir gentinės religijos samprata. Primityviosios religijos formavimosi bruožai: fetišizmas, animizmas. Religijos vaidmuo ir reikšmė šiuolaikiniame pasaulyje.

santrauka, pridėta 2011-03-22


Šiuolaikinės visuomenės požiūris į religiją. Pagrindinės religijų rūšys. Krikščionybė, islamas, budizmas. Šiuolaikinės visuomenės religijos. Daugelio naujų religinių judėjimų atsiradimas. Ideologinis ir komunikacinis religijos vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje.

pristatymas, pridėtas 2016-06-21


„Pasaulio“ arba viršnacionalinės religijos. Budizmo iškilimas Indijoje. Religinė ir filosofinė budizmo literatūra. Išorinių religinio gyvenimo formų poreikis. Dvasinis Europos kultūros pagrindas. Asmenybė ir jos laisvė budizme, krikščionybėje ir islame.

santrauka, pridėta 2011-02-01


Religinės pasaulėžiūros esmė ir jos pagrindai, tikėjimas antgamtiniu absoliutu. Konkrečiai religijai būdingų savybių ir bruožų rinkinys. Judaizmas, krikščionybė, katalikybė, islamas, budizmas – religijų kilmė, raida ir ypatybės.

testas, pridėtas 2010-03-31


Istorinės religijos raidos formos. budizmas. Istorinė nuoroda. Budizmo kryptys ir jų mokymo ypatybės. krikščionybė. Islamas. Penkios pagrindinės pareigos (islamo ramsčiai). Kitos religijos. Sektanizmas. Adventistai. Krikštas. sekmininkai.

Reliktas- reliktas-„praeities liekana, užuomazga, reliktas, kuris tam tikru mastu neatitinka šiuolaikinių egzistavimo sąlygų“.

Relikvijos – relikvijos –„kūno palaikai“, vėlesne prasme – „šventųjų palaikai, šventosios relikvijos“.

Terminas religio- religija pasirodė Senovės Romoje pirmaisiais mūsų eros amžiais. Iš pradžių buvo artimas ankstesniajam ir turėjo reikšmės „Šventovė, garbinimo objektas, garbinimo objektas“. Ir tik XV a. Italų humanistai suteikė jai prasmę, artimą šiuolaikinei - "pamaldumas, pamaldumas".

Net nemokant lotynų kalbos, nesunku pastebėti, kad šie trys žodžiai yra giminingi ir turi bendrą šaknį „reliksas“ - „likutis“.

Religija yra pasaulėžiūra ir požiūris, taip pat atitinkamas elgesys ir konkretūs veiksmai, pagrįsti tikėjimu vieno ar kitokio tipo antgamtiškumo egzistavimu.

Tikėjimas antgamtiškumu yra bet kurios religijos kertinis akmuo. Tolimuose Žemės kampeliuose, tarp labiausiai atsilikusių tautų, yra religijų, kurios neturi nei materialių garbinimo objektų, nei profesionalių garbinimo tarnų ir net neturi savo mokymo. Tačiau tikėjimo buvimas antgamtinėse jėgose jau leidžia kalbėti apie religijos egzistavimą, net ir jos pradine forma.

Jeigu religija kaip pasaulėžiūros forma atsirado natūraliai ir gyvuoja keturiasdešimt tūkstančių metų, vadinasi, ji kažkam reikalinga ir atlieka tam tikras funkcijas visuomenėje.

Religijos funkcijos

* Kompensacinė- kompensuoja žmogui ribotą informaciją apie jį supantį pasaulį;

* ideologinis- formuoja požiūrių sistemą į objektyvų pasaulį ir žmogaus vietą jame, į žmogaus požiūrį į jį supančią tikrovę ir į save, taip pat į žmonių gyvenimo pozicijas, jų įsitikinimus, idealus ir šių pažiūrų sąlygotas vertybines orientacijas;

* reguliavimo- palaiko tam tikrą tikinčiųjų gyvenimo būdą ir santykius tarp jų;

* komunikabilus- palengvina tikinčiųjų tarpusavio ryšį;

* integracija– vienija tikinčiuosius bendrai idėjai.

51.Religinio požiūrio į tikrovę tipai: politeizmas, monoteizmas, panteizmas, deizmas. Ateistinės pasaulėžiūros esmė.

Kas nutiko monoteizmas?

Šis žodis yra graikų kilmės ir kilęs iš šaknų mono-, arba „singuliarumas“ ir teosas-, arba „dievas“ ir reiškia tikėjimą vieno vienintelio dievo egzistavimu. Judaizmas, krikščionybė, islamas ir sikizmas yra monoteistinės religijos. Jų atstovai įsitikinę, kad vienas dievas sukūrė viską, kas egzistuoja tik savo jėgomis. Monoteistai ne tik tiki ir garbina vieną dievą, bet ir neigia bet kokių kitų dievų egzistavimo teisėtumą. Nors daugelis Vakarų monoteistų mato Dievą kaip teisingą, humanišką, humanišką būtybę, islame Alachas yra amžinas, visagalis ir visiškai neturintis antropomorfinių bruožų. Krikščionybė suteikia Dievui ne tik žmogaus pavidalą, bet ir trejybę. Nepaisant to, kad monoteistinės religijos skirtingai reprezentuoja Dievą, jas vienija Jo išskirtinumo idėja.

Nors daugelis teologų ir filosofų mano, kad šiandieninis kultūriniu, etiniu ir filosofiniu požiūriu pažangus monoteizmas išaugo iš primityvesnio politeizmo, šios pažiūros dažnai kritikuojamos, ypač religinių fanatikų. Kai kurių mokslininkų teigimu, nors Adomas, pirmasis žmogus, tikėjo vienu G-d, dauguma jo palikuonių praktikavo politeizmą, garbindami daugybę dievų. Monoteizmą iš naujo atrado Abraomas, kuris neatsisakė savo įsitikinimų net tada, kai Dievas nusprendė jį išbandyti ir liepė paaukoti savo mylimą sūnų Izaoką. Tvirtas Abraomo tikėjimas Aukščiausiuoju buvo pavyzdys visoms ateities žydų kartoms.

Kas yra politeizmas?

Šis žodis yra graikiškos kilmės, suformuotas iš šaknų poli-, arba „daug“, ir teosas-, arba „dievas“ ir reiškia tikėjimą daugelio dievų egzistavimu. Politeistinės religijos visada buvo labiausiai paplitusios ir dominuojančios. Paprastai politeistinėje sistemoje atskiri dievai, kurių kiekvienas įkūnija tam tikrus žmogaus bruožus arba yra atsakingi už tam tikras gamtos jėgas, yra glaudžiai susiję vienas su kitu ir sudaro sąveikaujančią grupę, vadinamą „panteonu“. Tikintysis, norintis ką nors gauti (pavyzdžiui, turtus) arba išgyventi jo laukiančius sunkumus (pavyzdžiui, audrą), meldžiasi atitinkamam dievui.

Politeizmas paprastai apima tikėjimą keliais dievais, būdingais tam tikrai kultūrai. Jis projektuoja į dievų pasaulį tą patį darbo ir atsakomybės pasidalijimą, kuris būdingas žmonių pasauliui. Kadangi politeistinės religijos turi didesnę religinę laisvę nei monoteizmas, jos sutinka, kad kitos grupės gali turėti savo dievus, bet netiki jų garbinimu.

Kokie kiti „teizmai“ egzistuoja?
ir kaip jie apibūdinami?

Deizmas yra doktrina, kurią XVII amžiuje sukūrė filosofai, prieštaraudami krikščioniškajai ortodoksijai. Deizmas taip pat išsiskiria tikėjimu į vieną Dievą, tačiau neigia jo aktyvų dalyvavimą tame, kas vyksta jo sukurtoje Visatoje. Deistai į Kūrėją žiūri kaip į „laikrodininką“, kuris paleido Visatą kaip laikrodį ir leido jai vystytis pagal savo dėsnius.

Panteizmas yra pasaulėžiūra, kuri identifikuoja Dievą ir gamtą (iš graikų k pan-, arba „visi“ ir teosas-, arba „dievas“), taip tapdamas garbinimo objektu; arba vaizduojantis G-d kaip vieną visumą, įskaitant visas substancijas, jėgas ir gamtos dėsnius. Kitaip tariant, panteistai tiki, kad yra vienas Dievas ir visi daiktai, įskaitant žmones, yra Jo dalis.

Yra įvairių panteizmo tipų.

Panenteizmas – religinė ir filosofinė doktrina ( pan en theos- „viskas yra Dieve“), pagal kurią pasaulis gyvena G-d (nepainioti su panteizmu). Panenteizme G-d gyvena gamtoje ir tuo pačiu joje netirpsta, yra nuo jos atskirtas. Daugelis panenteistų taip pat tiki, kad Dievas yra mąstanti būtybė, kuri sukūrė Visatą ir rūpinasi kiekvienu atskiru žmogumi (panenteistai Jie laiko patį pasaulį Dievu ir netiki, kad jį kas nors sukūrė).

Žodis henoteizmas kilęs iš graikų kalbos gėjai- (genos, arba "vienas" ) Ir teosas, arba "dievas". Tačiau henoteizmas nėra monoteizmo sinonimas. Henoteizmas yra vieno dievo, priklausančio tam tikrai grupei arba to paties amato atstovams, garbinimas, leidžiant egzistuoti kitiems dievams.

Žodis monolarija , arba „vieno garbinimo“, kilęs iš graikų kalbos monos(„vienas ir latreya(„religinis garbinimas“). Kalbame apie kitą politeizmo tipą, kai visi garbina vieną dievą, bet neneigia kitų egzistavimo.

Ateizmas(iš graikų άθεος, bedievis) – netikėjimas kokių nors antgamtinių jėgų ar būtybių (pavyzdžiui, Dievo, dievų, velnio, dvasių, angelų ir kt.) egzistavimu arba jų egzistavimo neigimas, taip pat su tuo susijęs religijos neigimas. Ateizmas paprastai skiriasi nuo agnosticizmo, kuris palieka neatsakytą antgamtinio egzistavimo klausimą arba pripažįsta, kad šis klausimas neturi atsakymo.

Nors paprastai manoma, kad ateistai yra nereligingi, profesorius Michaelas Martinas Michaelas Martinas) kai kurias religijas, pvz., ankstyvąjį budizmą ar džainizmą, apibūdina kaip ateistines, nes jos netiki asmeniniu dievu.

Daugelis save laikančių ateistais skeptiškai žiūri į antgamtinių būtybių idėją, nurodydami, kad trūksta empirinių jų egzistavimo įrodymų. Kiti pasisako už ateizmą pasitelkdami filosofiją, sociologiją ar istoriją. Nors daugelis save laikančių ateistais yra pasaulietinių filosofijų, tokių kaip transhumanizmas, humanizmas ir natūralizmas, šalininkai, nėra vienos ideologijos ar elgesio modelio, kuriam pritartų visi ateistai.

Ankstyvojoje graikų kalboje būdvardis ἄθεος (iš ἀ - „be“ + θεός - „dievas“) reiškė „bedievis“. Šis žodis reiškė sąmoningą, aktyvų ateizmą V amžiuje prieš Kristų. e. ir įgijo „santykių su dievais nutraukimo“, „dievų neigimo, ateisto“ reikšmę vietoj ankstesnės ἀσεβής reikšmės – „piktas“. Šiandien klasikiniuose tekstuose žodis atheos kartais verčiamas kaip „ateistinis“. Taip pat buvo abstraktus daiktavardis ἀθεότης, „ateizmas“. Ciceronas padarė graikiško žodžio - atheos - lotynišką transliteraciją. Šis terminas buvo plačiai vartojamas ginčuose tarp ankstyvųjų krikščionių ir pagonių, kiekvienai pusei menkinant savo priešininkus.

Angliškas žodis ateizmas, kilęs iš prancūziško žodžio athéisme, pasirodė apie 1587 m. Terminas ateistas(iš fr. athee), reiškiantis „tas, kuris neigia egzistavimą arba netiki Dievu“, anglų kalboje pasirodė dar anksčiau, apie 1571 m.

Priklausomai nuo apibrėžimo platumo, ateizmas gali būti suprantamas kaip įvairių sąvokų atmetimas, pradedant nuo Dievo egzistavimo ir baigiant visko, kas dvasinga. šaltinis nenurodytas 36 dienos], antgamtinės ar transcendentinės, įskaitant induizmo ir budizmo sąvokas.

Filosofai, tokie kaip Anthony Flew ir Michaelas Martinas, skiria stiprų (teigiamą) ir silpną (neigiamą) ateizmą. Stiprus ateizmas yra tvirtinimas, kad dievai neegzistuoja. Silpnas ateizmas apima visas kitas teizmo trūkumo formas. Pagal šį skirstymą bet kuris asmuo yra teistas arba „stiprus“ arba „silpnas“ ateistas. Sąlygos stiprus Ir silpnas pasirodė palyginti neseniai, tačiau jiems lygiaverčiai terminai neigiamas Ir teigiamas ateizmas jau buvo naudojamas filosofinėje literatūroje ir (šiek tiek kitokia prasme) katalikų apologetų.

Mokslinis ateizmas – tai ateizmas, pagrįstas mokslu, naudojant mokslinį metodą kaip pagrindinį įrankį svarstyti apie dievo (-ų) egzistavimą. Spontaniškas ateizmas – tai ateizmas, pagrįstas ne mokslu (pavyzdžiui, asmeninio priešiškumo tikintiesiems ar kunigams pasekmė).

Ateizmo apibrėžimai skiriasi ir tuo, kiek žmogus turi konceptualizuoti Dievo sampratą, kad jį būtų galima pavadinti ateistu. Kai kurių ateistų nuomone, ateizmas gali būti vertinamas kaip netikėjimas dievais. Dar 1772 metais ateistas Holbachas rašė: „Visi vaikai yra ateistai; jie neturi Dievo sampratos“. Džordžas Henris Smitas(1979) pasiūlė: „Žmogus, nepažįstantis teizmo, yra ateistas, nes netiki Dievu. Šiai kategorijai priklauso ir vaikai, kurie sugeba suprasti, kas slypi už ateizmo, bet dar nėra susipažinę su su juo susijusiomis sąvokomis. Pats faktas, kad vaikas netiki Dievu, jau daro jį ateistu“. Smithas taip įvedė „neišreikšto ateizmo“ sąvoką, kuri apibūdina „teistinio tikėjimo nebuvimą be sąmoningo jo neigimo“, ir „išreikšto ateizmo“ sąvoką, kuri apibūdina plačiau priimtą sąmoningo netikėjimo apibrėžimą.

Požiūris, kad vaikai gimsta ateistais, atsirado palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus Vakarų pasaulyje Dievo egzistavimas buvo taip visuotinai priimtas, kad buvo paneigta net „tikrojo“ ateizmo galimybė. Doktrina, kad visi žmonės nuo gimimo tiki Dievą, vadinama „teistine“. prisiminimo doktrina“ Pagal šį mokymą ateistai tiesiog neigia tai, kas akivaizdu. Taip pat dažnai galima išgirsti nuomonę, kad „ateistų iki širdies gelmių“ nėra, o kritinėse situacijose („apkasuose ateistų nėra“), pavyzdžiui, mirties patale ateistai staiga pradeda tikėti Dievu. Ateistai ginčija tokius teiginius, nurodydami „ateistų iki širdies gelmių“ pavyzdžius. Taip pat atsakant į karinį personalą buvo kuriamos ateistinės organizacijos. Kita vertus, pats aukščiau pateiktas teiginys rodo, kad viena iš religinio tikėjimo priežasčių yra mirties baimė. Ir jis įrodo, kad dauguma religijų yra sukurtos ant mirties ir bausmės baimės (jei netiki, Dievas tave nubaus. Jei netikėsi, pateksi į pragarą ir pan.)

Religija šiuolaikinės visuomenės gyvenime užima svarbią vietą. Tai daro pastebimą įtaką joje vykstantiems procesams ir lemia daugelio žmonių, įskaitant kariškius, veiksmų eigą. Todėl reikia suprasti religijos esmę, jos kilmę, struktūrą ir socialinį vaidmenį.

Žmogus savo veikloje turi susidurti su specifine religine situacija, su gausybe religinių organizacijų ir judėjimų, su tikinčiųjų gyvenimo padėtimis, taip pat su tais, kuriems religija yra tik asocialių veiksmų priedanga. Norint visa tai suprasti, svarbu suprasti religijos esmę ir struktūrą, jos ištakas ir socialines šaknis.

RELIGIJAS ESMĖ IR KILMĖ.

Šiuo metu galime drąsiai teigti, kad paprasčiausios religinių įsitikinimų formos atsirado maždaug prieš 40 tūkstančių metų ir yra susijusios su Homo sapiens atsiradimu. Religija atsirado dėl objektyvaus žmonių poreikio paaiškinti, kas vyksta aplink juos, ir paaiškinti savo gyvenimą. Mokslinių žinių trūkumas neleido mums susidaryti teisingų idėjų apie mus supantį pasaulį, apie žmogų ir jo vietą šiame pasaulyje.

Religinių įsitikinimų egzistavimą istorijoje liudija pirmykščių žmonių laidojimo praktika. Nustatyta, kad senovės žmogus savo artimuosius laidojo specialiuose palaidojimuose, o anksčiau mirusiesiems buvo atliekami ritualai, skirti paruošti juos tolesniam gyvenimui. Jų kūnai buvo padengti ochros sluoksniu. Prie jų buvo padėti ginklai, namų apyvokos daiktai, papuošalai ir panašiai. Vadinasi, primityvūs žmonės jau turėjo mintį, kad kartu su realiu pasauliu gali egzistuoti ir kitas pasaulis, kuriame gyveno mirusieji.

Religiniai įsitikinimai atsispindi ir urvų tapybos darbuose. Didžioji dauguma senovinių uolų paveikslų yra medžioklės scenos, žmonių ir gyvūnų atvaizdai, kartais zoo-antropomorfiniai padarai. Šių piešinių analizė leido mokslininkams padaryti išvadą, kad pirmykštis žmogus tikėjo ypatingų ryšių tarp žmonių ir gyvūnų egzistavimu, taip pat galimybe daryti įtaką gyvūnų elgesiui naudojant kai kuriuos magiškus metodus.

Vystantis socialinei gamybai ir jos kompleksiškumui, žmonės vis aštriau jautė ne tik savo priklausomybę nuo gamtos, bet ir nuo objektyviai besivystančių, nesuvokiamų, žiaurių socialinių santykių. Didžiulių gamtos jėgų ir gyvybiškai svarbių socialinių reiškinių sudievinimas lėmė konkrečių dievų asmenybę – žemės, karo, dangaus, vandens ir kitus dievus. Žmonės siekia globos ir apsaugos nuo savo vaizduotės sukurtų dievų, įvairiais veiksmais stengiasi užkariauti dievus. Ir tai vyksta pirmiausia per religiją kaip jungiančiąją grandį tarp žmogaus ir Dievo.

Religija(atkūrimas, logos – ryšys; lot. – pamaldumas, pamaldumas, šventovė, garbinimo objektas) – viena iš visuomenės sąmonės formų, tam tikros rūšies pasaulėžiūra ir požiūris, pasižymintis tinkamu žmogaus elgesiu, kuris grindžiamas tikėjimu. esant „šventajam“ principui (dievo, daikto, asmens ir pan. pavidalu); specifinė socialinė formacija, apibūdinama kaip visuma socialinių santykių, susijusių su tikėjimu į Dievą, su anapusinių jėgų, lemiančių visą socialinį vystymąsi ir žmogaus likimą, veikimu.

Yra įvairių sampratų ir požiūrių į religijos kilmės ir esmės problemą. Kiekviena mokykla, mokslo judėjimas, vienos ar kitos teorijos šalininkai atspindi šiuo metu visuomenėje egzistuojančią nuomonių ir pasaulėžiūrų įvairovę. Viena iš tokių sąvokų yra teologinė (teologinis), kurio šalininkai teigia, kad žmogus yra Dievo kūrinys. Už nuodėmes žmogus buvo atskirtas nuo Dievo, o religija atkūrė ryšį tarp žmogaus ir Dievo.

Filosofinė koncepcija skirtingai nei teologinis, jis nėra vienalytis. Jame yra keletas skirtingų mokyklų. Materialistinė mokykla remiasi tuo, kad žmogaus neišmanymas ir baimė pagimdė dievus ir religiją. Religinės idėjos yra kunigų pastangų įtvirtinti valdžią žmonėms rezultatas, o religijos atsiradimą lemia socialinės raidos poreikiai, žmogaus psichologija ir jo psichikos savybės. Religija yra priemonė, padedanti įveikti žmoguje esančius prieštaravimus tarp materialinio ir dvasinio. Taigi marksistinė samprata teigia, kad religija yra visuomenės sąmonės forma, ji yra antrinė egzistencijos atžvilgiu, jos ištakos glūdi žmogaus veikloje.

Idealistinė mokykla kyla iš antgamtinio proto prioriteto aiškinant religiją. Jos pažiūras galima skirstyti į: a) subjektyvias, kur teigiama, kad religija yra žmogaus sąmonės ir jo jausmų produktas (bažnyčia ir Dievas yra neprivalomi), pavyzdžiui, protestantizme Dievas yra žmogus, žmogus – Dievas;

b) objektyvus, kai religija yra antgamtinio šaltinio (kosmoso, aukštesniojo proto ir kt.) produktas.

Dualistinė mokykla pripažįsta, kad vienu metu vienodai egzistuoja dvi substancijos: antgamtinė (Dievas) ir žemiška (pasaulis, visuomenė, žmogus). Religijos egzistavimą ji aiškina dviem priežasčių grupėmis: objektyviomis (neracionaliomis) ir subjektyviomis (socialinėmis).

Nepaisant šimtmečių senumo didelės žmonijos dalies įsipareigojimo religijai, taip pat ateizmo ir religijos konfrontacijos, religijos egzistavimo priežasčių klausimas visada yra aštrus. Šiuo metu galime išskirti socialines, epistemologines, istorines ir psichologines religijos egzistavimo priežastis.

Socialinės priežastys. Primityvioje visuomenėje religija egzistavo dėl žmonių bejėgiškumo nepaaiškinamų gamtos ir socialinių reiškinių akivaizdoje, žemo mokslo žinių išsivystymo lygio, gamybinių jėgų ir socialinių santykių. Šiuolaikinėje visuomenėje ji egzistuoja dėl žmonių bejėgiškumo gamtos ir socialinių reiškinių akivaizdoje, klaidingo tikėjimo mokslo ir pramonės veiklos visagalybe, visuomenės vystymosi spontaniškumo, religinės tradicijos, dvasininkų religinės veiklos ir kaip žmogaus savirealizacijos būdas šiuolaikiniame pasaulyje.

Epistemologinės priežastys pirmiausia motyvuoja ribotos žmonių žinios apie gamtą ir visuomenę, pažinimo proceso kompleksiškumas, kurio produktai yra atskirti nuo tikrovės ir atrodo savarankiški dariniai.

Istorinės priežastys dėl ankstesnės religijos ir idealistinių filosofinių mokymų egzistavimo.

Psichologinės priežastys yra žmogaus psichikos savybės ir, svarbiausia, tokios kaip patirties būsenos, baimės ir netikrumo jausmas, sielvartas, aplinkinių žmonių užuojauta ir supratimas.

F. Engelsas, kalbėdamas apie religijos egzistavimą, labai tiksliai pažymėjo: „Kiekviena religija yra ne kas kita, kaip fantastinis atspindys žmonių galvose tų išorinių jėgų, kurios dominuoja jų kasdieniame gyvenime – atspindys, kuriame žemiškos jėgos įgauna pavidalą. nežemiškų“.

Ankstesnis straipsnis: Tema: Asmenybės teorijos Psichologiniai tipai K Kitas straipsnis: Religijos esmė ir kilmė