Baigta:
Art. gr. RT-971
Chechelnitsky E.V.
Odesa 1998 m
Konfucianizmas
Konfucijus (Kun-tzu, 551479 m. Pr. Kr.) Gimė ir gyveno didelių socialinių ir politinių sukrėtimų eroje, kai Chou Kiniją ištiko sunki vidinė krizė. Džou valdovo Wango valdžia jau seniai susilpnėjo, patriarchalinės giminės normos buvo sunaikintos, klano aristokratija žuvo pilietinėse nesantaikose. Senovinio šeimos suplanuoto gyvenimo pamatų žlugimas, tarpusavio nesantaika, pareigūnų korupcija ir godumas, paprastų žmonių nelaimės ir kančios - visa tai sukėlė aštrią antikos entuziastų kritiką. Kritikavęs savo šimtmetį ir gyręs praėjusius šimtmečius, Konfucijus, remdamasis šia opozicija, sukūrė savo tobulo žmogaus idealą izun-tzu. Labai moralus tszun-tzu turėjo turėti dvi, jo nuomone, svarbiausias dorybes: žmogiškumą ir pareigos jausmą. Žmonija (zhen) apėmė kuklumą, santūrumą, orumą, nesavanaudiškumą, meilę žmonėms ir tt Zhen yra beveik nepasiekiamas idealas, tobulumų rinkinys, kurį turėjo tik senovės žmonės. Iš savo amžininkų jis laikė žmogišku tik save ir savo mylimą mokinį Yan Hui. Tačiau tikram chun-tzu vien žmogiškumo nepakako. Jis turėjo turėti dar vieną svarbią savybę - pareigos jausmą. Pareiga yra moralinė pareiga, kurią žmogiškasis žmogus dėl savo dorybių prisiima sau.
Pareigos jausmą dažniausiai skatina žinios ir aukštesni principai, o ne skaičiavimas. „Kilnus žmogus galvoja apie pareigą, žemas rūpinasi nauda“, - mokė Konfucijus. Jis taip pat sukūrė daugybę kitų sąvokų, įskaitant ištikimybę ir nuoširdumą (zheng), padorumą ir ceremonijų bei ritualų laikymąsi (li).
Laikytis visų šių principų buvo kilnaus chun-tzu, taigi ir „kilnaus žmogaus“, pareiga
Konfucijus yra spekuliacinis socialinis idealas, ugdantis dorybių kompleksas. Šis idealas tapo privalomas mėgdžiojimui, buvo garbės ir socialinio prestižo reikalas prie jo priartėti, ypač tiems aukštųjų mokslo pareigūnų atstovams, profesionaliems biurokratiniams administratoriams, kurie nuo Han eros (III a. Kinijos konfucialus interjeras.
Konfucijus stengėsi sukurti dorybės riterio, kovojusio už aukštą moralę, idealą prieš aplinkui viešpataujančią neteisybę. Tačiau jo mokymą pavertus oficialia dogma, išryškėjo ne esmė, o išorinė forma, pasireiškianti atsidavimo senovei demonstravimu, pagarba senam, apsimestiniam kuklumui ir dorybei. Viduramžių Kinijoje tam tikros kiekvieno žmogaus elgesio normos ir stereotipai palaipsniui susiformavo ir buvo kanonizuoti, priklausomai nuo to, kokią vietą jie užima socialinėje ir biurokratinėje hierarchijoje. Bet kuriuo gyvenimo momentu, bet kokiai progai, gimus ir mirus, įėjus į mokyklą ir skiriant tarnybą - visada ir visur buvo griežtai faksas ir privalomos elgesio taisyklės. Hanų eroje buvo sudarytas taisyklių rinkinys - Lizi traktatas, konfucianistinių normų rinkinys. Visos šio ritualisto užfiksuotos taisyklės turėjo būti žinomos ir pritaikytos praktikoje, ir kuo kruopščiau žmogus užėmė aukštesnę padėtį visuomenėje.
„Tegul tėvas yra tėvas, sūnus - sūnus, suverenas - suverenas, valdininkas - pareigūnas“, t. viskas atsistos į savo vietas, visi žinos savo teises ir pareigas ir darys tai, ką turi daryti. Taip sutvarkytą visuomenę turėtų sudaryti dvi pagrindinės kategorijos, viršutinė ir apatinė - tie, kurie mąsto ir valdo, ir tie, kurie dirba ir paklūsta. Visuomenės skirstymo į aukštesnius ir žemesnius sluoksnius kriterijus turėjo būti ne kilmės bajorija ir ne turtas, o asmens artumo tszyun-tzu idealui laipsnis. Formaliai šis kriterijus atvėrė kelią visiems, kuriems buvo daug sunkiau: valdininkų turtą nuo paprastų žmonių skyrė „hieroglifų siena“ - raštingumas. Jau Lizi buvo specialiai nustatyta, kad ceremonijos ir ceremonijos neturi nieko bendra su paprastais žmonėmis ir kad raštingiems žmonėms netaikomos griežtos fizinės bausmės.
Galutinis ir aukščiausias Konfucijaus valdymo tikslas skelbė žmonių interesus. Tuo pat metu jie buvo įsitikinę, kad patys žmonės yra nesuprantami ir neprieinami jų interesams ir negali apsieiti be išsilavinusių konfucionistų - valdovų - globos: „Žmonės turėtų būti priversti eiti tinkamu keliu, tačiau nereikia paaiškink kodėl."
Vienas iš svarbių socialinės tvarkos pamatų, anot Konfucijaus, buvo griežtas paklusnumas vyresniesiems. Aklas paklusimas jo valiai, žodžiui, troškimui yra elementari norma jaunesniam, pavaldžiam, pavaldžiamam tiek visos valstybės viduje, tiek klano ir šeimos gretose. Konfucijus priminė, kad valstybė yra didelė šeima, o šeima - maža valstybė.
Konfucianizmas suteikė protėvių kultui gilią ypatingo simbolio prasmę. Užsisakykite ir tai tapo pirmąja kiekvieno kino pareiga. Konfucijus sukūrė xiao, pamaldumo sūnų, doktriną. „Xiao“ reikšmė yra tarnauti tėvams pagal taisykles, palaidoti pagal taisykles ir paaukoti pagal taisykles.
Konfucijaus protėvių kultas ir xiao normos prisidėjo prie šeimos ir giminės kulto suklestėjimo. Šeima buvo laikoma visuomenės širdimi, šeimos interesai gerokai pranoko individo interesus. Taigi nuolatinė šeimos augimo tendencija. Turint palankias ekonomines galimybes, artimų giminaičių bendro gyvenimo troškimas smarkiai nugalėjo separatistinius polinkius. Atsirado galingas susiskaldęs klanas ir giminaičiai, prisikabinę vienas prie kito ir kartais apgyvendindami visą kaimą.
Tiek šeimoje, tiek visuomenėje visi, įskaitant įtakingą šeimos galvą, svarbų imperatoriaus pareigūną, visų pirma buvo socialinis vienetas, įrašytas į griežtą Konfucijaus tradicijų sistemą, už kurios neįmanoma išeiti. : tai reikštų „veido praradimą“, o veido praradimas kinams prilygsta pilietinei mirčiai. Nukrypimai nuo normos nebuvo leidžiami, o kinų konfucianizmas neskatino jokio ekstravagancijos, proto originalumo ar aukštesnės išvaizdos: griežtos protėvių kulto normos ir tinkamas auklėjimas slopino savanaudiškus polinkius nuo vaikystės.
Nuo vaikystės žmogus priprato prie to, kad asmeninis, emocinis, jo paties vertybių skalėje nesulyginamas su bendru, priimtu, racionaliai sąlygotu ir privalomu visiems.
Konfucianizmui pavyko užimti lyderio pozicijas Kinijos visuomenėje, įgyti struktūrinės stiprybės ir pagrįsti savo kraštutinį konservatyvumą, kuris aukščiausią išraišką rado nesikeičiančios formos kulte. Stebėti formą, bet kokia kaina sumažinti išvaizdą, neprarasti veido - visa tai dabar pradėjo vaidinti ypač svarbų vaidmenį, nes tai buvo laikoma stabilumo garantija. Galiausiai, konfucianizmas taip pat veikė kaip reguliatorius šalies santykiuose su dangumi ir - dangaus vardu - su įvairiomis pasaulyje gyvenančiomis gentimis ir tautomis. Konfucianizmas palaikė ir palaikė valdovo kultą, „dangaus sūnaus“ imperatorių, kuris valdė iš didžiojo dangaus stepės, sukurtos Yin-Zhou laikais. Iš čia buvo tik žingsnis į viso pasaulio padalijimą į civilizuotą Kiniją ir nekultūringus barbarus, kurie augo šilumoje ir nežinojime ir semėsi žinių bei kultūros iš vieno šaltinio - iš Pasaulio centro, Kinijos.
Konfucianizmas, nebūdamas religija visa to žodžio prasme, tapo ne tik religija. Konfucianizmas taip pat yra politika, administracinė sistema ir aukščiausias ekonominių ir socialinių procesų reguliatorius - vienu žodžiu, tai yra viso kinų gyvenimo būdo pagrindas, Kinijos civilizacijos kvintesencija. Daugiau nei du tūkstančius metų konfucianizmas formuoja kinų protą ir jausmus ir daro įtaką šiems įsitikinimams, psichologijai, elgesiui, mąstymui, suvokimui, jų gyvenimo būdui ir gyvenimo būdui.
Nuorodos:
Vasiljevas L.S. „Rytų religijos istorija“
Bakanursky G.L. „Ateizmo istorija ir teorija“
Taoizmas Kinijoje Džou atsirado beveik vienu metu su Konfucijaus mokymu nepriklausomos filosofinės doktrinos pavidalu. Filosofas Lao Tzu laikomas daoizmo filosofijos pradininku, kurį šiuolaikiniai tyrinėtojai laiko legendine figūra, nes nėra patikimos istorinės ir biografinės informacijos apie jį. Pasak legendos, jis paliko Kiniją, tačiau sutiko palikti savo kompoziciją Tao-te-ching (IV-III a. Pr. Kr.) Pasienio užkardos sargybai. Šis traktatas nustato taoizmo, Lao Tzu filosofijos pagrindus. Doktrinos centre yra didžiojo Tao, visuotinio įstatymo ir absoliuto doktrina. Tao karaliauja visur ir visur, visada ir be apribojimų. Niekas jo nesukūrė, bet viskas kyla iš jo. Nematomas ir negirdimas, pojūčiams neprieinamas, pastovus ir neišsemiamas, bevardis ir beformis, jis suteikia viskam pasaulyje vardą, vardą ir formą. Net didysis dangus seka Tao. Norėdami pažinti Tao, sekite jį, susiliekite su juo - tai gyvenimo prasmė, tikslas ir laimė. Tao pasireiškia per savo išsiskyrimą, per Te, o jei Tao viską sukuria, tai Te maitina viską.
Iš to aišku, kad daoizmas kelia sau tikslą atskleisti žmogui visatos paslaptis, amžinas gyvenimo ir mirties problemas, ir tampa aišku, kodėl tai atsirado. Galų gale, be konfucianizmo, mistinis ir iracionalus, jau nekalbant apie senovės mitologiją ir primityvias išankstines nuostatas. Ir be to žmogus jaučia tam tikrą dvasinį diskomfortą, savotišką tuštumą, kurią reikia užpildyti, todėl visi įsitikinimai ir ritualai buvo sujungti pagal daoizmo religiją, kuri buvo suformuota lygiagrečiai su konfucianizmu.
Vienas iš patraukliausių Tao mokymo dalykų tiek paprastiems žmonėms, tiek bajorams buvo skelbimas apie ilgaamžiškumą ir nemirtingumą žmonėms, žinantiems Tao. Ši idėja buvo tokia žavinga, kad imperatoriai netgi rengė nemirtingumo eliksyrams skirtas ekspedicijas ir finansavo taoistų burtininkų darbą. Taigi, daoizmas sugebėjo išgyventi ir įsitvirtinti konfucianizmo dominavimo metu. Tuo pat metu taoizmas labai pasikeitė, Tao ir Te idėja buvo nustumta į antrą planą, o daugybė magų, gydytojų, šamanų, prisijungusių prie daoizmo, kurie sumaniai susintetino kai kurias taoizmo idėjas su valstiečių prietarais ir taip gavo virš jų (valstiečių) labai didelė valdžia. Tai patvirtino valstiečių taoistų sukilimas, įvykęs per valdžios krizę pasibaigus Hanų dinastijai, kuriai vadovavo taoistų magas Zhang June. Jis iškėlė sau užduotį nuversti esamą sistemą ir pakeisti ją Didžiosios lygybės karalyste (Taipingas). Sukilimo metus jis paskelbė naujo „geltono dangaus“ eros pradžia, todėl jo pasekėjai nešiojo geltonas raištis. Sukilimas buvo žiauriai numalšintas, pats Zhangas June buvo nužudytas, o jo šalininkų likučiai pabėgo į vakarus, kalnuotuose pasienio regionuose, kur veikė kita taoistų sekta Zhang Lu. Ši, dabar vieninga sekta po Hanų dinastijos žlugimo virto savarankiška teokratine formacija, kuri dar vadinama taoistų popiežių-patriarchų valstybe. Vėliau net oficialios valdžios institucijos su jomis skaičiavo. Šios „valstybės valstybėje“ valdžia buvo paveldėta, ją sudarė 24 bendruomenės, kurioms vadovavo vyskupai. Gyvenimas šiose bendruomenėse buvo organizuotas taip, kad kiekvienas galėtų apsivalyti, atgailauti ir, atlikęs daugybę pasninkų ir ritualų, pasiruošti nemirtingumui. Pasak Tao, žmogaus kūnas yra mikrokosmas - tai dvasių ir dieviškųjų jėgų sankaupa, vyriškų ir moteriškų principų sąveikos rezultatas. Žmogus, siekiantis nemirtingumo, visų pirma turi stengtis sudaryti sąlygas visoms šioms dvasioms-monadoms (jų yra apie 36 000), kad jos nesistengtų palikti kūno. Taoistai tikėjosi to pasiekti ribodami maistą, specialius fizinius ir kvėpavimo pratimus. Taip pat, norėdamas pasiekti nemirtingumą, kandidatas turėjo padaryti mažiausiai 1200 gerų darbų, o kartu vienas blogas poelgis viską panaikino.
Pats reinkarnacijos aktas buvo laikomas toks šventas ir paslaptingas, kad niekas negalėjo jo įrašyti. Tiesiog buvo žmogus, o jo nėra. Jis nemirė, bet dingo, paliko savo kūnišką apvalkalą, dematerializuotas, pakilęs į dangų, tapo nemirtingas. Per amžius taoizmas patyrė pakilimų ir nuosmukių, palaikymo ir persekiojimų, kartais tapdamas oficialia dinastijos ideologija. Tačiau nepaisant to, jis buvo reikalingas tiek išsilavinusiems aukštesniesiems sluoksniams, tiek neišsilavinusiems žemesniems Kinijos visuomenės sluoksniams. Išsilavinę aukštosios klasės dažniausiai kreipėsi į filosofines taoizmo teorijas, į senovinį paprastumo ir natūralumo kultą, susiliejantį su gamta ir saviraiškos laisve. Dažnai buvo pastebėta, kad kinų intelektualas (bet kas), būdamas socialiai konfucianistas, širdyje visada buvo šiek tiek taoistas. Neišsilavinę žemesniosios klasės daoizme ieškojo kažko kito. Juos traukė socialinės utopijos su išlyginamuoju turto paskirstymu, griežčiausiai reguliuojant kasdienybę. Šios teorijos atliko savo vėliavos vaidmenį viduramžių valstiečių sukilimų metu. Be to, daoizmas buvo siejamas su masėmis ritualais, būrimo ir gydymo praktika ir kt. Būtent šiame žemiausiame daoizmo lygyje formuojasi gigantiškasis panteonas, kuris visada skyrė taoistinę religiją. Šiame panteone kartu su religinių doktrinų galvomis į šį panteoną galėjo patekti bet koks iškilus istorinis veikėjas, net paprastas pareigūnas, palikęs gerą atmintį. Taoizmas Kinijoje, kaip ir budizmas, užėmė kuklią vietą oficialių religinių ir ideologinių vertybių sistemoje, tačiau krizių laikotarpiais, kai sumažėjo centralizuota valdžia, išryškėjo taoizmas, pasireiškiantis liaudies sukilimais, skatinančiais utopines taoizmo idėjas.
Nuorodos:
2. Bakanursky G.L. „Ateizmo istorija ir teorija“
Šintoizmas. Išvertus iš japonų kalbos, šintoizmas reiškia dievų kelią - religiją, atsiradusią ankstyvojoje feodalinėje Japonijoje ne dėl filosofinės sistemos pertvarkos, bet iš daugybės genčių kultų, paremtų animistinėmis, toteminėmis magijos, šamanizmo sampratomis. , ir protėvių kultas.
Šintoistinis panteonas susideda iš daugybės dievų ir dvasių. Koncepcijos esmė yra dieviškoji imperatorių kilmė. Kami, neva gyvenantys ir dvasingi visą gamtą, sugeba įsikūnyti į bet kurį objektą, kuris vėliau tapo garbinimo objektu, kuris buvo vadinamas shintai, o japoniškai reiškia dievo kūną.
Remiantis šintoizmu, žmogus jos kilmę seka iš vienos iš daugybės dvasių. Mirusiojo siela tam tikromis aplinkybėmis gali tapti kami.
Kuriant klasinę visuomenę ir valstybę, susiformuoja aukščiausios dievybės ir kūrybinio akto idėja, dėl kurios, remiantis šintoistų idėjomis, atsirado saulės deivė Amaterasu - pagrindinė dievybė ir visų Japonijos imperatorių palikuonis.
Šintoistai neturi bažnyčios kanonų knygų. Kiekviena šventykla turi savo mitus ir ritualinius nurodymus, kurie gali būti nežinomi kitose šventyklose. Šintoistams paplitę mitai yra surinkti knygoje „Kojiki“ (Senųjų poelgių užrašai), kuri atsirado iš žodinių tradicijų VIII amžiaus pradžioje. Jame yra pagrindinės nacionalizmo idėjos, kurios buvo pakeltos į valstybinės religijos rangą: apie japonų tautos pranašumą, apie imperatoriškosios dinastijos dieviškąją kilmę, nuo Japonijos valstybės įkūrimo. Ir antroji šventa knyga „Nihon seki“ (kuri išversta kaip „Japonijos metraštis“).
Šintoizmas yra giliai nacionalistinis. Dievai pagimdė tik japonus.Kitos tautybės žmonės negali praktikuoti šios religijos. Šintoistų kultas taip pat savitas. Šintoizmo gyvenimo tikslas skelbia protėvių idealų įgyvendinimą: „išganymas“ pasiekiamas šiame, o ne kitame pasaulyje, dvasiškai susiliejant su dievybe per maldas ir ritualus, atliekamus šventykloje ar židinyje. Šintoistams būdingos prabangios šventės su šventais šokiais ir procesijomis. Šintoistų tarnystę sudaro keturi elementai: apsivalymas (harai), auka (shinsei), trumpa malda (norito) ir išlaisvinimas (naorai).
Be įprastų pamaldų šventyklose, plačiai švenčiamos įvairios ritualinės ceremonijos, vietinės šintoistų šventės ir budistų šventės. Svarbiausias apeigas pradėjo atlikti imperatorius, VII amžiuje kaip šintoizmo vyriausiasis kunigas. Tik reikšmingiausios vietinės šventės yra apie 170 (Naujieji metai, mirusiųjų minėjimas, berniukų diena, mergaičių diena ir kt.). Visas šias šventes lydi religinės apeigos šventyklose. Valdantys sluoksniai visais įmanomais būdais skatina jų elgesį, siekdami, kad šios šventės taptų japonų tautos išskirtinumo propagavimo priemone.
XVII ir XVIII amžiuje buvo pradėta vadinti vadinamoji „istorinė mokykla“, kuriai vadovavo jos įkūrėjai M. Kamo ir N. Matoori, išsikėlę tikslą stiprinti šintoizmą, atgaivinti kultą ir jėgos pilnatvę. imperatorius.
1868 metais šintoizmas buvo paskelbtas Japonijos valstybine religija. Siekiant sustiprinti oficialiosios religijos įtaką gyventojams, buvo sukurta biurokratinė institucija - Šinto reikalų departamentas (vėliau paverstas ministerija). Religijos turinys pamažu keičiasi. Vietoj kelių globėjų dvasių kulto iškyla imperatoriaus kultas. Keičiasi ir religinės sistemos struktūra. Šintoizmas buvo pradėtas skirstyti į šventyklas, namus ir paprastus žmones. Kunigai pradėjo pamokslauti ne tik šventyklose, bet ir ne bažnytiniais kanalais, mokyklomis ir spauda.
1946 m. Sausio 1 d. Japonijos imperatorius viešai atsisakė savo dieviškosios kilmės, todėl 1947 m. Konstitucija šintoizmą prilygino visiems kitiems Japonijos kultams ir taip nustojo būti valstybine religija. Imperija -kigensetsu (vasario 11 d.) pagal šintoizmo mitus, Jimisu 660 m. Kr. pakilo į sostą.
Pastaraisiais metais reakcingos pajėgos kovojo, kad būtų atkurta šintoizmas kaip valstybinė Japonijos religija, tačiau iki šiol šie bandymai nebuvo vainikuoti sėkme.
Nuorodos:
Svetlovas G.E. „Religija ir politika“
Bogutas I.I. „Filosofijos istorija (išversta iš čekų kalbos)“
Bakanursky G.L. „Ateizmo istorija ir teorija“
Charakteristika: viena iš trijų (kartu su krikščionybe ir islamu) pasaulio religijų. Kilęs iš Dr. Indija 6-5 a. Kr NS. Pagrindinės kryptys: Hinajana ir Mahajana. Budizmo suklestėjimas Indijoje V a. Kr NS. anksti 1 tūkstantmetis po Kr NS .; išplito į Pietryčius. ir centras. Azija, iš dalies trečiadienį Azija ir Sibiras, įsisavinantys brahmanizmo, taoizmo ir tt elementus Indijoje iki XII a. ištirpęs induizme, stipriai įtakojantis jį.Tipas: ateizmas su antropocentrizmo ir natūralizmo elementais
Esmė: budizmo centre yra „4 kilnių tiesų“ doktrina: yra kančia, jos priežastis, išsivadavimo būsena ir kelias į ją. Kančia ir išsilaisvinimas yra subjektyvios būsenos ir kartu tam tikra kosminė tikrovė: kančia yra nerimo, įtampos būsena, lygiavertė troškimui, o kartu ir dharmų pulsavimui; išsivadavimas (nirvana) - žmogaus atsijungimo nuo išorinio pasaulio būsena ir tuo pačiu metu dharmų jaudulio nutraukimas. Budizmas neigia anapusinį išsilaisvinimą; Budizme nėra sielos kaip nesikeičiančios substancijos, žmogaus „aš“ tapatinamas su visuminiu tam tikro dharmų rinkinio funkcionavimu, nėra priešpriešos tarp subjekto ir objekto, dvasios ir materijos, nėra Dievo kaip kūrėjo. ir besąlygiškai pranašesnė būtybė.
Aukščiausia dievybė: Ne
Įkūrėjas: Siddhartha Gautama (Buda)
Raštai: apšviestų išminčių-budistų sutros ir traktarai
Tipas: natūralizmas, primityvios dialektikos užuomazgos ir religinės mistikos elementai
Esmė: taoizmo šalininkų tikslas yra pasiekti vienybę su pagrindiniu pasaulio principu tao o per alchemiją ir psichofizinius pratimus įgyti nemirtingumą.
Aukščiausia dievybė: Ne
Įkūrėjas: Lao Tzu
Raštai:„Tao Te Ching“
Tipas: monoteizmo ir dualizmo sintezė.
Esmė: dviejų gėrio ir blogio „amžinųjų principų“ priešprieša, tarp kurių kova yra pasaulio proceso turinys; tikėjimas galutine gėrio pergale, personifikuota aukščiausios dievybės Ahuramazdos įvaizdžiu. Ugnis atlieka pagrindinį vaidmenį zoroastrizmo ritualo metu.
Aukščiausia dievybė: Ahuramazda (Ormuzdas)
Įkūrėjas: Zarathushtra (Zoroaster)
Raštai: pagrindinė šventa zoroastrizmo knyga yra „Avesta“. Manoma, kad seniausia Avestos dalis - Gatai (giesmės) yra kilusi iš paties Zaratustros. Kiti reikšmingi zoroastrijos kūriniai, daugiausia sukurti IX amžiuje pahlavų kalba: Zend (Avestos interpretacija), Bundahishn (pirmapradė kūryba), Denkart (tikėjimo aktas), kunigo Zatspramo kolekcija, Datisan-i-Dinik kunigas Manuščeris, Shkand-Humanik Vichar (visų abejonių naikinimas), Namakas (knyga), Datisan-i Menok-i Khrat.
Tipas: politeizmas.
Esmė: Indų pasaulėžiūros pagrindas yra doktrina apie tris žmogaus gyvenimo tikslus: dharma, artha, kama
Aukščiausia dievybė: Brahma, Višnu ir Šiva įkūnijami trimis Trimurti pavidalais.
Įkūrėjas: Ne
Raštai:Šruti (Vedos, Brahmanas, Aranyakas, Upanišados), Mahabharata, Puranas
Tipas: monoteizmas
Esmė: garbinti vienintelį Dievą Visagalį Dievą-Allahą ir gerbti Mahometą kaip pranašą, Alacho pasiuntinį. Musulmonai tiki sielos nemirtingumu ir pomirtiniu gyvenimu. Penkios pagrindinės pareigos (islamo ramsčiai), priskirtos islamo šalininkams, yra šios:
Aukščiausia dievybė: Alachas
Įkūrėjas: Mahometas (Mohammadas, Magomedas)
Raštai: Koranas
Charakteristika: ankstyviausia monoteistinė religija, atsiradusi I tūkstantmetyje pr. NS. Palestinoje. Daugiausia platinama tarp žydų. Politeistine forma atsiradęs judaizmas I tūkstantmetyje pr. pamažu virto monoteistine religija.
Tipas: monoteizmas.
Esmė: judaizmo šalininkai tiki Jahvę (vieną Dievą, Visatos kūrėją ir valdovą), sielos nemirtingumą, pomirtinį gyvenimą, ateinantį Mesiją, Dievo išrinktosios tautos apreiškimą).
Aukščiausioji dievybė: Jahve
Įkūrėjas: Mozė (Moshe)
Raštai: Tanachas (Tora (Penkiaknygė), Neviimas (Pranašai), Ktuvimas (Raštai))
Mahajanos budizmas, net dzenbudizmas Kinijoje ir Japonijoje, visų pirma suponuoja šio kelio atvirumą, prieinamumą visiems ir visiems, kurie imasi vargo į jį įeiti. Tibete budizmas yra labiau hinajanos stilius, paliekant šią galimybę tik iniciatyvams. Be to, lamaizmas, nors ir siekia budizmą, augo senovės vietinių religijų dirvoje, pradedant gyvuliškumu ir baigiant visiškai laukinių tautų totemizmu ir baigiant garsiąja Bon religija, arba Bon-po. Pats žodis yra kilmė. nuo veiksmažodžio „bod pa“, reiškiančio „kviesti dievus, kviesti dvasias.“ Tai ikibudistinis animistinis dievybių, dvasių ir gamtos jėgų kultas. šiuolaikiniu požiūriu Tibeto budizmas (lamaizmas) yra privatus , specialus mokymas, daugiausia taikomojo, tai yra magiško pobūdžio “.
Tipas: monoteizmas
Esmė: tikėjimas Jėzumi Kristumi kaip Dievu-žmogumi, Gelbėtoju, trejopos Dievybės 2-ojo asmens įsikūnijimu.
Aukščiausia dievybė: trivietis dievas trijose skirtingose būsenose (Trejybė) - Dievas tėvas, Dievas sūnus ir Šventoji Dvasia
Įkūrėjas: 12 evangelistų
Raštai: Biblija
Zoroastrizmasženkliai skiriasi nuo religinių Mesopotamijos ir Egipto sistemų. Jis priklauso vėlesniam tipui pranašiškos religijos. Jos įkūrėjas yra iraniečių pranašas Zoroastras (Zarathushtra), gyvenęs VIII-VII a. Kr e., tai yra tuo pačiu metu kaip Buda Šakjamuni ir tik 100 metų anksčiau nei Lao Tzu ir Konfucijus. Zoroastras buvo pranašas-mokytojas, kaip ir hebrajų Mozė. Zoroastrizmo pagrindai įrašyti į seniausią šventąją zoroastriečių knygą - „Avesta“.
Achaemenidų valdovų Darijaus, Kyro, Kserkso laikų tekstuose galima rasti jo idėjų pėdsakų, tačiau apie jį neužsimenama. Informacijos apie jį yra labai mažai. „Avestos“ tekstai, kuriuos šiandien turi mokslas, priklauso daug vėlesniam laikui. Remiantis Zoroastro mokymais, gėrio, šviesos ir teisingumo pasauliui, kurį personifikuoja Ahura-Mazda (graikų kalba Ormuzd), priešinasi blogio ir tamsos pasaulis, jį personifikuoja Angra Mainyu (Ahrimanas). Tarp šių dviejų principų yra gyvybės ir mirties kova. Ahura-Mazda šioje kovoje padeda tyrumo ir gėrio dvasios, Angra-Mainyu-blogio ir sunaikinimo jėgos.
Zoroastrizmas jau priklauso išsivysčiusių religijų skaičiui, jis filosofiškai suvokia pasaulį remdamasis dualistine nesuderinamumo ir nuolatinės šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio kovos idėja. Čia vyksta perėjimas nuo stebuklingų prie etiškų religijų. Žmogus turi būti gėrio pusėje, tapti geresnis, negailėti jėgų kovoti su blogiu ir tamsos jėgomis, visomis piktosiomis dvasiomis. Jis turėtų būti geranoriškas, nuosaikus mintimis ir aistromis, padėti savo artimui. Žmogus yra savo laimės kūrėjas, jo likimas priklauso nuo jo. Norėdami kovoti su blogiu, žmogus pirmiausia turi būti išvalytas ir ne tik dvasia ir mintimis, bet ir kūnu. Zoroastrizmas ritualinei reikšmei suteikė fizinį tyrumą. Mirusiųjų palaikai yra nešvarumų simbolis, jie neturėtų liestis su grynais elementais (žeme, vandeniu, ugnimi). Vadinasi, ypatinga laidojimo apeiga: atviruose bokštuose specialūs tarnai nešdavo mirusiųjų kūnus, kur juos knisdavo plėšrieji grifai, o kaulai būdavo mesti į bokšte iškastą šulinio dugną, išklotą akmeniu. Sergančios moterys po gimdymo ir menstruacijų metu buvo laikomos nešvariomis. Jiems teko atlikti specialią apsivalymo ceremoniją. Ugnis vaidino pagrindinį vaidmenį apsivalymo ritualuose. Ritualai Ahura Mazda garbei buvo atliekami ne šventyklose, o atvirose vietose, dainuojant, vynu ir visada ugnimi. Iš čia ir kitas zoroastrizmo šalininkų vardas - ugnies garbintojai. Kartu su ugnimi buvo gerbiami kiti elementai ir kai kurie gyvūnai - jautis, arklys, šuo ir grifas.
Mitologijoje zoroastrizmas įvedė idėją, kad be Žemės ir dangaus egzistuoja ir ypatinga šviečianti sfera bei rojus. Pirmasis vyras, vardu Yima Ahura-Mazda, buvo priverstas išvaryti iš rojaus ir atimti iš jo nemirtingumą už tai, kad jis parodė nepaklusnumą ir pradėjo valgyti šventų jaučių mėsą. Taip po rojaus idilės prasidėjo kova tarp gėrio ir blogio. Su nuodėmės, žmogaus nuopuolio ir bausmės sąvoka zoroastrizme susiduriama beveik pirmą kartą. Pomirtinis žmogaus likimas priklauso nuo jo tikėjimo stiprybės ir aktyvumo kovojant su blogiu - arba jis nusipelno dangiškosios palaimos, arba atsiduria tarp tamsos ir piktųjų dvasių. Pasirodo, žmogaus likimas priklauso nuo jo įsitikinimų ir elgesio. Dar viena naujovė yra doktrina apie pasaulio pabaigą, „paskutinį sprendimą“ ir mesijo atėjimą, kuriame Zoroastras įsikūnys, kad išgelbėtų žmoniją ir prisidėtų prie galutinės Ahura Mazda pergalės prieš velnias. Neabejotina, kad šios idėjos turėjo įtakos krikščionybei.
Šviesos dievo Ahura -Mazda vardu ši doktrina dar vadinama mazdaizmu, o kilmės vietoje - parsizmu. Pačioje Persijoje arba dabartiniame Irane ši senoji iraniečių religija visiškai išnyko, ją išstūmė islamas. Išstumti iš savo šalies parsai persikėlė į Indiją ir ten išsaugojo senovinį mokymą kaip „gyvą“ religiją.
Vėlyvajame zoroastrizme, mūsų eros sandūroje, išryškėjo šviesos dievo Mitros kultas, kuris buvo laikomas Ahura Mazda padėjėju. Mitraizmo pavidalu zoroastrizmas išplito į graikų-romėnų senovės pasaulį. Jį atnešė romėnų legionieriai iš I amžiaus rytinių žygių. n. NS. Mithra buvo tapatinama su gelbėtoju, kuris buvo paminėtas Zoroastrijos pranašystėse. Jo gimtadienis buvo švenčiamas kasmet gruodžio 25 dieną (ši diena taip pat tapo Kristaus gimimo diena). Tie, kurie tikėjo Mithra, buvo įpratę bendrauti su duona ir vynu, kuris simbolizavo jo kūną ir kraują. Pats vardas Mithra reiškia lojalumą, tai yra, jis siejamas su moralinėmis idėjomis. II-III a. Mithros kultas buvo pavojingas varžovas krikščionybei. Jos įtaka įvairiose šalyse buvo juntama ne tik senovėje, bet ir viduramžiais.
Zoroastrizmas kaip pranašiška religija pasaulio prasmę mato ne jo egzistavime, o dienų pabaigoje Dievo išsikelto tikslo įgyvendinime. Tai eschatologiškai orientuota religija, iš esmės artima kitoms pasaulio religijomis tapusioms pranašiškoms religijoms - krikščionybei ir islamui. Pasaulis toks, koks yra, dar nėra pasaulis, kuriame suvokiama jo prasmė, pasaulis yra tik pakeliui į savo įsikūnijimą. Žmogus yra pašauktas vykdyti įstatymą, taigi ir dievų valią, tačiau jį pats Dievas taip pat kviečia dalyvauti šioje kosminėje kovoje ir pasirinkti tarp šviesos ir tamsos jėgų, gerųjų ir blogųjų dvasių.
Zoroastrizme yra trys sociologiškai reikšmingi momentai. Pirma, tai buvo religija, kuri savaime nešė protestą prieš esamą socialinę būklę ir gynė socialinį idealą. Galios išmintis yra ne smurtas, apiplėšimas ir paklusnumas, žemesniųjų sluoksnių priespauda (pagrindinė teisiojo žmogaus dorybė, anot „Avestos“, yra arti žemę ir auginti augalus), bet įstatymas, teisinga tvarka socialinio gyvenimo. Antra, bendruomenės, susikūrusios aplink pranašą, buvo skirtingos ir sekė skirtingais motyvais. Elitą įkvėpė pats mokymas, dvasinės problemos; būtent šie žmonės sukūrė ankstyvąją bendruomenę. Mišios vadovavosi labiau utilitariniais motyvais, jas traukė atpildo viltis. Todėl pirmųjų bendruomenių religinis lygis buvo skirtingas, jos siekė skirtingų tikslų. Ir galiausiai, ši pranašiška religija, pasukusi į asmeninį savo pasekėjų sprendimą ir pasirinkimą, po to, kai Zoroastras vėl grįžo prie kunigiškos religijos tipo, su įšaldytais receptais ir magiškais ritualais. Jei Zoroastro ugnis buvo išaukštintas simbolis, tai po jo ji vėl virto senoviniu ugnies kultu, ir šiandien tai neleidžia Indijos parsiams sudeginti mirusiųjų, kaip ir induistai, nes bijo prarasti savo grynumą.
Apskritai zoroastrizmas labai skiriasi nuo kitų senųjų civilizacijų religijų, priklauso aukštesniam religinio išsivystymo tipui. Išskirtiniai šios religijos bruožai yra jos etinis pobūdis ir ryškus šviesos ir tamsos principų dualizmas-reiškinys, neįprastas kitoms religijoms, kurį daugelis tyrinėtojų sieja su amžinu konfliktu ir priešiškumu tarp sėslių žemės ūkio genčių ir klajoklių ganytojų.
Induizmas- vienybės ramybės religija, suvokianti, kad pasaulio pliuralizmas yra iliuzinis. Šios religijos pagrindas yra idėja, kad pasaulis nėra atsitiktinis, chaotiškas dalykų ir reiškinių derinys, o sutvarkyta visuma. Vadinama visuotinė ir amžina tvarka, kuri išsaugo, laiko visatą kaip visumą dharma(iš sk. „laikyti“). Dharma nėra dievo įstatymų leidėjo simbolis, nes ji yra pačiuose dalykuose ir reiškiniuose. Jis įkūnija tam tikrą beasmenį Visatos kaip visumos dėsningumą ir tik tada veikia kaip įstatymas, iš anksto lemiantis individo likimą. Dėl to nustatoma kiekvienos dalelės vieta jos santykyje su visuma.
Kiekvienos individo ir klasės, kuriai jis priklauso, dharma yra kilusi iš visuotinės visuotinės dharmos. Tai yra kiekvienos klasės religinių ir socialinių pareigų visuma. Jei žmogaus veiksmai atitinka dharmą, kurioje įsikūnija teisingumas, tai yra gerai ir veda į tvarką; jei ne, jei veiksmas prieštarauja tvarkai, tai yra blogai ir sukelia kančią.
Pasaulis yra džiaugsmo ir kančios derinys. Žmonės gali pasiekti laimę, kad ir laikiną, ir gauti leistiną 1Sense malonumą (kama) ir naudą (artha), jei jie elgiasi pagal dharmą. Tačiau tie, kurie pasiekė dvasinę brandą, nesiekia malonumų ir materialinės naudos, o siekia amžinojo gyvenimo, absoliučios tikrovės, kurią nuo paprasto mirtingojo akių slepia iliuzijos šydas. Ne kariuomenės vadovai, valdovai ir turtingi žmonės, o šventieji, asketai, atsiskyrėliai induistai gerbia tikrai puikius žmones. Egzistencijos prasmė yra suprasti, kad pasaulio įvairovė yra apgaulė, nes yra vienas Gyvenimas, viena Esmė, vienas Tikslas. Suvokdami šią vienybę, induistai mato didžiausią gėrį, išgelbėjimą, išsilaisvinimą ir aukščiausią tikslą: pažinti Visatą savyje ir save visame kame, rasti meilę, kuri leidžia gyventi neribotą gyvenimą šiame pasaulyje. Vadinamas rinkinys priemonių, kuriomis galima suvokti tikrovę ir pasiekti išsivadavimą joga.
Išsilaisvinti reiškia žinoti, kad viskas kyla iš vienijančios pirminės dvasios kūrimo, ir susilieti su ja. Šios vienybės suvokimas pasiekiamas transo, ekstazės būsenoje, kai žmogus pakyla iš mirtingojo lygio ir susilieja su tyros egzistencijos, sąmonės ir džiaugsmo vandenynu (sat, chit, ananda).
Žmogaus sąmonės pavertimas dievišku neįmanoma per vieną gyvenimą. Egzistencijos ciklo individas išgyvena daugybę kartotinių gimimų ir mirčių (karmos dėsnis). Kiekvienai žmonių grupei yra nustatyta tam tikra elgesio norma, atitinkanti tam tikrą kelio etapą ir einanti pagal tai leidžia pereiti į aukštesnę pakopą.
Kadangi kiekvienas veiksmas yra ketinimų ir norų rezultatas, individo siela gims, įsikūnys į pasaulį, kol bus išlaisvinta iš visų troškimo elementų. Ši „amžino sugrįžimo“ doktrina: gimimas ir mirtis reiškia tik kūno sukūrimą ir išnykimą, nauji gimimai yra sielos kelionė, gyvenimo ciklas (samsara).
Tiesa įvairaus laipsnio yra prieinama skirtinguose žmogaus sąmonės lygmenyse. Išminčius supranta gryną būtį (advaiga); paprastesniame sąmonės lygyje absoliutas gali veikti kaip asmeninis dievas, tobulumas sumažėja iki gėrio, išsilaisvinimas suprantamas kaip gyvenimas rojuje, o išmintis pakeičiama meile (bhakti) asmeniui, „savo“ dievui, kuriam tikintysis pasirenka iš dievų panteono, vadovaudamasis savo polinkiais ir užuojauta. Jei šis lygis žmogui nėra prieinamas, jis tiesiog privalo laikytis tam tikrų moralinių ir ritualinių nurodymų, griežtai jų laikytis. Šiuo atveju atskirą dievą keičia jo atvaizdas šventykloje, apmąstymas ir susikaupimas - ritualas, malda, šventų formulių tarimas, meilė - teisingu elgesiu. Hinduizmo ypatumas yra tas, kad, kaip matome, jis leidžia skirtingus požiūrius ir pozicijas: tiems, kurie jau yra arti tikslo, ir tiems, kurie dar nerado kelio - darshans(iš sk. „pamatyti“). Ir šie skirtumai nepažeidžia mokymo vienybės.
Hinduizmas reiškia ne tik religijos pavadinimą. Indijoje, kur ji tapo plačiai paplitusi, tai yra visas religinių formų rinkinys-nuo paprasčiausio ritualo, politeistinio iki filosofinio-mistinio, monoteistinio, be to, tai indėnų gyvenimo būdo, suskirstyto į kastas, žymėjimas, įskaitant visą gyvenimo principų, normų, socialinių ir etinių vertybių, įsitikinimų ir idėjų, ritualų ir kultų, mitų ir legendų, kasdienio gyvenimo ir švenčių ir tt suma. Tai savotiška santrauka, apibendrinanti ilgą ir sudėtingą religinio gyvenimo istoriją ir Hindustano tautos.
Jos pamatai buvo padėti Vedų religijoje, kurią atnešė arijų gentys, įsiveržusios į Indiją II tūkstantmečio pr. NS. Vedos - tekstų rinkiniai, įskaitant keturis pagrindinius: seniausias giesmių rinkinys - „Rig Veda“, maldų burtų ir ritualų rinkiniai - „Samaveda“ ir „Jajurveda“, giesmių ir burtų knyga - „Atharvaveda“. Arijų religija buvo politeistinė. Vedose minima dešimtys ir šimtai dievų. Viena jų - griausmo ir žaibo dievas Indra. Dvi dievų grupės yra priešingos viena kitai - asuros ir idevos. Tarp asūrų yra Varuna (kai kuriuose tekstuose jis yra aukščiausias dievas). Mitra (draugas) - saulės dievas ir žmonių gynėjas, Višnu - Vedose neatliko esminio vaidmens. Dauguma Vedų dievų yra praeitis, tik keli išliko žmonių atmintyje, o Višnu tapo svarbiausiu religiniu personažu vėlesnėje Indijos religijoje. Kitas garbinimo objektas yra Soma - šventas svaiginantis gėrimas, kuris buvo naudojamas kulto veikloje ir tarnavo kaip auka dievams. Vėliau indai tarp indų tapo geromis dvasiomis, o asurai - kartu su rakšazais. Indra ir kiti geri dievai kovoja prieš piktąsias dvasias.
Vedose neužsimenama apie šventoves ir šventyklas, dievų atvaizdus, profesinę kunigystę. Tai buvo viena iš „primityvių“ genčių religijų.
Antrasis Indijos religijos istorijos laikotarpis - brahminiškas. Jis pakeičia Vedą I tūkstantmetyje prieš Kristų. e., kai Indo ir Gango slėniuose atsiranda despotiškos būsenos ir susidaro kastų sistemos pagrindas. Seniausios kastos yra brahmanai (paveldima kunigystė), kšatrija (kariai), vaišijos (ūkininkai, piemenys, pirkliai) ir sudros (pažodžiui tarnai - vergai, kuriems suteikta teisė be teisės). Pirmosios trys kastos buvo laikomos kilmingomis, jos buvo vadinamos dukart gimusiomis.
Šio laikotarpio religijos paminklas ir įstatymai - Manu įstatymai, sudarytas maždaug V a. Kr NS. ir pašventinančias kastas, kaip įsteigė dievai. Aukščiausia kasta - brahmanai (brahminai): „Brahmanas, gimęs saugoti dharmos (šventojo įstatymo) iždo, užima aukščiausią vietą žemėje kaip visų būtybių valdovas“. Pagrindinis jo užsiėmimas yra studijuoti Vedas ir mokyti jas kitiems. Visi, priklausantys trims kilmingoms kastoms, praeina apeigas, kurios laikomos „antruoju gimimu“.
Aukščiausiasis dievas Brahmanos religijoje tampa nauju dievu - Brahma, arba Brahma, iš skirtingų kūno dalių, iš kurių kilo skirtingos kastos: iš burnos - brahmanai, iš rankų - kšatrija, iš šlaunų - vaišijos, iš kojų - sudras. Pradžioje tai buvo religija, kurioje centrinę vietą užėmė ritualas, auka - gyvos būtybės, žmonės, protėviai, dievai ir brahmanas. „Kasdien atliekamos maisto apeigos gyvoms būtybėms. Išmaldos turėtų būti teikiamos kiekvieną dieną - perėjimo apeiga žmonėms. Atminimo ceremonijos turėtų būti rengiamos kasdien - protėvių apeigos. Kiekvieną dieną reikia aukoti dievams, įskaitant vadinamąjį malkų deginimą, perėjimo dievams apeigas. Kas yra auka brahmanui? Šventojo mokymo įsiskverbimas (iš esmės) “. Tuo pačiu metu nebuvo viešų šventyklų ir viešų aukų, privačios aukos buvo prieinamos tik bajorams. Kultas tampa aristokratiškas, dievai įgyja kastų dievų charakterį, sudros paprastai pašalinamos iš oficialaus kulto.
Tolesnis tobulėjimas vedė iš ritualo į žinias. I tūkstantmečio pr. NS. ima formuotis karmos doktrina, kuri tampa kertiniu Indijos religijos akmeniu. Karmos dėsnis yra atpildo ir atpildo įstatymas, kiekvienas savo elgesiu iš anksto nustato savo likimą kitame įsikūnijime. Brahminų laikotarpiu atsiranda religinė ir filosofinė literatūra - Upanišados, teologiniai ir filosofiniai raštai. Pirma - brahmanų tekstai, paaiškinantys Vedų aukų prasmę ir prasmę. Jų vystymosi metu svarbų vaidmenį atliko ne tik brahmanai, bet ir asketiški atsiskyrėliai, kariniai vadovai ir tt Upanišado sistema yra įvairių epochų ir mokyklų minties vaisius. Jo pagrindinė problema yra gyvybės ir mirties problema, klausimas, kas yra gyvybės nešėjas: vanduo, kvėpavimas, vėjas ar ugnis? Upanišadose tikėjimas reinkarnacija ir atpildo už tobulą doktrina yra pagrįsti.
Palaipsniui senoji Brahmanos aukojimo ir žinių religija peraugo į induizmas - meilės ir garbinimo doktriną, kuri stipriausiai palaikė Bhagavad Gitą - knygą, kuri ne veltui kartais vadinama Naujuoju induizmu. Jo raidai įtakos turėjo besiformuojančios VI-V a. Kr NS. Budizmas ir džainizmas yra mokymai, kurie paneigė kastų sistemą ir iškėlė į priekį kiekvieno žmogaus išvadavimą nuo kančių savo pastangomis. Šie mokymai pripažino atgimimą ir karmą, o etinis mokymas apie teisingą gyvenimo kelią buvo pateiktas pirmiausia. Kad galėtų atsispirti kovai su budizmu ir džainizmu, senoji Brahmano religija turėjo daug ką pakeisti, įsisavinti tam tikrus šių jaunų religijų elementus, tapti artimesniais ir suprantamesniais žmonėms, suteikdama jiems galimybę dalyvauti kulte. viešos ceremonijos ir ritualai. Nuo to laiko pradėjo atsirasti induistų šventyklos. Pirmosios, seniausios Indijos šventyklos buvo budistinės, imituojant jas pasirodo ir Brahmanas. Gerbiami dievai įkūnijami skulptūrine ir tapybine forma, įgyjant antropomorfinių bruožų (net su keliais galvos veidais ir daugiarankiais). Šis dievas, pastatytas jam skirtoje šventykloje, buvo suprantamas kiekvienam tikinčiajam.
Tokius dievus galima mylėti ar bijoti, galima jų tikėtis. Hinduizme dievai gelbėtojai pasirodo su žemišku įsikūnijimu (avataras).
Svarbiausiu iš daugelio induizmo dievų laikoma trejybė (trimurti) - Brahma, Šiva ir Višnu, kurie padalijo (nors ir ne aiškiai) pagrindines aukščiausiajam dievui būdingas funkcijas - kuriančią, griaunančią ir saugančią. Induistai dažniausiai skirstomi į šivitus ir višnuitus, priklausomai nuo to, ką jie laiko savo išrinktuoju. Šivos kulte išryškėjo kūrybinis momentas - gyvybingumo ir vyriškumo kultas. Šivos atributas - Raskite jautį. Lingamo akmens skulptūros šventyklose ir namų altoriai simbolizuoja gyvybingą Šivos galią. Ant Šivos kaktos yra trečioji akis - pikto naikintojo akis. Šivos žmonos yra vaisingumo deivė, moteriškojo principo personifikacija. Jie yra gerbiami įvairiais pavadinimais, jiems aukojamos aukos, įskaitant žmones. Moteriškasis principas vadinamas Šakti. Garsiausios jo personifikacijos yra vaisingumo deivės Durga ir Kali. Konsoliduotas visų Šivos žmonų hipostazių pavadinimas - Davy, jai skirta daug šventyklų.
Višnu kultas turi savitą charakterį - dievas artimas žmonėms, švelnus, atliekantis apsauginę funkciją. Jo santykiai su žmona Lakšmi yra švelnios, nesavanaudiškos meilės personifikacija. Višnu turi begalę transformacijų (avatarų), mylimiausios Indijoje yra Rama ir Krišna. Rama yra senovės Indijos epo „Ramajana“ herojus. Krišna yra senovės, prieš arijų kilmės dievybė (pažodžiui „juoda“). „Mahabharatoje“ jis pasirodo kaip dažna Indijos dievybė. Kaip pagrindinio veikėjo - kario Ardžunos - patarėjas jis atskleidžia jam aukščiausią dangiškojo ir etinio įstatymo prasmę (šis įstatymo aiškinimas buvo įtrauktas į Bhagavad Gitą, kaip skyrius, ir iš Bhagavad Gitos - Mahabharatoje). Vėliau iš išminčiaus filosofo jis virto gana lengvabūdžiu piemens dievu, dosniai dovanojančiu visiems savo meilę.
Daugybę induistų šventyklų aptarnauja brahmanai - induizmo žyniai, jos religinės kultūros pamatų, ritualinio ritualo, etikos, šeimos formų ir kasdienio gyvenimo nešėjai. Brahmanos valdžia Indijoje neabejoja. Tarp jų buvo autoritetingiausi religijos mokytojai - guru, mokė jaunąją kartą induizmo išminties.
Hinduizme buvo išsaugotos magijos technikos - tantros ir sukurta ypatinga religinės praktikos rūšis. tantrizmas. Remiantis magiškomis technikomis - tantromis - induizme atsirado formulės (mantros), tai yra šventieji užkalbėjimai, kuriems buvo priskirta magiška galia. Šventieji žodžiai, tokie kaip „Om“, ir visos frazės, dažnai nenuoseklios, induizme virto užkalbėjimais - mantromis, kurių pagalba galite greitai pasiekti tai, ko norite, pavyzdžiui, atsikratyti ligos, įgyti antgamtinės „shakti“ energijos. “Ir tt Mantros, talismanai, amuletai - visa tai yra būtini burtininko, kuris yra daug žemesnio rango nei brahmanas, rekvizitai. Dažnai tai yra pusiau raštingas kaimo medicinos žmogus.
Daugybė sektų yra esminis Indijos religinio gyvenimo bruožas. Jų religiniai lyderiai, guru, yra tarpininkai tarp žmogaus ir dievų ir patys yra beveik dievai. Guru yra kunigas, tapęs išminties mokytoju. Paprastai tarp sektų nėra kovos; yra labai nedaug dogmų, privalomų visiems induistams: šventos Vedų valdžios pripažinimas, karmos ir sielų perkėlimo doktrina, tikėjimas dieviška kastų įtvirtinimu. Likusioje vietoje yra didžiulė sektų įvairovė ir susiskaidymas. Ypač buvo išvystyta asketinė mokykla - joga. XV amžiaus pabaigoje. karinė-religinė sekta, sukurta remiantis induizmu Sikhai.
Hinduizmas turi pasaulio religijoms būdingų bruožų, tačiau jis yra susijęs su kastų sistema ir todėl negalėjo išeiti už Indijos ribų: norint būti induistu, reikia gimti priklausyti vienai iš kastų. Tačiau induizmas savo religine filosofija ir įvairiomis religinėmis praktikomis (joga ir kt.) Daro didelę įtaką kitų tautų dvasiniam gyvenimui.
Induizmo socialinis pagrindas yra Indijos kastų sistema. Teoriškai ji grindžiama dieviškojo prado doktrina ir dviem gyvenimui būdingomis tendencijomis: judėjimas iš vienos į įvairovę vyksta gimimų cikle. Gimimas žmonių pasaulyje visada vyksta kastų sistemos apibrėžtoje vietoje, o pati ši sistema priklauso formų, sukurtų pagal Vieningą principą, įvairovei. Priklausymas vienai ar kitai kastai nėra atsitiktinumas, tai neišvengiamos būtinybės apraiška. Žmogaus egzistencija, pasak induizmo, yra kastų egzistavimas. Kasta yra gyvenamoji erdvė, kurioje egzistuoja individas, kitos nėra. Keturios originalios kastos suskaidytos į daugybę podcast'ų, kurių šiandien Indijoje yra nuo dviejų iki trijų tūkstančių. Asmuo, pašalintas iš savo kastos, yra už įstatymo ribų. Kasta lemia žmogaus vietą Indijos visuomenėje, jo teises, elgesį, net išvaizdą, įskaitant drabužius, ženklus ant kaktos ir papuošalus, kuriuos jis dėvi. Kastų draudimai Indijoje yra tabu ir panaikinami tik retais atvejais. Už kastų normų pažeidimą seka griežtos bausmės ir skausmingi „apsivalymo“ ritualai. Kiekviena kasta turi savo vietą kosmose, savo sezoną, savo gyvūnų pasaulį. Į žmonių sambūvį šiame kontekste žiūrima kaip į antžmogišką instituciją, būties dėsnį. Daugelyje kastų, kurioms žmogus priklauso nuo gimimo ir iš kurių jis negali pabėgti savo žemiško gyvenimo ribose, kastų teisė dominuoja kaip vienijantis principas. Didysis pasaulio įstatymas (dharma) pasireiškia žmonių pasaulyje, organizuotame kastose, kaip diferencijuotas kastų įstatymas, nustatantis savo receptus kiekvienai kastai. Kastų sistemos šaknys yra amžina daiktų tvarka. Kastų skirtumų išlaikymo prasmė yra išlaikyti, išsaugoti amžinąją tvarką. Gyvenimas kastose nėra galutinis tikslas, o epizodas. Galutinis tikslas yra nirvana, kai pašalinami visi pasaulietiški skirtumai. Kasta yra žingsnis savirealizacijos link.
Kinų religijos yra tvarkos ir orumo religijos. Daugelis Kinijos religinio gyvenimo bruožų buvo išdėstyti senovėje. Geltonosios upės slėnyje jau II tūkstantmečio pr. NS. išsivystė miesto tipo civilizacija, žinoma kaip Yin. Ying žmonės garbino daugybę dievų - dvasių, kurioms aukojo. Aukščiausia dievybė buvo Shandi, tuo pat metu - legendinis Ying žmonių protėvis, jų protėvis -totemas. Laikui bėgant išryškėjo požiūris į Shandi, kaip į pirmąjį protėvį, kuris pirmiausia turi rūpintis savo žmonių gerove. Ši aplinkybė vaidino didžiulį vaidmenį. Viena vertus, tai lėmė tai, kad protėvių kultas ir pasitikėjimas tradicijomis tapo Kinijos religinių sistemų pamatų pagrindu, kita vertus, sustiprėjo racionalus principas: neištirpti absoliutus, bet išmokti oriai gyventi pagal priimtą normą, gyventi, vertinant patį gyvenimą, o ne dėl ateinančio išganymo, ieškant palaimos kitame pasaulyje. Kitas bruožas - socialiai nereikšmingas kunigystės ir dvasininkų vaidmuo. Kinijoje niekada nebuvo nieko panašaus į brahmaną. Kunigų funkcijas dažnai vykdė pareigūnai, kurie buvo gerbiami ir privilegijuoti, o kultinė veikla dangaus, dievybių, dvasių ir protėvių garbei nebuvo pagrindinis jų veiklos dalykas. Būrimo apeigos, kurios buvo pagrindinis ritualinio bendravimo su Shandi vadovaujamais protėviais momentas ir kurias lydėjo aukos, buvo laikomos valstybinės svarbos klausimu; būrėjai turėjo būti žmonės, dalyvaujantys valdžioje. Laikui bėgant, I tūkstantmetyje pr. Kr., Kai buvo įkurta Džou dinastija, dangaus kultas išstūmė Šandi kaip aukščiausią dievybę, tačiau pats Šandi ir protėvių kultas išliko. Kinijos valdovas tapo dangaus sūnumi, o jo šalis tapo žinoma kaip Dangaus imperija. Dangaus kultas Kinijoje tapo pagrindiniu, o visiškas jo pasitraukimas buvo paties valdovo, dangaus sūnaus, prerogatyva, įvykdžiusi savo sūnėną ir suteikusi dangiškajam tėvui, pasaulio tvarkos sargui, būtiną garbę.
Valdovui, kuris ėjo vyriausiojo kunigo pareigas, talkino pareigūnai, einantys kunigų pareigas. Taigi senovės Kinija nepažino kunigų tikrąja to žodžio prasme, taip pat nepažinojo didžiųjų personifikuotų dievų ir šventyklų jų garbei. Kunigų-pareigūnų veikla pirmiausia buvo skirta administracinėms pareigoms, skirtoms palaikyti Dangaus sankcionuotos socialinės struktūros stabilumui, atlikti. Ne mistinės įžvalgos, ne ekstazė ir įsiliejimas į meilę dieviškajam principui, o ritualai ir ceremonijos kaip valstybinės svarbos dalykas buvo religinės sistemos, lemiančios šios civilizacijos išvaizdą, centre.
Filosofinis mąstymas senovės Kinijoje prasidėjo viską padalijus į vyriškus ir moteriškus principus. Vyriškasis principas yang buvo siejamas su saule, su viskuo šviesiu, ryškiu, stipriu; moteriškas, yin - su mėnuliu, su tamsiu, niūriu ir silpnu. Tačiau abu principai buvo harmoningai sujungti, formuojant visa, kas egzistuoja. Tuo remiantis susidaro idėja apie didįjį Tao kelią - visuotinį įstatymą, tiesos ir dorybės simbolį.
Skirtingai nuo kitų religijų, kinų kalba mes randame ne žmogaus ir Dievo ryšį, tarpininkaujantį kunigo figūrai, bet visuomenę, pagrįstą dorybe, prieš dangų kaip aukštesnės tvarkos simbolį.
I tūkstantmečio pr. Kr., Tarp 800 ir 200 m Kr e., istorijoje įvyksta staigus posūkis, kurį K. Jaspersas pasiūlė pavadinti ašinis laikas. Kinijoje šiuo metu prasideda religinio gyvenimo atnaujinimas, susijęs su Konfucijaus ir Lao Tzu veikla. Atsiranda dvi kinų religijos, labai skirtingos - Konfucianizmas, orientuotas į etiką ir Taoizmas, traukiantis į mistiką.
Konfucijus (Kun-tzu, 551-479 m. Pr. Kr.) Gyveno suirutės ir pilietinių nesutarimų eroje. Idėjoms, kurioms galima prieštarauti, reikėjo gauti moralinę paramą, o Konfucijus, ieškodamas šios paramos, atsigręžė į senąsias tradicijas, priešindamas jas valdančiam chaosui. Nuo įsteigimo III-II amžių sandūroje. Kr NS. Hanų dinastija, konfucianizmas tampa oficialia ideologija, konfucianizmo normos ir vertybės tapo visuotinai pripažintos, tapo „kinų“ simboliu. Visų pirma apeiginių normų pavidalu konfucianizmas kaip religinio ritualo atitikmuo įsiskverbė į kiekvieno kino gyvenimą, reguliuojantį jo gyvenimą, suspaudžiant jį į šimtmečius išdirbtą formą. Imperinėje Kinijoje konfucianizmas atliko pagrindinės religijos vaidmenį - valstybės ir visuomenės organizavimo principą, kuris beveik nekintančiame vadove egzistavo daugiau nei du tūkstančius metų. Aukščiausia šios religijos dievybė buvo laikoma griežtu ir į dorybes orientuotu dangumi, o didysis pranašas buvo ne religijos mokytojas, skelbiantis jam duoto dieviškojo apreiškimo tiesą, kaip Buda ar Jėzus, bet išminčius Konfucijus moralinis tobulinimas laikantis griežtai nustatytų etikos normų.
Pagrindinis Konfucijaus kulto objektas buvo protėvių dvasios. Konfucijus labai sąžiningai atliko religinius ritualus ir mokė jų nesibaigiantį išsipildymą ne dėl to, kad gautų gailestingumo, o todėl, kad jų išpildymas yra „teisingas ir padorus žmogui“. Griežtas ritualų laikymasis yra pagrindinė gyvenimo taisyklė, visos esamos tvarkos palaikymas. Sūnų pamaldumas ir pagarba protėviams yra pagrindinė žmogaus pareiga. „Tegul tėvas yra tėvas, sūnus - sūnus, suverenas - suverenas, pareigūnas - pareigūnas“. Konfucijus stengėsi sutvarkyti pasaulį, pavesdamas žmogaus „kelią“ (Tao) dangaus keliui, siūlydamas žmonėms pavyzdį mėgdžioti jo „kilnaus žmogaus“ idealą, semiamą iš idealizuotos senovės, kai valdovai buvo išmintingi, pareigūnai buvo nesuinteresuoti ir ištikimi, o žmonės klestėjo. Kilnus žmogus turi dvi pagrindines dorybes - žmogiškumą ir pareigos jausmą. „Kilnus žmogus galvoja apie pareigą, žemas rūpinasi nauda“, - mokė Konfucijus. Teisingai elgdamasis žmogus pasiekia harmoniją su amžina kosmoso tvarka, taigi jo gyvenimą lemia amžinasis principas. Papročių galia priverčia Žemę ir dangų veikti kartu, dėl to keturi metų laikai sutampa, saulė ir mėnulis šviečia, žvaigždės eina savo keliu, kurio dėka teka upelis, viskas padaryta, gerai ir blogis yra atskirti, dėl to jie randa teisingą džiaugsmo ir pykčio išraišką, tuo aukštesnis yra išaiškintas, kad visi dalykai, nepaisant jų pasikeitimo, išvengtų painiavos. Jei prisiminsime yin ir yang doktriną, vienijančius moteriškus (tamsius) ir vyriškus (šviesius) principus, tada žmogus turi galimybę daryti įtaką įvykiams pasaulyje ir jo gyvenime, prisidėdamas prie kosminės harmonijos pagal savo vidinę pareigą .
VI amžiuje. Kr NS. susiformavo Lao Tzu doktrina, kurią šiandien daugelis tyrinėtojų laiko legendine figūra. Traktate, kuriame išdėstytas šis mokymas, „Tao-Te Ching“ kalbama apie IV – III a. Kr. Tai mistinis mokymas, kurio pagrindu formuojamas taoizmas. Tao čia reiškia žmogui neprieinamą, įsišaknijusią amžinybėje, pačią dieviškąją esmę, Absoliutą, iš kurio kyla ir visi žemiški reiškiniai bei žmogus. Niekas nesukūrė Didžiojo Tao, viskas kyla iš jo, bevardis ir beformis, tai suteikia viskam pasaulyje vardą, vardą ir formą. Net didysis dangus seka Tao. Norėdami pažinti Tao, sekite jį, susiliekite su juo - tai gyvenimo prasmė, tikslas ir laimė. Aukščiausias Kinijos taoistų tikslas buvo atitrūkti nuo gyvenimo aistrų ir tuštybės iki primityvaus paprastumo ir natūralumo. Tarp taoistų buvo pirmieji asketiški atsiskyrėliai Kinijoje, kurie prisidėjo prie taoizmo religijos atsiradimo iš filosofinio taoizmo su savo šventyklomis ir kunigais, šventomis knygomis ir magiškomis apeigomis. Tačiau šiame pasaulyje, kur žmonės vadovaujasi savo siekiais ir nusistovėjusiais etiniais tikslais, ryšys su pagrindiniu principu nutrūksta. Pasaulyje, kuris netenka savo šventumo, susidaro daugeliui religijų būdinga situacija: kai didysis Tao patenka į nykimą, atsiranda žmonių meilė ir teisingumas.
Dorybės, jei jos primestos žmogui iš išorės, yra simptomas, kad jis yra izoliuotas nuo Absoliuto. Nereikia reikalauti etinių tikslų, jei pasiekiama vienybė su amžinuoju. Šiuo atveju jie būtinai atliekami realybėje. Būtina kreiptis, grįžti į Amžinąjį, „grįžti prie šaknų“. Tuo remiantis Lao-tzu mokymas apie neveikimą ar neveikimą (wu-wei) auga. Etika skelbia nepretenzingumą, pasitenkinimą savo likimu, norų ir siekių atmetimą kaip amžinos tvarkos pagrindą. Ši etika toleruoti blogį ir atsisakyti savo norų yra religinio išsigelbėjimo pagrindas.
Lao Tzu mistika turi mažai ką bendro su vulgarizuotu taoizmu, kuriame pabrėžiama magiška praktika - burtai, ritualai, prognozės, savotiškas gyvenimo eliksyro kūrimo kultas, kurio pagalba jie tikisi pasiekti nemirtingumą.
Graikų religija priešhomerinio laikotarpio aplinka suvokia aplinką kaip kažką gyvo, kurioje gyvena aklos demoniškos jėgos, kurios įkūnijamos šventuose objektuose ir reiškiniuose. Demoniškos jėgos taip pat asmeniškai įkūnija daugybę demonų būtybių, gyvenančių olose, kalnuose, šaltiniuose, medžiuose ir kt. Pavyzdžiui, stiprus yra šaltinių demonas ir tuo pat metu, kaip satyras, yra vaisingumo demonas. Hermes, vėliau vienas iš didžiųjų olimpiečių dievų, iš pradžių, kaip rodo jo vardas (pažodžiui: akmenų krūva), buvo akmens demonas. Graikų dogomerų religija yra pririšta prie Žemės, iš kurios viskas teka, iš to kyla viskas, įskaitant dangų. Pagrindinės jo tikrovės yra žemė, samprata, kraujas ir mirtis. Šios jėgos, susijusios su Žeme, ir toliau egzistuoja Homere kaip tamsus viso egzistuojančio pagrindas, o pati Žemė šioje sąmonėje pasirodo kaip deivė -protėvė, kaip viso pasaulio - dievų ir žmonių - šaltinis ir krūtinė.
Pasaulis šioje primityvioje religinėje sąmonėje atrodo kaip pasaulis, kupinas netvarkos, disproporcijos, disharmonijos, pasiekiantis bjaurumą, paniręs į siaubą.
Kai II tūkstantmetyje pr. Graikai įsiveržė į Hellas, jie čia rado labai išvystytą kultūrą, žinomą kaip Kretos ir Mikėnų kultūra. Iš šios kultūros, jos religijų graikai perėmė daug motyvų, perėjusių į jų religiją. Tai taikoma daugeliui graikų dievybių, pavyzdžiui, Atėnei ir Artemidei, kurių Mikėnų kilmė gali būti laikoma neginčijama.
Iš šio margo demoniškų jėgų ir dieviškųjų vaizdinių pasaulio susiformavo Homero dievų pasaulis, apie kurį sužinome iš „Iliados“ ir „Odisėjos“. Šiame pasaulyje žmonės yra proporcingi dievams. Šlovės meilė pakelia žmones į dievų lygį ir daro juos didvyriais, galinčiais įveikti dievų valią.
Šie dievai įkūnija amžinąsias idėjas, persmelkiančias graikų pamaldumą ir jo nuodėmių sampratą šių dievų akivaizdoje. Rimčiausios yra tos, kurios vienaip ar kitaip reiškia, kad žmogus peržengė ribas ir priemones. Per daug laimės sukelia „dievų pavydą ir atitinkamus opozicijos veiksmus. Dzeuso ir didžiųjų herojų sukurtas pasaulis grindžiamas ne disharmonija ir siaubu, bet tvarkos, harmonijos ir grožio struktūra. Dievai baudžia tuos, kurie kėsinasi į savo jėgos nustatytą harmoniją, už tą protingą tvarką, kuri išreiškiama „erdvės“ sąvoka. Graikų mituose gražus, įkūnytas olimpiniuose dievuose, yra kosminio gyvenimo principas.
Ši klasikinė Homero religija vėliau išgyvena krizę, atsiduria ant savęs išsižadėjimo slenksčio. Prasidėjus graikų nušvitimui, susidūrus su etikos jausmus ir koncepcijas žadinančia filosofija, mitai apie didžiuosius dievus pasirodo netinkami ir sukelia prieštaravimus. Racionalistinės abejonės sukelia pasityčiojimą iš tradicinių idėjų apie dievus primityvumo.
Tačiau kartu su senosios religijos išnykimu vystosi stiprus religinių jausmų pabudimas ir nauji religiniai ieškojimai. Tai visų pirma susijęs su religingumu paslapčių. Senoji olimpinė religija savo klasikinį užbaigimą gauna VI pabaigoje - V amžiaus pradžioje. Kr NS. atstovauja tokie mąstytojai ir poetai kaip Herodotas, Pindaras, Aischilas, Sofoklis ir Euripidas.
Ši religinė sąmonė buvo persmelkta tvarkos, saiko ir harmonijos idėjos, o tuo pat metu ją užpuolė priešingas, svetimas šiam graikų dvasios siekiui, ekstazinio impulso pradžia, orgaztiškas įniršis ir nevaržomumas. Tai įkūnijo Dioniso mitas. Apolonas ir Dionisas yra du priešingi religiniai judėjimai senovės Graikijoje. „Apollo“ pradžia rami ir subalansuota. Apolonas yra saulės dievas, išvengiantis bėdų, be debesų grožio personifikacija. Apolono religingumas siekia įstatymo ir valdymo, o Dionisiano - ekstazės ir orgazmo, tai yra, visos tvarios tvarkos ir formos sunaikinimo. Dionisas, vynuogininkystės ir vyndarystės globėjas, buvo ne tarp pagrindinių Homero dievų, bet jo orgialistinė religija su siautėjančiais bakhanais VII a. Kr NS. paplito Graikijoje.
Religinė Graikijos mintis, jos supratimas apie Dievą daugiausia buvo nukreiptas į sutvarkytą pasaulį, kosmosą, kuriam priklausė patys dievai. Orgiastiniai kultai įvedė ekstazės akimirką kaip būdą susivienyti su dievybe ir tuo būdu pakylėti žmogų, pripažinti jo nepriklausomybę.
Socialinė graikų religingumo egzistavimo forma yra miestas-valstybė, įstatymu ir teise pagrįsta polis. Konkrečių valstybės įstatymų taikymo sritis yra „nerašytas įstatymas“ - įstatymas, kuriuo polis įgyja dieviškąjį įstatymą. Valstybinis gyvenimas, graikų supratimu, yra įsišaknijęs šventame dieviškame nomos (įstatyme). Polisą sudaranti bendruomenė yra dieviška institucija. Kai sofistai - graikų nušvitimo dvasia - sukrėtė šių normų reikšmę, paversdami žmogų visų dalykų ir vertybių matu, buvo sunaikintas metafizinis -religinis polio pagrindas.
Šis sekuliarizacijos procesas sukėlė opoziciją, kuriai atstovavo Sokratas ir Platonas. Platonas kreipiasi į amžinas idėjas ir mano, kad dalyvavimas jose yra polio palaima ir pagrindas. Taigi senuosius mitus pakeičia idėjų pasaulio, filosofijos, logotipų, supratimo kontempliacija - pakeisti naivią mitologiją ir ja paremtą religiją.
Mitologija, kaip seniausia pasaulio tyrinėjimo forma, išnaudoja savo galimybes, tačiau graikų mitologija iki šiol išlaiko savo estetinę reikšmę ir meninę vertę, sudarančią mūsų kultūros paveldo dalį.
Kartu su dominuojančiu polio kultu ir senaisiais liaudies tikėjimais Graikijoje nuo VI a. Kr NS. atsiranda religiniai judėjimai, paženklinti mistinių jausmų ir dažnai atstovaujami slaptose draugijose. Vienas iš jų yra orfizmas, kurio šalininkai rėmėsi mitinio personažo - dainininko Orfėjo - mokymais. Orfikų pažiūroms didelę įtaką padarė Rytų religinės ir filosofinės sistemos, kuriose svarbų vaidmenį atliko mirštančio ir prisikeliančio dievo įvaizdis. Orfikams artima buvo kita sekta - pitagoriečiai, tikėję sielų perkėlimu ir garbinantys saulę bei ugnį.
Šie religiniai judėjimai turėjo įtakos garsiųjų Eleusino Demetros paslapčių, kurios vyko kaip visos šalies šventė, raidai. Eleusinų paslaptis mini daugelis senovės autorių. Jie savyje nešė tikėjimą palaima už kapo, neįprastą graikų religijai, o oficialioji poliso religija kreipėsi į žemiškus rūpesčius ir nieko nepažadėjo savo pasekėjams. Graikų religija išliko iki to laiko, kai krikščionybė išplito visoje Romos imperijoje. Ji darė įtaką senovės romėnų religijai. Tačiau, turėdami tam tikrą panašumą, šios religijos yra labai skirtingos savo dvasia. Kai kurių dievų bendrumas yra tiesioginio skolinimosi rezultatas. Tuo pačiu metu etruskų religija taip pat turėjo didelę įtaką Romos religijai. Iš jų romėnai pasiskolino aukojimo gyvūno vidų pranašystės sistemą - haruzijos, kuriuos vykdė specialūs kunigai - haruspicai, pranašavę dievų valią. Romos religijoje buvo daug archaizmo.
Dominuojantis Romos religijos forma klasikiniu savo istorijos laikotarpiu tapo miesto dievų, pirmiausia Jupiterio, kultas. Pasak legendos, karalius Tarquinius pastatė šventyklą Jupiteriui ant Kapitolijaus kalvos, o Jupiterio Kapitolijus tapo miesto globėju.
Romėnai turėjo praktinį mąstymą. O religijoje jie vadovavosi tikslingumu, vykdydami žemiškus reikalus stebuklingos kulto praktikos pagalba. Jų dievai dažniausiai yra bespalviai, jie yra tam tikrų abstrakčių principų žymėjimas. Romėnai garbino tokias dievybes kaip taika, viltis, narsumas, teisingumas, kurios neturėjo gyvų asmenybės bruožų. Tokių dievų garbei buvo statomos šventyklos, aukojamos aukos. Romėnų mitologija buvo menkai išvystyta.
Romos religija, kuri ir toliau egzistavo tuo metu, kai pradėjo vystytis krikščionybė, buvo tolerantiška svetimiems dievams ir kultams, ypač Romos užkariautoms tautoms, nes siekė jų paramos stiprinant jos galią. Tiesa, reikėjo bent formaliai pripažinti valstybę atstovaujančių dievų valdžią. Krikščionių persekiojimą Romoje lėmė ne tiek priešiškumas svetimai religijai, kiek valstybinės religijos nepakantumas tiems, kurie nesutiko aukoti imperatoriui, nes tai buvo nustatyta valstybinės religijos ir padiktavo noras išlaikyti valstybės vienybę.
Judaizmas yra paklusnumo įstatymui religija. Svarbų vaidmenį religijos ir kultūros istorijoje atliko judaizmas, kurio pagrindu vėliau buvo įkurta krikščionybė. Vadovaudamas semitų gentims („dvylika Izraelio genčių“), XIII a. Kr NS. kurie užkariavo Kanaaną (Palestiną), buvo išrinkti vadais, Biblijoje jie vadinami „teisėjais“. Laikui bėgant atsirado pirmoji Izraelio valstybė, ir Saulius (apie 1030–1010 m. Pr. Kr.) Tapo pirmuoju Izraelio karaliumi, po jo sekė Dovydas (apie 1010–970 m. Pr. Kr.) Ir Saliamonas (970–931 m. Pr. Kr.). Dovydas buvo iš žydų giminės. Jis padarė Jeruzalę sostine (todėl ji buvo vadinama Dovydo miestu). Po Saliamono valstybė suskilo į dvi dalis. Šiaurinė buvo vadinama Izraeliu, o pietinė - Judėja. Kadangi Palestina buvo geografiškai išsidėsčiusi Egipto ir Mesopotamijos sankryžoje, ji buvo nuolatinis jų kovos objektas ir patyrė stiprią religinę bei kultūrinę įtaką.
XIII amžiuje. Kr Kr., Kai Izraelio gentys atvyko į Palestiną, jų religija buvo įvairūs primityvūs kultai, būdingi klajokliams. Tik palaipsniui atsirado Izraelio religija - Judaizmas, tokia forma, kokia ji pateikiama Senajame Testamente. Ankstyvųjų kultų metu buvo dievinami medžiai, šaltiniai, žvaigždės, akmenys, gyvūnai. Totemizmo pėdsakus lengva pamatyti Biblijoje, kai kalbama apie skirtingus gyvūnus, bet svarbiausia - apie gyvatė ir apie jautis. Buvo mirusiųjų ir protėvių kultai. Jahvė iš pradžių buvo pietinių genčių dievybė. Ši senoji semitų dievybė buvo pavaizduota sparnais, skraidančiais tarp debesų ir pasirodžiusių perkūnijoje, žaibo, viesulo ir ugnies metu. Jahvė tapo genčių sąjungos, sukurtos užkariauti Palestiną, globėja, gerbiama visų dvylikos genčių ir simbolizuojanti jas siejančią galią. Buvę dievai buvo iš dalies atmesti, iš dalies susiliejo su Jahvės įvaizdžiu (Jehova yra šio vardo liturginė perkėlimo forma).
Jahvė buvo pats žydų dievas, kuris neatmetė kitų dievų egzistavimo: kiekviena tauta turi savo dievą. Ši Dievo atvaizdavimo forma vadinama henotizmas(iš graikų vištos - gentis ir theos - dievas). Svarbu tik gerbti savo dievą, jo neapgauti, neflirtuoti su „svetimais dievais“. Kai Izraelyje buvo įsteigta karalystė, Jeruzalėje Saliamonas pastatė Viešpaties šventyklą. Nuo šiol Jahvė taip pat gerbiamas kaip karalius, valdantis žemiškos karalystės - Izraelio likimą iš dangaus sosto: žemiški karaliai yra dangaus karaliaus valios atstovai, jo įstatymų laikytojai. Tačiau šiuo metu gerbiami ir kiti dievai, Jeruzalėje jų garbei statomi altoriai ir šventyklos. Ypač paplitęs buvo Baalo - finikiečių dievo - Žemės valdovo - kultas.
587 metais prieš mūsų erą. NS. Jeruzalę užėmė Nebukadnecaro kariai, šventykla buvo sunaikinta, o Judėjos gyventojai buvo paimti į nelaisvę babiloniečių. Po penkiasdešimties metų, kai Babilono karalystė žlugo ir žydai grįžo į tėvynę, ji buvo pastatyta Jeruzalėje iki 520 m. NS. nauja, vadinamoji antroji šventykla. Grįžimas iš nelaisvės yra atspirties taškas naujam žydų religijos raidos etapui, kurio pagrindinis veikėjas yra pranašas Mozė. Grįžę į tėvynę, žydai pradeda rinkti rašytines ir žodines tradicijas apie Jahvę, susijusias su jo kultu, todėl atsiranda hebrajų Biblija.
Pranašai priešinosi svetimų dievų garbinimui. Dabar jie paskelbė, kad Jahvė yra ne tik vienas iš dievų, netgi galingiausias, bet ir vienintelis dievas, kuris vadovauja viskam, kas vyksta gamtoje ir istorijoje. Visų Izraelio bėdų šaltinis yra svetimų dievų garbinimas, už kurį Jahve baudžia „savo“ žmones pralaimėjimu ir kančiomis nelaisvėje. Senojo Testamento pirmoje dalyje yra penkios Įstatymo knygos (hebrajų Tora): Pradžios knyga, Išėjimo knyga, Levitikas, Skaičiai, Pakartoto Įstatymo knyga. Antroji Senojo Testamento knygų grupė yra pranašai, o trečioji - Šventasis Raštas. Remiantis Biblijos istorija, per pranašą Mozę Dievas pasiūlė Izraelio žmonėms aljansą ir davė jiems Įstatymą, kurio būtina griežtai laikytis. Tikinčiųjų laukia atlygis, o sulaužantiems - bausmė.
Naujas religijos istorijoje, būdingas judaizmui, jo išskirtinis momentas yra Dievo ir jo „išrinktosios tautos“ Izraelio santykio supratimas kaip „sąjungos“ santykis. Sąjunga yra savotiškas susitarimas: Izraelio žmonėms patinka ypatingas visagalio Dievo globojimas, jie yra „išrinktoji tauta“ su sąlyga, kad jie išliks ištikimi, laikysis Dievo įsakymų ir, svarbiausia, nepasiduos. monoteizmas. Judaizmo ypatumas yra tas, kad Dievas veikia savo tautos istorijoje.
Šių sąjungininkų santykių tarp Izraelio ir jos dievo konstitucija yra Įstatymas, kuriuo Jahvė išreiškė savo valią. Kartu su Dievo apreiškimu gamtoje ir istorijoje aukščiau yra Įstatymas, kuriame Viešpaties valia yra aiškiai ir aiškiai suformuluota „įsakymų“ pavidalu. Šis moralinis ir kultinis įstatymas, pateiktas dviem versijomis-Pakartoto Įstatymo knygoje (5, 6–18) ir Išėjimo knygoje (20, 2–17), apibrėžia nesikeičiančią Izraelio religijos esmę, tai, kas išsaugoma visuose vėlesniuose pokyčių etapuose. ji patiria. Požiūris į Dievą yra paklusnumas ir Įstatymo laikymasis; tai esminė tikinčiojo pareiga. Tai yra išgelbėjimo sąlyga ir garantija: žmones išgelbės pasiuntinys, pateptasis, mesijas, kuris ateis Viešpaties nurodymu. Tikėjimas mesiju pranašų pranašystėse tampa judaizmo pagrindu: mesijas įsteigs karalystę, kurioje nebus priešiškumo ir kančių, kur ištikimi Dievui ras ramybę ir laimę, o nuodėmės bus nubaustos, ir įvyks paskutinis teismo sprendimas.
Judaizmas kaip „įstatymo religija“ susidūrė su tendencija, kad Įstatymas tampa kažkuo savarankiškas, todėl net Jahvė atsitraukė į šešėlį. Įstatymas tarsi atsiskyrė nuo žmogaus, virto kažkuo, turinčiu savo vystymosi logiką, todėl jo reikalavimai virto įmantriu prieštaringų nurodymų rinkiniu; tarnavimas Dievui tapo tolygu Įstatymo raidės vykdymui, o ne įkvėptas „širdies“ dalyvavimo.
Taigi religija Izraelyje buvo sumažinta iki grynai išorinio garbinimo, kuris buvo pagrįstas tikėjimu gauti „teisingą“ atlygį iš Dievo už ritualų atlikimą ir nustatytų elgesio normų laikymąsi. Šiai tendencijai prieštaravo didžiųjų izraelitų pranašų pamokslavimas, smerkiantis Izraelio nuodėmes, žmonių išdavystė savo Jahvei: kaltė, bet jie yra atitolę nuo manęs “(Hosea, 7, 14). Čia atsiranda naujas sąjungos su Dievu aiškinimas: ne išorinis Įstatymo vykdymas, bet vidinis jo priėmimas. Jahvė gali atmesti savo tautą ir nubausti ją už išdavystę, jei viduje vėl nesigręš į Dievą.
Tačiau pranašiškas pamokslavimas vėl atvedė prie Įstatymo. Maždaug 622 m NS. Karalius Josijas įvykdė kulto reformą, kuri, nors ir buvo pagrįsta pranašišku judėjimu, vis dėlto iš tikrųjų įtvirtino religiją Penkiaknygėje - Įstatymo knygoje. Taigi izraelitų religija pagaliau susiformavo kaip Knygos ir Įstatymo religija. Įstatymo turėjimas yra pagrindinis Izraelio tautos skirtumas nuo kitų tautų. Judaizmas savo esme yra paklusnumo, Įstatymo laikymosi religija, įtvirtinta dievo Jahvės valia.
Izraelis buvo tikro pavyzdys teokratija. Tai buvo valstybė, valdoma ir valdoma kunigų kastos. Viešpats yra karalius. Iš to išplaukė, kad didelė išdavystė yra išdavystė Dievui, kad Izraelio karai yra karai, kuriuos veda Jahvė, kad žemiškoji karalystė iš tikrųjų yra atsitraukimas nuo Dievo, kuris vienas yra tikrasis karalius, kad įstatymai yra duoti ir nustatyti įstatymai. paties Jahvės, ir kad valstybėje egzistuojantis įstatymas yra šventa institucija. Visos religinės viltys ir norai, visos mintys yra nukreiptos į šio pasaulio pasaulį, kito pasaulio egzistavimas nėra tikimasi: žemiškasis gyvenimas yra savaime svarbus, o ne kaip būsimo „tikro“ gyvenimo slenkstis. Laikykitės Įstatymo, kad jūsų dienos būtų ilgos ir jums būtų gerai. Visuomeninė „Izraelio tauta“ yra kultinė bendruomenė, kurios centre yra atskiras individas, kurio gyvenimo pratęsimas žemėje yra pagrindinis visų šios bendruomenės narių uždavinys.
Grįžus iš Babilono nelaisvės į politinį žydų visuomenės gyvenimą, vyriausiasis kunigas, turėjęs tam tikras valstybės vadovo galias, pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį, o valdžia sutelkta kunigų rankose. 331 metais prieš Kristų. e., kai Aleksandras Didysis užkariavo Persiją, Palestina pateko į Graikijos valdžią. Prasidėjo žydų helenizacijos era, kuri išsaugojo teisę išpažinti savo religiją. Vėliau, II amžiaus pirmoje pusėje. Kr e., seleukidai, užkariavę Izraelį, bandė įtvirtinti helenizmo religiją. Jeruzalės šventykla buvo apiplėšta 167 m. NS. Palestinoje prasidėjo sukilimas prieš seleukidus, kuriam vadovavo Mattamijas iš Asmonų giminės. Maždaug 150 m NS. vienas iš ašmoniečių tapo vyriausiuoju kunigu ir aukštųjų kunigų dinastijos protėviu - Asmonų kunigaikščiais. Prasidėjo naujas žydų religijos istorijos laikotarpis, kai daugybė religinių krypčių ir sektų (sadukiejai, fariziejai, esesai) atsirado kaip opozicija asmonėnams.
Pradeda vaidinti didelį vaidmenį religiniame gyvenime inagoga - tikinčiųjų susibūrimas, tradicija, atsiradusi dar anksčiau, išeivijoje (sklaida - graikų kalba), ir rabinai - mokytojai, kurie, skirtingai nei kunigai, laikė svarbesniu garbinimu sinagogoje, kur buvo aiškinamas Įstatymas, o ne aukomis šventykloje.
Radikaliausia opozicija buvo esesų sekta, kuri atmetė tradicinę žydų religiją, priešinosi šventyklos tarnautojams, visų pirma prieš aukštus kunigus. 150-131 metais. Kr NS. bendruomenės centras buvo Khirbet-Qumran kaimas Judėjos dykumoje prie Negyvosios jūros kranto. Jie dalyvavo žydų kare ir tapo jo aukomis, jų kaimas buvo sunaikintas, o rankraščiai, kuriuos jie tada slėpė olose, buvo rasti pasibaigus Antrajam pasauliniam karui. Asmonai valdė iki 63 m. e., kai Jeruzalę užėmė romėnai. Žydų karo metu 66-73 m. šventykla buvo sudeginta.
Darbo pabaiga -
Ši tema priklauso skyriui:
Religijos studijos .. studijų vadovas universiteto studentams ir dėstytojams.
Jei jums reikia papildomos medžiagos šia tema arba neradote to, ko ieškojote, rekomenduojame naudoti paiešką mūsų darbų bazėje:
Jei ši medžiaga jums pasirodė naudinga, galite ją išsaugoti savo puslapyje socialiniuose tinkluose:
Zoroastrizmasženkliai skiriasi nuo religinių Mesopotamijos ir Egipto sistemų. Jis priklauso vėlesniam tipui pranašiškos religijos. Jos įkūrėjas yra iraniečių pranašas Zoroastras (Zarathushtra), gyvenęs VIII-VII a. Kr e., tai yra tuo pačiu metu kaip Buda Šakjamuni ir tik 100 metų anksčiau nei Lao Tzu ir Konfucijus. Zoroastras buvo pranašas-mokytojas, kaip ir hebrajų Mozė. Zoroastrizmo pagrindai įrašyti į seniausią šventąją zoroastriečių knygą - „Avesta“.
Achaemenidų valdovų Darijaus, Kyro, Kserkso laikų tekstuose galima rasti jo idėjų pėdsakų, tačiau apie jį neužsimenama. Informacijos apie jį yra labai mažai. „Avestos“ tekstai, kuriuos šiandien turi mokslas, priklauso daug vėlesniam laikui. Remiantis Zoroastro mokymais, gėrio, šviesos ir teisingumo pasauliui, kurį personifikuoja Ahura-Mazda (graikų kalba Ormuzd), priešinasi blogio ir tamsos pasaulis, jį personifikuoja Angra Mainyu (Ahrimanas). Tarp šių dviejų principų yra gyvybės ir mirties kova. Ahura-Mazda šioje kovoje padeda tyrumo ir gėrio dvasios, Angra-Mainyu-blogio ir sunaikinimo jėgos.
Zoroastrizmas jau priklauso išsivysčiusių religijų skaičiui, jis filosofiškai suvokia pasaulį remdamasis dualistine nesuderinamumo ir nuolatinės šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio kovos idėja. Čia vyksta perėjimas nuo stebuklingų prie etiškų religijų. Žmogus turi būti gėrio pusėje, tapti geresnis, negailėti jėgų kovoti su blogiu ir tamsos jėgomis, visomis piktosiomis dvasiomis. Jis turėtų būti geranoriškas, nuosaikus mintimis ir aistromis, padėti savo artimui. Žmogus yra savo laimės kūrėjas, jo likimas priklauso nuo jo. Norėdami kovoti su blogiu, žmogus pirmiausia turi būti išvalytas ir ne tik dvasia ir mintimis, bet ir kūnu. Zoroastrizmas ritualinei reikšmei suteikė fizinį tyrumą. Mirusiųjų palaikai yra nešvarumų simbolis, jie neturėtų liestis su grynais elementais (žeme, vandeniu, ugnimi). Vadinasi, ypatinga laidojimo apeiga: atviruose bokštuose specialūs tarnai nešdavo mirusiųjų kūnus, kur juos knisdavo plėšrieji grifai, o kaulai būdavo mesti į bokšte iškastą šulinio dugną, išklotą akmeniu. Sergančios moterys po gimdymo ir menstruacijų metu buvo laikomos nešvariomis. Jiems teko atlikti specialią apsivalymo ceremoniją. Ugnis vaidino pagrindinį vaidmenį apsivalymo ritualuose. Ritualai Ahura Mazda garbei buvo atliekami ne šventyklose, o atvirose vietose, dainuojant, vynu ir visada ugnimi. Iš čia ir kitas zoroastrizmo šalininkų vardas - ugnies garbintojai. Kartu su ugnimi buvo gerbiami kiti elementai ir kai kurie gyvūnai - jautis, arklys, šuo ir grifas.
Mitologijoje zoroastrizmas įvedė idėją, kad be Žemės ir dangaus egzistuoja ir ypatinga šviečianti sfera bei rojus. Pirmasis vyras, vardu Yima Ahura-Mazda, buvo priverstas išvaryti iš rojaus ir atimti iš jo nemirtingumą už tai, kad jis parodė nepaklusnumą ir pradėjo valgyti šventų jaučių mėsą. Taip po rojaus idilės prasidėjo kova tarp gėrio ir blogio. Su nuodėmės, žmogaus nuopuolio ir bausmės sąvoka zoroastrizme susiduriama beveik pirmą kartą. Pomirtinis žmogaus likimas priklauso nuo jo tikėjimo stiprybės ir aktyvumo kovojant su blogiu - arba jis nusipelno dangiškosios palaimos, arba atsiduria tarp tamsos ir piktųjų dvasių. Pasirodo, žmogaus likimas priklauso nuo jo įsitikinimų ir elgesio. Dar viena naujovė yra doktrina apie pasaulio pabaigą, „paskutinį sprendimą“ ir mesijo atėjimą, kuriame Zoroastras įsikūnys, kad išgelbėtų žmoniją ir prisidėtų prie galutinės Ahura Mazda pergalės prieš velnias. Neabejotina, kad šios idėjos turėjo įtakos krikščionybei.
Šviesos dievo Ahura -Mazda vardu ši doktrina dar vadinama mazdaizmu, o kilmės vietoje - parsizmu. Pačioje Persijoje arba dabartiniame Irane ši senoji iraniečių religija visiškai išnyko, ją išstūmė islamas. Išstumti iš savo šalies parsai persikėlė į Indiją ir ten išsaugojo senovinį mokymą kaip „gyvą“ religiją.
Vėlyvajame zoroastrizme, mūsų eros sandūroje, išryškėjo šviesos dievo Mitros kultas, kuris buvo laikomas Ahura Mazda padėjėju. Mitraizmo pavidalu zoroastrizmas išplito į graikų-romėnų senovės pasaulį. Jį atnešė romėnų legionieriai iš I amžiaus rytinių žygių. n. NS. Mithra buvo tapatinama su gelbėtoju, kuris buvo paminėtas Zoroastrijos pranašystėse. Jo gimtadienis buvo švenčiamas kasmet gruodžio 25 dieną (ši diena taip pat tapo Kristaus gimimo diena). Tie, kurie tikėjo Mithra, buvo įpratę bendrauti su duona ir vynu, kuris simbolizavo jo kūną ir kraują. Pats vardas Mithra reiškia lojalumą, tai yra, jis siejamas su moralinėmis idėjomis. II-III a. Mithros kultas buvo pavojingas varžovas krikščionybei. Jos įtaka įvairiose šalyse buvo juntama ne tik senovėje, bet ir viduramžiais.
Zoroastrizmas kaip pranašiška religija pasaulio prasmę mato ne jo egzistavime, o dienų pabaigoje Dievo išsikelto tikslo įgyvendinime. Tai eschatologiškai orientuota religija, iš esmės artima kitoms pasaulio religijomis tapusioms pranašiškoms religijoms - krikščionybei ir islamui. Pasaulis toks, koks yra, dar nėra pasaulis, kuriame suvokiama jo prasmė, pasaulis yra tik pakeliui į savo įsikūnijimą. Žmogus yra pašauktas vykdyti įstatymą, taigi ir dievų valią, tačiau jį pats Dievas taip pat kviečia dalyvauti šioje kosminėje kovoje ir pasirinkti tarp šviesos ir tamsos jėgų, gerųjų ir blogųjų dvasių.
Zoroastrizme yra trys sociologiškai reikšmingi momentai. Pirma, tai buvo religija, kuri savaime nešė protestą prieš esamą socialinę būklę ir gynė socialinį idealą. Galios išmintis yra ne smurtas, apiplėšimas ir paklusnumas, žemesniųjų sluoksnių priespauda (pagrindinė teisiojo žmogaus dorybė, anot „Avestos“, yra arti žemę ir auginti augalus), bet įstatymas, teisinga tvarka socialinio gyvenimo. Antra, bendruomenės, susikūrusios aplink pranašą, buvo skirtingos ir sekė skirtingais motyvais. Elitą įkvėpė pats mokymas, dvasinės problemos; būtent šie žmonės sukūrė ankstyvąją bendruomenę. Mišios vadovavosi labiau utilitariniais motyvais, jas traukė atpildo viltis. Todėl pirmųjų bendruomenių religinis lygis buvo skirtingas, jos siekė skirtingų tikslų. Ir galiausiai, ši pranašiška religija, pasukusi į asmeninį savo pasekėjų sprendimą ir pasirinkimą, po to, kai Zoroastras vėl grįžo prie kunigiškos religijos tipo, su įšaldytais receptais ir magiškais ritualais. Jei Zoroastro ugnis buvo išaukštintas simbolis, tai po jo ji vėl virto senoviniu ugnies kultu, ir šiandien tai neleidžia Indijos parsiams sudeginti mirusiųjų, kaip ir induistai, nes bijo prarasti savo grynumą.
Apskritai zoroastrizmas labai skiriasi nuo kitų senųjų civilizacijų religijų, priklauso aukštesniam religinio išsivystymo tipui. Išskirtiniai šios religijos bruožai yra jos etinis pobūdis ir ryškus šviesos ir tamsos principų dualizmas-reiškinys, neįprastas kitoms religijoms, kurį daugelis tyrinėtojų sieja su amžinu konfliktu ir priešiškumu tarp sėslių žemės ūkio genčių ir klajoklių ganytojų.
Induizmas- vienybės ramybės religija, suvokianti, kad pasaulio pliuralizmas yra iliuzinis. Šios religijos pagrindas yra idėja, kad pasaulis nėra atsitiktinis, chaotiškas dalykų ir reiškinių derinys, o sutvarkyta visuma. Vadinama visuotinė ir amžina tvarka, kuri išsaugo, laiko visatą kaip visumą dharma(iš sk. „laikyti“). Dharma nėra dievo įstatymų leidėjo simbolis, nes ji yra pačiuose dalykuose ir reiškiniuose. Jis įkūnija tam tikrą beasmenį Visatos kaip visumos dėsningumą ir tik tada veikia kaip įstatymas, iš anksto lemiantis individo likimą. Dėl to nustatoma kiekvienos dalelės vieta jos santykyje su visuma.
Kiekvienos individo ir klasės, kuriai jis priklauso, dharma yra kilusi iš visuotinės visuotinės dharmos. Tai yra kiekvienos klasės religinių ir socialinių pareigų visuma. Jei žmogaus veiksmai atitinka dharmą, kurioje įsikūnija teisingumas, tai yra gerai ir veda į tvarką; jei ne, jei veiksmas prieštarauja tvarkai, tai yra blogai ir sukelia kančią.
Pasaulis yra džiaugsmo ir kančios derinys. Žmonės gali pasiekti laimę, kad ir laikiną, ir gauti leistiną 1Sense malonumą (kama) ir naudą (artha), jei jie elgiasi pagal dharmą. Tačiau tie, kurie pasiekė dvasinę brandą, nesiekia malonumų ir materialinės naudos, o siekia amžinojo gyvenimo, absoliučios tikrovės, kurią nuo paprasto mirtingojo akių slepia iliuzijos šydas. Ne kariuomenės vadovai, valdovai ir turtingi žmonės, o šventieji, asketai, atsiskyrėliai induistai gerbia tikrai puikius žmones. Egzistencijos prasmė yra suprasti, kad pasaulio įvairovė yra apgaulė, nes yra vienas Gyvenimas, viena Esmė, vienas Tikslas. Suvokdami šią vienybę, induistai mato didžiausią gėrį, išgelbėjimą, išsilaisvinimą ir aukščiausią tikslą: pažinti Visatą savyje ir save visame kame, rasti meilę, kuri leidžia gyventi neribotą gyvenimą šiame pasaulyje. Vadinamas rinkinys priemonių, kuriomis galima suvokti tikrovę ir pasiekti išsivadavimą joga.
Išsilaisvinti reiškia žinoti, kad viskas kyla iš vienijančios pirminės dvasios kūrimo, ir susilieti su ja. Šios vienybės suvokimas pasiekiamas transo, ekstazės būsenoje, kai žmogus pakyla iš mirtingojo lygio ir susilieja su tyros egzistencijos, sąmonės ir džiaugsmo vandenynu (sat, chit, ananda).
Žmogaus sąmonės pavertimas dievišku neįmanoma per vieną gyvenimą. Egzistencijos ciklo individas išgyvena daugybę kartotinių gimimų ir mirčių (karmos dėsnis). Kiekvienai žmonių grupei yra paskirta tam tikra elgesio norma, atitinkanti konkretų kelio etapą ir einanti pagal tai leidžia pereiti į aukštesnę pakopą.
Kadangi kiekvienas veiksmas yra ketinimų ir norų rezultatas, individo siela gims, įsikūnys į pasaulį, kol bus išlaisvinta iš visų troškimo elementų. Ši „amžino sugrįžimo“ doktrina: gimimas ir mirtis reiškia tik kūno sukūrimą ir išnykimą, nauji gimimai yra sielos kelionė, gyvenimo ciklas (samsara).
Tiesa įvairaus laipsnio yra prieinama skirtinguose žmogaus sąmonės lygmenyse. Išminčius supranta gryną būtį (advaiga); paprastesniame sąmonės lygyje absoliutas gali veikti kaip asmeninis dievas, tobulumas sumažėja iki gėrio, išsilaisvinimas suprantamas kaip gyvenimas rojuje, o išmintis pakeičiama meile (bhakti) asmeniui, „savo“ dievui, kuriam tikintysis pasirenka iš dievų panteono, vadovaudamasis savo polinkiais ir užuojauta. Jei šis lygis žmogui nėra prieinamas, jis tiesiog privalo laikytis tam tikrų moralinių ir ritualinių nurodymų, griežtai jų laikytis. Šiuo atveju atskirą dievą keičia jo atvaizdas šventykloje, apmąstymas ir susikaupimas - ritualas, malda, šventų formulių tarimas, meilė - teisingu elgesiu. Hinduizmo ypatumas yra tas, kad, kaip matome, jis leidžia skirtingus požiūrius ir pozicijas: tiems, kurie jau yra arti tikslo, ir tiems, kurie dar nerado kelio - darshans(iš sk. „pamatyti“). Ir šie skirtumai nepažeidžia mokymo vienybės.
Hinduizmas reiškia ne tik religijos pavadinimą. Indijoje, kur ji tapo plačiai paplitusi, tai yra visas religinių formų rinkinys-nuo paprasčiausio ritualo, politeistinio iki filosofinio-mistinio, monoteistinio, be to, tai indėnų gyvenimo būdo, suskirstyto į kastas, žymėjimas, įskaitant visą gyvenimo principų, normų, socialinių ir etinių vertybių, įsitikinimų ir idėjų, ritualų ir kultų, mitų ir legendų, kasdienio gyvenimo ir švenčių ir tt suma. Tai savotiška santrauka, apibendrinanti ilgą ir sudėtingą religinio gyvenimo istoriją ir Hindustano tautos.
Jos pamatai buvo padėti Vedų religijoje, kurią atnešė arijų gentys, įsiveržusios į Indiją II tūkstantmečio pr. NS. Vedos - tekstų rinkiniai, įskaitant keturis pagrindinius: seniausias giesmių rinkinys - „Rig Veda“, maldų burtų ir ritualų rinkiniai - „Samaveda“ ir „Jajurveda“, giesmių ir burtų knyga - „Atharvaveda“. Arijų religija buvo politeistinė. Vedose minima dešimtys ir šimtai dievų. Viena jų - griausmo ir žaibo dievas Indra. Dvi dievų grupės yra priešingos viena kitai - asuros ir idevos. Tarp asūrų yra Varuna (kai kuriuose tekstuose jis yra aukščiausias dievas). Mitra (draugas) - saulės dievas ir žmonių gynėjas, Višnu - Vedose neatliko esminio vaidmens. Dauguma Vedų dievų yra praeitis, tik keli išliko žmonių atmintyje, o Višnu tapo svarbiausiu religiniu personažu vėlesnėje Indijos religijoje. Kitas garbinimo objektas yra Soma - šventas svaiginantis gėrimas, kuris buvo naudojamas kulto veikloje ir tarnavo kaip auka dievams. Vėliau indai tarp indų tapo geromis dvasiomis, o asurai - kartu su rakšazais. Indra ir kiti geri dievai kovoja prieš piktąsias dvasias.
Vedose neužsimenama apie šventoves ir šventyklas, dievų atvaizdus, profesinę kunigystę. Tai buvo viena iš „primityvių“ genčių religijų.
Antrasis Indijos religijos istorijos laikotarpis - brahminiškas. Jis pakeičia Vedą I tūkstantmetyje prieš Kristų. e., kai Indo ir Gango slėniuose atsiranda despotiškos būsenos ir susidaro kastų sistemos pagrindas. Seniausios kastos yra brahmanai (paveldima kunigystė), kšatrija (kariai), vaišijos (ūkininkai, galvijų augintojai, pirkliai) ir sudros (pažodžiui tarnai - vergai, kuriems suteikta teisė be teisės). Pirmosios trys kastos buvo laikomos kilmingomis, jos buvo vadinamos dukart gimusiomis.
Šio laikotarpio religijos paminklas ir įstatymai - Manu įstatymai, sudarytas maždaug V a. Kr NS. ir pašventinančias kastas, kaip įsteigė dievai. Aukščiausia kasta yra brahmanai (brahminai): „Brahmanas, gimęs saugoti dharmos (šventojo įstatymo) iždo, užima aukščiausią vietą žemėje kaip visų būtybių valdovas“. Pagrindinis jo užsiėmimas yra studijuoti Vedas ir mokyti jas kitiems. Visi, priklausantys trims kilmingoms kastoms, praeina apeigas, kurios laikomos „antruoju gimimu“.
Aukščiausiasis dievas Brahmanos religijoje tampa nauju dievu - Brahma, arba Brahma, iš skirtingų kūno dalių, iš kurių kilo skirtingos kastos: iš burnos - brahmanai, iš rankų - kšatrija, iš šlaunų - vaišijos, iš kojų - sudras. Pradžioje tai buvo religija, kurioje centrinę vietą užėmė ritualas, auka - gyvos būtybės, žmonės, protėviai, dievai ir brahmanas. „Kasdien atliekamos maisto apeigos gyvoms būtybėms. Išmaldos turėtų būti teikiamos kiekvieną dieną - perėjimo apeiga žmonėms. Atminimo ceremonijos turėtų būti rengiamos kasdien - protėvių apeigos. Kiekvieną dieną reikia aukoti dievams, įskaitant vadinamąjį malkų deginimą, perėjimo dievams apeigas. Kas yra auka brahmanui? Šventojo mokymo įsiskverbimas (iš esmės) “. Tuo pačiu metu nebuvo viešų šventyklų ir viešų aukų, privačios aukos buvo prieinamos tik bajorams. Kultas tampa aristokratiškas, dievai įgyja kastų dievų charakterį, sudros paprastai pašalinamos iš oficialaus kulto.
Tolesnis tobulėjimas vedė iš ritualo į žinias. I tūkstantmečio pr. NS. ima formuotis karmos doktrina, kuri tampa kertiniu Indijos religijos akmeniu. Karmos dėsnis yra atpildo ir atpildo įstatymas, kiekvienas savo elgesiu iš anksto nustato savo likimą kitame įsikūnijime. Brahminų laikotarpiu atsiranda religinė ir filosofinė literatūra - Upanišados, teologiniai ir filosofiniai raštai. Pirma - brahmanų tekstai, paaiškinantys Vedų aukų prasmę ir prasmę. Jų vystymosi metu svarbų vaidmenį atliko ne tik brahmanai, bet ir asketiški atsiskyrėliai, kariniai vadovai ir tt Upanišado sistema yra įvairių epochų ir mokyklų minties vaisius. Jo pagrindinė problema yra gyvybės ir mirties problema, klausimas, kas yra gyvybės nešėjas: vanduo, kvėpavimas, vėjas ar ugnis? Upanišadose tikėjimas reinkarnacija ir atpildo už tobulą doktrina yra pagrįsti.
Palaipsniui senoji Brahmanos aukojimo ir žinių religija peraugo į induizmas - meilės ir garbinimo doktriną, kuri stipriausiai palaikė Bhagavad Gitą - knygą, kuri ne veltui kartais vadinama Naujuoju induizmu. Jo raidai įtakos turėjo besiformuojančios VI-V a. Kr NS. Budizmas ir džainizmas yra mokymai, kurie paneigė kastų sistemą ir iškėlė į priekį kiekvieno žmogaus išvadavimą nuo kančių savo pastangomis. Šie mokymai pripažino atgimimą ir karmą, o etinis mokymas apie teisingą gyvenimo kelią buvo pateiktas pirmiausia. Norint atsispirti kovai su budizmu ir džainizmu, senoji Brahmano religija turėjo keistis įvairiais būdais, įsisavindama tam tikrus šių jaunų religijų elementus, tapdama artimesnė ir suprantamesnė žmonėms, suteikdama jiems galimybę dalyvauti kulte. viešos ceremonijos ir ritualai. Nuo to laiko pradėjo atsirasti induistų šventyklos. Pirmosios, seniausios Indijos šventyklos buvo budistinės, imituojant jas pasirodo ir Brahmanas. Gerbiami dievai įkūnijami skulptūrine ir tapybine forma, įgyjant antropomorfinių bruožų (net su keliais galvos veidais ir daugiarankiais). Šis dievas, pastatytas jam skirtoje šventykloje, buvo suprantamas kiekvienam tikinčiajam.
Tokius dievus galima mylėti ar bijoti, galima jų tikėtis. Hinduizme dievai gelbėtojai pasirodo su žemišku įsikūnijimu (avataras).
Svarbiausiu iš daugelio induizmo dievų laikoma trejybė (trimurti) - Brahma, Šiva ir Višnu, kurie padalijo (nors ir ne aiškiai) pagrindines aukščiausiajam dievui būdingas funkcijas - kuriančią, griaunančią ir saugančią. Induistai dažniausiai skirstomi į šivitus ir višnuitus, priklausomai nuo to, ką jie laiko savo išrinktuoju. Šivos kulte išryškėjo kūrybinis momentas - gyvybingumo ir vyriškumo kultas. Šivos atributas - Raskite jautį. Lingamo akmens skulptūros šventyklose ir namų altoriai simbolizuoja gyvybingą Šivos galią. Ant Šivos kaktos yra trečioji akis - pikto naikintojo akis. Šivos žmonos yra vaisingumo deivė, moteriškojo principo personifikacija. Jie yra gerbiami įvairiais pavadinimais, jiems aukojamos aukos, įskaitant žmones. Moteriškasis principas vadinamas Šakti. Garsiausios jo personifikacijos yra vaisingumo deivės Durga ir Kali. Konsoliduotas visų Šivos žmonų hipostazių pavadinimas - Davy, jai skirta daug šventyklų.
Višnu kultas turi savitą charakterį - dievas artimas žmonėms, švelnus, atliekantis apsauginę funkciją. Jo santykiai su žmona Lakšmi yra švelnios, nesavanaudiškos meilės personifikacija. Višnu turi begalę transformacijų (avatarų), mylimiausios Indijoje yra Rama ir Krišna. Rama yra senovės Indijos epo „Ramajana“ herojus. Krišna yra senovės, prieš arijų kilmės dievybė (pažodžiui „juoda“). „Mahabharatoje“ jis pasirodo kaip dažna Indijos dievybė. Kaip pagrindinio veikėjo - kario Ardžunos - patarėjas jis atskleidžia jam aukščiausią dangiškojo ir etinio įstatymo prasmę (šis įstatymo aiškinimas buvo įtrauktas į Bhagavad Gitą, kaip skyrius, ir iš Bhagavad Gitos - Mahabharatoje). Vėliau iš išminčiaus filosofo jis virto gana lengvabūdžiu piemens dievu, dosniai dovanojančiu visiems savo meilę.
Daugybę induistų šventyklų aptarnauja brahmanai - induizmo žyniai, jos religinės kultūros pamatų, ritualinio ritualo, etikos, šeimos formų ir kasdienio gyvenimo nešėjai. Brahmanos valdžia Indijoje neabejoja. Tarp jų buvo autoritetingiausi religijos mokytojai - guru, mokė jaunąją kartą induizmo išminties.
Hinduizme buvo išsaugotos magijos technikos - tantros ir sukurta ypatinga religinės praktikos rūšis. tantrizmas. Remiantis magiškomis technikomis - tantromis - induizme atsirado formulės (mantros), tai yra šventieji užkalbėjimai, kuriems buvo priskirta magiška galia. Šventieji žodžiai, tokie kaip „Om“, ir visos frazės, dažnai nenuoseklios, induizme virto užkalbėjimais - mantromis, kurių pagalba galite greitai pasiekti tai, ko norite, pavyzdžiui, atsikratyti ligos, įgyti antgamtinės „shakti“ energijos. “Ir tt Mantros, talismanai, amuletai - visa tai yra būtini burtininko, kuris yra daug žemesnio rango nei brahmanas, rekvizitai. Dažnai tai yra pusiau raštingas kaimo medicinos žmogus.
Daugybė sektų yra esminis Indijos religinio gyvenimo bruožas. Jų religiniai lyderiai, guru, yra tarpininkai tarp žmogaus ir dievų ir patys yra beveik dievai. Guru yra kunigas, tapęs išminties mokytoju. Paprastai tarp sektų nėra kovos; yra labai nedaug dogmų, privalomų visiems induistams: šventos Vedų valdžios pripažinimas, karmos ir sielų perkėlimo doktrina, tikėjimas dieviška kastų įtvirtinimu. Likusioje vietoje yra didžiulė sektų įvairovė ir susiskaidymas. Ypač buvo išvystyta asketinė mokykla - joga. XV amžiaus pabaigoje. karinė-religinė sekta, sukurta remiantis induizmu Sikhai.
Hinduizmas turi pasaulio religijoms būdingų bruožų, tačiau jis yra susijęs su kastų sistema ir todėl negalėjo išeiti už Indijos ribų: norint būti induistu, reikia gimti priklausyti vienai iš kastų. Tačiau induizmas savo religine filosofija ir įvairiomis religinėmis praktikomis (joga ir kt.) Daro didelę įtaką kitų tautų dvasiniam gyvenimui.
Induizmo socialinis pagrindas yra Indijos kastų sistema. Teoriškai ji grindžiama dieviškojo prado doktrina ir dviem gyvenimui būdingomis tendencijomis: judėjimas iš vienos į įvairovę vyksta gimimų cikle. Gimimas žmonių pasaulyje visada vyksta kastų sistemos apibrėžtoje vietoje, o pati ši sistema priklauso formų, sukurtų pagal Vieningą principą, įvairovei. Priklausymas vienai ar kitai kastai nėra atsitiktinumas, tai neišvengiamos būtinybės apraiška. Žmogaus egzistencija, pasak induizmo, yra kastų egzistavimas. Kasta yra gyvenamoji erdvė, kurioje egzistuoja individas, kitos nėra. Keturios originalios kastos suskaidytos į daugybę podcast'ų, kurių šiandien Indijoje yra nuo dviejų iki trijų tūkstančių. Asmuo, pašalintas iš savo kastos, yra už įstatymo ribų. Kasta lemia žmogaus vietą Indijos visuomenėje, jo teises, elgesį, net išvaizdą, įskaitant drabužius, ženklus ant kaktos ir papuošalus, kuriuos jis dėvi. Kastų draudimai Indijoje yra tabu ir panaikinami tik retais atvejais. Už kastų normų pažeidimą seka griežtos bausmės ir skausmingi „apsivalymo“ ritualai. Kiekviena kasta turi savo vietą kosmose, savo sezoną, savo gyvūnų pasaulį. Į žmonių sambūvį šiame kontekste žiūrima kaip į antžmogišką instituciją, būties dėsnį. Daugelyje kastų, kurioms žmogus priklauso nuo gimimo ir iš kurių jis negali pabėgti savo žemiško gyvenimo ribose, kastų teisė dominuoja kaip vienijantis principas. Didysis pasaulio įstatymas (dharma) pasireiškia žmonių pasaulyje, organizuotame kastose, kaip diferencijuotas kastų įstatymas, nustatantis savo receptus kiekvienai kastai. Kastų sistemos šaknys yra amžina daiktų tvarka. Kastų skirtumų išlaikymo prasmė yra išlaikyti, išsaugoti amžinąją tvarką. Gyvenimas kastose nėra galutinis tikslas, o epizodas. Galutinis tikslas yra nirvana, kai pašalinami visi pasaulietiški skirtumai. Kasta yra žingsnis savirealizacijos link.
Kinų religijos yra tvarkos ir orumo religijos. Daugelis Kinijos religinio gyvenimo bruožų buvo išdėstyti senovėje. Geltonosios upės slėnyje jau II tūkstantmečio pr. NS. išsivystė miesto tipo civilizacija, žinoma kaip Yin. Ying žmonės garbino daugybę dievų - dvasių, kurioms aukojo. Aukščiausia dievybė buvo Shandi, tuo pat metu - legendinis Ying žmonių protėvis, jų protėvis -totemas. Laikui bėgant išryškėjo požiūris į Shandi, kaip į pirmąjį protėvį, kuris pirmiausia turi rūpintis savo žmonių gerove. Ši aplinkybė vaidino didžiulį vaidmenį. Viena vertus, tai lėmė tai, kad protėvių kultas ir pasitikėjimas tradicijomis tapo Kinijos religinių sistemų pamatų pagrindu, kita vertus, sustiprėjo racionalus principas: neištirpti absoliutus, bet išmokti oriai gyventi pagal priimtą normą, gyventi, vertinant patį gyvenimą, o ne dėl ateinančio išganymo, ieškant palaimos kitame pasaulyje. Kitas bruožas - socialiai nereikšmingas kunigystės ir dvasininkų vaidmuo. Kinijoje niekada nebuvo nieko panašaus į brahmaną. Kunigų funkcijas dažnai vykdė pareigūnai, kurie buvo gerbiami ir privilegijuoti, o kultinė veikla dangaus, dievybių, dvasių ir protėvių garbei nebuvo pagrindinis jų veiklos dalykas. Būrimo apeigos, kurios buvo pagrindinis ritualinio bendravimo su Shandi vadovaujamais protėviais momentas ir kurias lydėjo aukos, buvo laikomos valstybinės svarbos klausimu; būrėjai turėjo būti žmonės, dalyvaujantys valdžioje. Laikui bėgant, I tūkstantmetyje pr. Kr., Kai buvo įkurta Džou dinastija, dangaus kultas išstūmė Šandi kaip aukščiausią dievybę, tačiau pats Šandi ir protėvių kultas išliko. Kinijos valdovas tapo dangaus sūnumi, o jo šalis tapo žinoma kaip Dangaus imperija. Dangaus kultas Kinijoje tapo pagrindiniu, o visiškas jo pasitraukimas buvo paties valdovo, dangaus sūnaus, prerogatyva, įvykdžiusi savo sūnėną ir suteikusi dangiškajam tėvui, pasaulio tvarkos sargui, būtiną garbę.
Valdovui, kuris ėjo vyriausiojo kunigo pareigas, talkino pareigūnai, einantys kunigų pareigas. Taigi senovės Kinija nepažino kunigų tikrąja to žodžio prasme, taip pat nepažinojo didžiųjų personifikuotų dievų ir šventyklų jų garbei. Kunigų-pareigūnų veikla pirmiausia buvo skirta administracinėms pareigoms, skirtoms palaikyti Dangaus sankcionuotos socialinės struktūros stabilumui, atlikti. Ne mistinės įžvalgos, ne ekstazė ir įsiliejimas į meilę dieviškajam principui, o ritualai ir ceremonijos kaip valstybinės svarbos dalykas buvo religinės sistemos, lemiančios šios civilizacijos išvaizdą, centre.
Filosofinis mąstymas senovės Kinijoje prasidėjo viską padalijus į vyriškus ir moteriškus principus. Vyriškasis principas yang buvo siejamas su saule, su viskuo šviesiu, ryškiu, stipriu; moteriškas, yin - su mėnuliu, su tamsiu, niūriu ir silpnu. Tačiau abu principai buvo harmoningai sujungti, formuojant visa, kas egzistuoja. Tuo remiantis susidaro idėja apie didįjį Tao kelią - visuotinį įstatymą, tiesos ir dorybės simbolį.
Skirtingai nuo kitų religijų, kinų kalba mes randame ne žmogaus ir Dievo ryšį, tarpininkaujantį kunigo figūrai, bet visuomenę, pagrįstą dorybe, prieš dangų kaip aukštesnės tvarkos simbolį.
I tūkstantmečio pr. Kr., Tarp 800 ir 200 m Kr e., istorijoje įvyksta staigus posūkis, kurį K. Jaspersas pasiūlė pavadinti ašinis laikas. Kinijoje šiuo metu prasideda religinio gyvenimo atnaujinimas, susijęs su Konfucijaus ir Lao Tzu veikla. Atsiranda dvi kinų religijos, labai skirtingos - Konfucianizmas, orientuotas į etiką ir Taoizmas, traukiantis į mistiką.
Konfucijus (Kun-tzu, 551-479 m. Pr. Kr.) Gyveno suirutės ir pilietinių nesutarimų eroje. Idėjoms, kurioms galima prieštarauti, reikėjo gauti moralinę paramą, o Konfucijus, ieškodamas šios paramos, atsigręžė į senąsias tradicijas, priešindamas jas valdančiam chaosui. Nuo įsteigimo III-II amžių sandūroje. Kr NS. Hanų dinastija, konfucianizmas tampa oficialia ideologija, konfucianizmo normos ir vertybės tapo visuotinai pripažintos, tapo „kinų“ simboliu. Visų pirma apeiginių normų pavidalu konfucianizmas kaip religinio ritualo atitikmuo įsiskverbė į kiekvieno kino gyvenimą, reguliuojantį jo gyvenimą, suspaudžiant jį į šimtmečius išdirbtą formą. Imperinėje Kinijoje konfucianizmas atliko pagrindinės religijos vaidmenį - valstybės ir visuomenės organizavimo principą, kuris beveik nekintančiame vadove egzistavo daugiau nei du tūkstančius metų. Aukščiausia šios religijos dievybė buvo laikoma griežtu ir į dorybes orientuotu dangumi, o didysis pranašas buvo ne religijos mokytojas, skelbiantis jam duoto dieviškojo apreiškimo tiesą, kaip Buda ar Jėzus, bet išminčius Konfucijus moralinis tobulinimas laikantis griežtai nustatytų etikos normų.
Pagrindinis Konfucijaus kulto objektas buvo protėvių dvasios. Konfucijus labai sąžiningai atliko religinius ritualus ir mokė jų nesibaigiantį išsipildymą ne dėl to, kad gautų gailestingumo, o todėl, kad jų išpildymas yra „teisingas ir padorus žmogui“. Griežtas ritualų laikymasis yra pagrindinė gyvenimo taisyklė, visos esamos tvarkos palaikymas. Sūnų pamaldumas ir pagarba protėviams yra pagrindinė žmogaus pareiga. „Tegul tėvas yra tėvas, sūnus - sūnus, suverenas - suverenas, pareigūnas - pareigūnas“. Konfucijus stengėsi sutvarkyti pasaulį, pavesdamas žmogaus „kelią“ (tao) dangaus keliui, siūlydamas žmonėms pavyzdį mėgdžioti jo „kilnaus žmogaus“ idealą, semiamą iš idealizuotos senovės, kai valdovai buvo išmintingi, pareigūnai buvo nesuinteresuoti ir ištikimi, o žmonės klestėjo. Kilnus žmogus turi dvi pagrindines dorybes - žmogiškumą ir pareigos jausmą. „Kilnus žmogus galvoja apie pareigą, žemas rūpinasi nauda“, - mokė Konfucijus. Teisingai elgdamasis žmogus pasiekia harmoniją su amžina kosmoso tvarka, taigi jo gyvenimą lemia amžinasis principas. Papročių galia priverčia Žemę ir dangų veikti kartu, dėl to keturi metų laikai sutampa, saulė ir mėnulis šviečia, žvaigždės eina savo keliu, kurio dėka teka upelis, viskas pasiekiama, gerai ir blogis yra atskirti, dėl to jie randa teisingą džiaugsmo ir pykčio išraišką, tuo aukštesnis yra išaiškintas, kad visi dalykai, nepaisant jų pasikeitimo, išvengtų painiavos. Jei prisiminsime yin ir yang doktriną, vienijančius moteriškus (tamsius) ir vyriškus (šviesius) principus, tada žmogus turi galimybę daryti įtaką įvykiams pasaulyje ir jo gyvenime, prisidėdamas prie kosminės harmonijos pagal savo vidinę pareigą .
VI amžiuje. Kr NS. susiformavo Lao Tzu doktrina, kurią šiandien daugelis tyrinėtojų laiko legendine figūra. Traktate, kuriame išdėstytas šis mokymas, „Tao-Te Ching“ kalbama apie IV – III a. Kr. Tai mistinis mokymas, kurio pagrindu formuojamas taoizmas. Tao čia reiškia žmogui neprieinamą, įsišaknijusią amžinybėje, pačią dieviškąją esmę, Absoliutą, iš kurio kyla ir visi žemiški reiškiniai bei žmogus. Niekas nesukūrė Didžiojo Tao, viskas kyla iš jo, bevardis ir beformis, tai suteikia viskam pasaulyje vardą, vardą ir formą. Net didysis dangus seka Tao. Norėdami pažinti Tao, sekite jį, susiliekite su juo - tai gyvenimo prasmė, tikslas ir laimė. Aukščiausias Kinijos taoistų tikslas buvo atitrūkti nuo gyvenimo aistrų ir tuštybės iki primityvaus paprastumo ir natūralumo. Tarp taoistų buvo pirmieji asketiški atsiskyrėliai Kinijoje, kurie prisidėjo prie taoizmo religijos atsiradimo iš filosofinio taoizmo su savo šventyklomis ir kunigais, šventomis knygomis ir magiškomis apeigomis. Tačiau šiame pasaulyje, kur žmonės vadovaujasi savo siekiais ir nusistovėjusiais etiniais tikslais, ryšys su pagrindiniu principu nutrūksta. Pasaulyje, kuris netenka savo šventumo, susidaro daugeliui religijų būdinga situacija: kai didysis Tao patenka į nykimą, atsiranda žmonių meilė ir teisingumas.
Dorybės, jei jos primestos žmogui iš išorės, yra simptomas, kad jis yra izoliuotas nuo Absoliuto. Nereikia reikalauti etinių tikslų, jei pasiekiama vienybė su amžinuoju. Šiuo atveju jie būtinai atliekami realybėje. Būtina kreiptis, grįžti į Amžinąjį, „grįžti prie šaknų“. Tuo remiantis Lao-tzu mokymas apie neveikimą ar neveikimą (wu-wei) auga. Etika skelbia nepretenzingumą, pasitenkinimą savo likimu, norų ir siekių atmetimą kaip amžinos tvarkos pagrindą. Ši etika toleruoti blogį ir atsisakyti savo norų yra religinio išsigelbėjimo pagrindas.
Lao Tzu mistika turi mažai ką bendro su vulgarizuotu taoizmu, kuriame pabrėžiama magiška praktika - burtai, ritualai, prognozės, savotiškas gyvenimo eliksyro kūrimo kultas, kurio pagalba jie tikisi pasiekti nemirtingumą.
Graikų religija priešhomerinio laikotarpio aplinka suvokia aplinką kaip kažką gyvo, kurioje gyvena aklos demoniškos jėgos, kurios įkūnijamos šventuose objektuose ir reiškiniuose. Demoniškos jėgos taip pat asmeniškai įkūnija daugybę demonų būtybių, gyvenančių olose, kalnuose, šaltiniuose, medžiuose ir kt. Pavyzdžiui, stiprus yra šaltinių demonas ir tuo pat metu, kaip satyras, yra vaisingumo demonas. Hermes, vėliau vienas iš didžiųjų olimpiečių dievų, iš pradžių, kaip rodo jo vardas (pažodžiui: akmenų krūva), buvo akmens demonas. Graikų dogomerų religija yra pririšta prie Žemės, iš kurios viskas teka, iš to kyla viskas, įskaitant dangų. Pagrindinės jo tikrovės yra žemė, samprata, kraujas ir mirtis. Šios jėgos, susijusios su Žeme, ir toliau egzistuoja Homere kaip tamsus viso egzistuojančio pagrindas, o pati Žemė šioje sąmonėje pasirodo kaip deivė -protėvė, kaip viso pasaulio - dievų ir žmonių - šaltinis ir krūtinė.
Pasaulis šioje primityvioje religinėje sąmonėje atrodo kaip pasaulis, kupinas netvarkos, disproporcijos, disharmonijos, pasiekiantis bjaurumą, paniręs į siaubą.
Kai II tūkstantmetyje pr. Graikai įsiveržė į Hellas, jie čia rado labai išvystytą kultūrą, žinomą kaip Kretos ir Mikėnų kultūra. Iš šios kultūros, jos religijų graikai perėmė daug motyvų, perėjusių į jų religiją. Tai taikoma daugeliui graikų dievybių, pavyzdžiui, Atėnei ir Artemidei, kurių Mikėnų kilmė gali būti laikoma neginčijama.
Iš šio margo demoniškų jėgų ir dieviškųjų vaizdinių pasaulio susiformavo Homero dievų pasaulis, apie kurį sužinome iš „Iliados“ ir „Odisėjos“. Šiame pasaulyje žmonės yra proporcingi dievams. Šlovės meilė pakelia žmones į dievų lygį ir daro juos didvyriais, galinčiais įveikti dievų valią.
Šie dievai įkūnija amžinąsias idėjas, persmelkiančias graikų pamaldumą ir jo nuodėmių sampratą šių dievų akivaizdoje. Rimčiausios yra tos, kurios vienaip ar kitaip reiškia, kad žmogus peržengė ribas ir priemones. Per daug laimės sukelia „dievų pavydą ir atitinkamus opozicijos veiksmus. Dzeuso ir didžiųjų herojų sukurtas pasaulis grindžiamas ne disharmonija ir siaubu, bet tvarkos, harmonijos ir grožio struktūra. Dievai baudžia tuos, kurie kėsinasi į savo jėgos nustatytą harmoniją, už tą protingą tvarką, kuri išreiškiama „erdvės“ sąvoka. Graikų mituose gražus, įkūnytas olimpiniuose dievuose, yra kosminio gyvenimo principas.
Ši klasikinė Homero religija vėliau išgyvena krizę, atsiduria ant savęs išsižadėjimo slenksčio. Prasidėjus graikų nušvitimui, susidūrus su etikos jausmus ir koncepcijas žadinančia filosofija, mitai apie didžiuosius dievus pasirodo netinkami ir sukelia prieštaravimus. Racionalistinės abejonės sukelia pasityčiojimą iš tradicinių idėjų apie dievus primityvumo.
Tačiau kartu su senosios religijos išnykimu vystosi stiprus religinių jausmų pabudimas ir nauji religiniai ieškojimai. Tai visų pirma susijęs su religingumu paslapčių. Senoji olimpinė religija savo klasikinį užbaigimą gauna VI pabaigoje - V amžiaus pradžioje. Kr NS. atstovauja tokie mąstytojai ir poetai kaip Herodotas, Pindaras, Aischilas, Sofoklis ir Euripidas.
Ši religinė sąmonė buvo persmelkta tvarkos, saiko ir harmonijos idėjos, o tuo pat metu ją užpuolė priešingas, svetimas šiam graikų dvasios siekiui, ekstazinio impulso pradžia, orgaztiškas įniršis ir nevaržomumas. Tai įkūnijo Dioniso mitas. Apolonas ir Dionisas yra du priešingi religiniai judėjimai senovės Graikijoje. „Apollo“ pradžia rami ir subalansuota. Apolonas yra saulės dievas, išvengiantis bėdų, be debesų grožio personifikacija. Apolono religingumas siekia įstatymo ir valdymo, o Dionisiano - ekstazės ir orgazmo, tai yra, visos tvarios tvarkos ir formos sunaikinimo. Dionisas, vynuogininkystės ir vyndarystės globėjas, buvo ne tarp pagrindinių Homero dievų, bet jo orgialistinė religija su siautėjančiais bakhanais VII a. Kr NS. paplito Graikijoje.
Religinė Graikijos mintis, jos supratimas apie Dievą daugiausia buvo nukreiptas į sutvarkytą pasaulį, kosmosą, kuriam priklausė patys dievai. Orgiastiniai kultai įvedė ekstazės akimirką kaip būdą susivienyti su dievybe ir tuo būdu pakylėti žmogų, pripažinti jo nepriklausomybę.
Socialinė graikų religingumo egzistavimo forma yra miestas-valstybė, įstatymu ir teise pagrįsta polis. Konkrečių valstybės įstatymų taikymo sritis yra „nerašytas įstatymas“ - įstatymas, kuriuo polis įgyja dieviškąjį įstatymą. Valstybinis gyvenimas, graikų supratimu, yra įsišaknijęs šventame dieviškame nomos (įstatyme). Polisą sudaranti bendruomenė yra dieviška institucija. Kai sofistai - graikų nušvitimo dvasia - sukrėtė šių normų reikšmę, paversdami žmogų visų dalykų ir vertybių matu, buvo sunaikintas metafizinis -religinis polio pagrindas.
Šis sekuliarizacijos procesas sukėlė opoziciją, kuriai atstovavo Sokratas ir Platonas. Platonas kreipiasi į amžinas idėjas ir mano, kad dalyvavimas jose yra polio palaima ir pagrindas. Taigi senuosius mitus pakeičia idėjų pasaulio, filosofijos, logotipų, supratimo kontempliacija - pakeisti naivią mitologiją ir ja paremtą religiją.
Mitologija, kaip seniausia pasaulio tyrinėjimo forma, išnaudoja savo galimybes, tačiau graikų mitologija iki šiol išlaiko savo estetinę reikšmę ir meninę vertę, sudarančią mūsų kultūros paveldo dalį.
Kartu su dominuojančiu polio kultu ir senaisiais liaudies tikėjimais Graikijoje nuo VI a. Kr NS. atsiranda religiniai judėjimai, paženklinti mistinių jausmų ir dažnai atstovaujami slaptose draugijose. Vienas iš jų yra orfizmas, kurio šalininkai rėmėsi mitinio personažo - dainininko Orfėjo - mokymais. Orfikų pažiūroms didelę įtaką padarė Rytų religinės ir filosofinės sistemos, kuriose svarbų vaidmenį atliko mirštančio ir prisikeliančio dievo įvaizdis. Orfikams artima buvo kita sekta - pitagoriečiai, tikėję sielų perkėlimu ir garbinantys saulę bei ugnį.
Šie religiniai judėjimai turėjo įtakos garsiųjų Eleusino Demetros paslapčių, kurios vyko kaip visos šalies šventė, raidai. Eleusinų paslaptis mini daugelis senovės autorių. Jie savyje nešė tikėjimą palaima už kapo, neįprastą graikų religijai, o oficialioji poliso religija kreipėsi į žemiškus rūpesčius ir nieko nepažadėjo savo pasekėjams. Graikų religija išliko iki to laiko, kai krikščionybė išplito visoje Romos imperijoje. Ji darė įtaką senovės romėnų religijai. Tačiau, turėdami tam tikrą panašumą, šios religijos yra labai skirtingos savo dvasia. Kai kurių dievų bendrumas yra tiesioginio skolinimosi rezultatas. Tuo pačiu metu etruskų religija taip pat turėjo didelę įtaką Romos religijai. Iš jų romėnai pasiskolino aukojimo gyvūno vidų pranašystės sistemą - haruzijos, kuriuos vykdė specialūs kunigai - haruspicai, pranašavę dievų valią. Romos religijoje buvo daug archaizmo.
Dominuojantis Romos religijos forma klasikiniu savo istorijos laikotarpiu tapo miesto dievų, pirmiausia Jupiterio, kultas. Pasak legendos, karalius Tarquinius pastatė šventyklą Jupiteriui ant Kapitolijaus kalvos, o Jupiterio Kapitolijus tapo miesto globėju.
Romėnai turėjo praktinį mąstymą. O religijoje jie vadovavosi tikslingumu, vykdydami žemiškus reikalus stebuklingos kulto praktikos pagalba. Jų dievai dažniausiai yra bespalviai, jie yra tam tikrų abstrakčių principų žymėjimas. Romėnai garbino tokias dievybes kaip taika, viltis, narsumas, teisingumas, kurios neturėjo gyvų asmenybės bruožų. Tokių dievų garbei buvo statomos šventyklos, aukojamos aukos. Romėnų mitologija buvo menkai išvystyta.
Romos religija, kuri ir toliau egzistavo tuo metu, kai pradėjo vystytis krikščionybė, buvo tolerantiška svetimiems dievams ir kultams, ypač Romos užkariautoms tautoms, nes siekė jų paramos stiprinant jos galią. Tiesa, reikėjo bent formaliai pripažinti valstybę atstovaujančių dievų valdžią. Krikščionių persekiojimą Romoje lėmė ne tiek priešiškumas svetimai religijai, kiek valstybinės religijos nepakantumas tiems, kurie nesutiko aukoti imperatoriui, nes tai buvo nustatyta valstybinės religijos ir padiktavo noras išlaikyti valstybės vienybę.
Judaizmas yra paklusnumo įstatymui religija. Svarbų vaidmenį religijos ir kultūros istorijoje atliko judaizmas, kurio pagrindu vėliau buvo įkurta krikščionybė. Vadovaudamas semitų gentims („dvylika Izraelio genčių“), XIII a. Kr NS. kurie užkariavo Kanaaną (Palestiną), buvo išrinkti vadais, Biblijoje jie vadinami „teisėjais“. Laikui bėgant atsirado pirmoji izraelitų valstybė, ir Saulius (apie 1030–1010 m. Pr. Kr.) Tapo pirmuoju Izraelio karaliumi, po jo sekė Dovydas (apie 1010–970 m. Pr. Kr.) Ir Saliamonas (970–931 m. Pr. Kr.). Dovydas buvo iš žydų giminės. Jis padarė Jeruzalę sostine (todėl ji buvo vadinama Dovydo miestu). Po Saliamono valstybė suskilo į dvi dalis. Šiaurinė buvo vadinama Izraeliu, o pietinė - Judėja. Kadangi Palestina buvo geografiškai išsidėsčiusi Egipto ir Mesopotamijos sankryžoje, ji buvo nuolatinis jų kovos objektas ir patyrė stiprią religinę ir kultūrinę įtaką.
XIII amžiuje. Kr Kr., Kai Izraelio gentys atvyko į Palestiną, jų religija buvo įvairūs primityvūs kultai, būdingi klajokliams. Tik palaipsniui atsirado Izraelio religija - Judaizmas, tokia forma, kokia ji pateikiama Senajame Testamente. Ankstyvųjų kultų metu buvo dievinami medžiai, šaltiniai, žvaigždės, akmenys, gyvūnai. Totemizmo pėdsakus lengva pamatyti Biblijoje, kai kalbama apie skirtingus gyvūnus, bet svarbiausia - apie gyvatė ir apie jautis. Buvo mirusiųjų ir protėvių kultai. Jahvė iš pradžių buvo pietinių genčių dievybė. Ši senoji semitų dievybė buvo pavaizduota sparnais, skraidančiais tarp debesų ir pasirodžiusių perkūnijoje, žaibo, viesulo ir ugnies metu. Jahvė tapo genčių sąjungos, sukurtos užkariauti Palestiną, globėja, gerbiama visų dvylikos genčių ir simbolizuojanti jas siejančią galią. Buvę dievai buvo iš dalies atmesti, iš dalies susiliejo su Jahvės įvaizdžiu (Jehova yra šio vardo liturginė perkėlimo forma).
Jahvė buvo pats žydų dievas, kuris neatmetė kitų dievų egzistavimo: kiekviena tauta turi savo dievą. Ši Dievo atvaizdavimo forma vadinama henotizmas(iš graikų vištos - gentis ir theos - dievas). Svarbu tik gerbti savo dievą, jo neapgauti, neflirtuoti su „svetimais dievais“. Kai Izraelyje buvo įsteigta karalystė, Jeruzalėje Saliamonas pastatė Viešpaties šventyklą. Nuo šiol Jahvė taip pat gerbiamas kaip karalius, valdantis žemiškos karalystės - Izraelio likimą iš dangaus sosto: žemiški karaliai yra dangaus karaliaus valios atstovai, jo įstatymų laikytojai. Tačiau šiuo metu gerbiami ir kiti dievai, Jeruzalėje jų garbei statomi altoriai ir šventyklos. Ypač paplitęs buvo Baalo - finikiečių dievo - Žemės valdovo - kultas.
587 metais prieš mūsų erą. NS. Jeruzalę užėmė Nebukadnecaro kariai, šventykla buvo sunaikinta, o Judėjos gyventojai buvo paimti į nelaisvę babiloniečių. Po penkiasdešimties metų, kai Babilono karalystė žlugo ir žydai grįžo į tėvynę, ji buvo pastatyta Jeruzalėje iki 520 m. NS. nauja, vadinamoji antroji šventykla. Grįžimas iš nelaisvės yra atspirties taškas naujam žydų religijos raidos etapui, kurio pagrindinis veikėjas yra pranašas Mozė. Grįžę į tėvynę, žydai pradeda rinkti rašytines ir žodines tradicijas apie Jahvę, susijusias su jo kultu, todėl atsiranda hebrajų Biblija.
Pranašai priešinosi svetimų dievų garbinimui. Dabar jie paskelbė, kad Jahvė yra ne tik vienas iš dievų, netgi galingiausias, bet ir vienintelis dievas, kuris vadovauja viskam, kas vyksta gamtoje ir istorijoje. Visų Izraelio bėdų šaltinis yra svetimų dievų garbinimas, už kurį Jahve baudžia „savo“ žmones pralaimėjimu ir kančiomis nelaisvėje. Senojo Testamento pirmoje dalyje yra penkios Įstatymo knygos (hebrajų Tora): Pradžios knyga, Išėjimo knyga, Levitikas, Skaičiai, Pakartoto Įstatymo knyga. Antroji Senojo Testamento knygų grupė yra pranašai, o trečioji - Šventasis Raštas. Remiantis Biblijos istorija, per pranašą Mozę Dievas pasiūlė Izraelio žmonėms aljansą ir davė jiems Įstatymą, kurio būtina griežtai laikytis. Tikinčiųjų laukia atlygis, o sulaužantiems - bausmė.
Naujas religijos istorijoje, būdingas judaizmui, jo išskirtinis momentas yra Dievo ir jo „išrinktosios tautos“ Izraelio santykio supratimas kaip „sąjungos“ santykis. Sąjunga yra savotiškas susitarimas: Izraelio žmonėms patinka ypatingas visagalio Dievo globojimas, jie yra „išrinktoji tauta“ su sąlyga, kad jie išliks ištikimi, laikysis Dievo įsakymų ir, svarbiausia, nepasiduos. monoteizmas. Judaizmo ypatumas yra tas, kad Dievas veikia savo tautos istorijoje.
Šių sąjungininkų santykių tarp Izraelio ir jos dievo konstitucija yra Įstatymas, kuriuo Jahvė išreiškė savo valią. Kartu su Dievo apreiškimu gamtoje ir istorijoje aukščiau yra Įstatymas, kuriame Viešpaties valia yra aiškiai ir aiškiai suformuluota „įsakymų“ pavidalu. Šis moralinis ir kultinis įstatymas, pateiktas dviem versijomis-Pakartoto Įstatymo knygoje (5, 6-18) ir Išėjimo knygoje (20, 2-17), apibrėžia nesikeičiančią Izraelio religijos esmę, kuri išsaugoma visuose vėlesniuose keičiasi. Požiūris į Dievą yra paklusnumas ir Įstatymo laikymasis; tai esminė tikinčiojo pareiga. Tai yra išgelbėjimo sąlyga ir garantija: žmones išgelbės pasiuntinys, pateptasis, mesijas, kuris ateis Viešpaties nurodymu. Tikėjimas mesiju pranašų pranašystėse tampa judaizmo pagrindu: mesijas įsteigs karalystę, kurioje nebus priešiškumo ir kančių, kur ištikimi Dievui ras ramybę ir laimę, o nuodėmės bus nubaustos, ir įvyks paskutinis teismo sprendimas.
Judaizmas, kaip „įstatymo religija“, susidūrė su tendencija, kad Įstatymas tampa kažkuo savarankiškas, todėl net Jahvė atsitraukė į šešėlį. Įstatymas tarsi atsiskyrė nuo žmogaus, virto kažkuo, turinčiu savo vystymosi logiką, todėl jo reikalavimai virto įmantriu prieštaringų nurodymų rinkiniu; tarnavimas Dievui tapo tolygu Įstatymo raidės vykdymui, o ne įkvėptas „širdies“ dalyvavimo.
Taigi religija Izraelyje buvo sumažinta iki grynai išorinio garbinimo, kuris buvo pagrįstas tikėjimu gauti „teisingą“ atlygį iš Dievo už ritualų atlikimą ir nustatytų elgesio normų laikymąsi. Šiai tendencijai prieštaravo didžiųjų izraelitų pranašų pamokslavimas, pasmerkęs Izraelio nuodėmes, žmonių išdavystė Jahvei: „Ir jie nesišaukė manęs širdimi, kai šaukėsi ant savo sofų“. sako Viešpats savo pranašo Ozėjos lūpomis: „Jie renkasi duonos ir kaltės, bet yra atitrūkę nuo manęs“ (Hosea, 7, 14). Čia atsiranda naujas sąjungos su Dievu aiškinimas: ne išorinis Įstatymo vykdymas, bet vidinis jo priėmimas. Jahvė gali atmesti savo tautą ir nubausti ją už išdavystę, jei viduje vėl nesigręš į Dievą.
Tačiau pranašiškas pamokslavimas vėl atvedė prie Įstatymo. Maždaug 622 m NS. Karalius Josijas įvykdė kulto reformą, kuri, nors ir buvo pagrįsta pranašišku judėjimu, vis dėlto iš tikrųjų įtvirtino religiją Penkiaknygėje - Įstatymo knygoje. Taigi izraelitų religija pagaliau susiformavo kaip Knygos ir Įstatymo religija. Įstatymo turėjimas yra pagrindinis Izraelio tautos skirtumas nuo kitų tautų. Judaizmas savo esme yra paklusnumo, Įstatymo laikymosi religija, įtvirtinta dievo Jahvės valia.
Izraelis buvo tikro pavyzdys teokratija. Tai buvo valstybė, valdoma ir valdoma kunigų kastos. Viešpats yra karalius. Iš to išplaukė, kad didelė išdavystė yra išdavystė Dievui, kad Izraelio karai yra karai, kuriuos veda Jahvė, kad žemiškoji karalystė iš tikrųjų yra atsitraukimas nuo Dievo, kuris vienas yra tikrasis karalius, kad įstatymai yra duoti ir nustatyti įstatymai. paties Jahvės, ir kad valstybėje egzistuojantis įstatymas yra šventa institucija. Visos religinės viltys ir norai, visos mintys yra nukreiptos į šio pasaulio pasaulį, kito pasaulio egzistavimas nėra tikimasi: žemiškasis gyvenimas yra savaime svarbus, o ne kaip būsimo „tikro“ gyvenimo slenkstis. Laikykitės Įstatymo, kad jūsų dienos būtų ilgos ir jums būtų gerai. Bendruomenė „Izraelio žmonės“ visada yra kulto bendruomenė, kurios centre yra atskiras individas, kurio gyvenimo pratęsimas žemėje yra pagrindinis visų šios bendruomenės narių uždavinys.
Grįžus iš Babilono nelaisvės į politinį žydų visuomenės gyvenimą, vyriausiasis kunigas, turėjęs tam tikras valstybės vadovo galias, pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį, o valdžia sutelkta kunigų rankose. 331 metais prieš Kristų. e., kai Aleksandras Didysis užkariavo Persiją, Palestina pateko į Graikijos valdžią. Prasidėjo žydų helenizacijos era, kuri išsaugojo teisę išpažinti savo religiją. Vėliau, II amžiaus pirmoje pusėje. Kr e., seleukidai, užkariavę Izraelį, bandė įtvirtinti helenizmo religiją. Jeruzalės šventykla buvo apiplėšta 167 m. NS. Palestinoje prasidėjo sukilimas prieš seleukidus, kuriam vadovavo Mattamijas iš Asmonų giminės. Maždaug 150 m NS. vienas iš ašmoniečių tapo vyriausiuoju kunigu ir aukštųjų kunigų dinastijos protėviu - Asmonų kunigaikščiais. Prasidėjo naujas žydų religijos istorijos laikotarpis, kai daugybė religinių krypčių ir sektų (sadukiejai, fariziejai, esesai) atsirado kaip opozicija asmonėnams.
Pradeda vaidinti didelį vaidmenį religiniame gyvenime inagoga - tikinčiųjų susibūrimas, tradicija, atsiradusi dar anksčiau, išeivijoje (sklaida - graikų kalba), ir rabinai - mokytojai, kurie, skirtingai nei kunigai, laikė svarbesniu garbinimu sinagogoje, kur buvo aiškinamas Įstatymas, o ne aukomis šventykloje.
Radikaliausia opozicija buvo esesų sekta, kuri atmetė tradicinę žydų religiją, priešinosi šventyklos tarnautojams, visų pirma prieš aukštus kunigus. 150-131 metais. Kr NS. bendruomenės centras buvo Khirbet-Qumran kaimas Judėjos dykumoje prie Negyvosios jūros kranto. Jie dalyvavo žydų kare ir tapo jo aukomis, jų kaimas buvo sunaikintas, o rankraščiai, kuriuos jie tada slėpė olose, buvo rasti pasibaigus Antrajam pasauliniam karui. Asmonai valdė iki 63 m. e., kai Jeruzalę užėmė romėnai. Žydų karo metu 66-73 m. šventykla buvo sudeginta.
SINTOISMAS, ZOROASTRIZMAS, KINIJOS RELIGIJA, DAOSIZMAS, JAINIZMAS, SIKHIZMAS
Kinų religijai būdingas dviejų lygiagrečių tradicijų - konfucianizmo ir taoizmo - sambūvis. pirminis etikos mokymas, raginantis laikytis senųjų dorybių, vėliau buvo pripildytas religinio turinio. Būdingas protėvių kultas. Konfucianizmo pradininkas yra senovės išminčius Konfucijus (apie 550-470 m. Pr. Kr.). Taoizmas, kurio įkūrėjai buvo Laozi ir Zhuangzi (VI a. Pr. Kr.), Sugeria daugybę senovės liaudies tikėjimų elementų, jam būdingas „ilgaamžiškumo“ arba „nemirtingumo“ ieškojimas. Paskirstytas kompaktiškose kinų gyvenamosiose vietose.
Šią religiją, plačiai paplitusią senovėje ir ankstyvaisiais viduramžiais Vidurinėje Azijoje, Irane, Afganistane, Azerbaidžane ir daugelyje Artimųjų ir Artimųjų Rytų šalių, išsaugojo Indijos parsai ir Ibraso gebra. Pavadintas pranašo Zoroastro (Irano Zarathushtra) vardu. Šventasis kanonas yra „Avesta“. Pagrindiniai zoroastrizmo principai: dviejų „amžinųjų principų“ - gėrio ir blogio - priešprieša, tarp kurių kova yra pasaulio proceso turinys; tikėjimas galutine gėrio pergale, personifikuota aukščiausios dievybės Ahuramazdos įvaizdžiu. Ugnis atlieka pagrindinį vaidmenį zoroastrizmo ritualo metu.
Tai kinų religija ir viena pagrindinių religinių ir filosofinių mokyklų. Ji atsirado I tūkstantmečio pr. remiantis šamaniško pobūdžio įsitikinimais, mūsų eros pradžioje. susiformavo išsivysčiusioje religijoje. Iki XII amžiaus. sukūrė „Tao Zang“ - taoistinės literatūros rinkinį. Taoizmo šalininkų tikslas yra pasiekti vienybę su pagrindiniu pasaulio principu - Tao ir alchemija bei psichofiziniais pratimais įgyti nemirtingumą. Kai kuriais laikotarpiais jis mėgo valdžios globą. KLR, kur yra tikinčiųjų taoistų asociacija, yra taoizmo pasekėjų.
Tai religija Indijoje (apie 3 milijonai pasekėjų). Įkūrėja yra Vardhamana, vadinama Jina ir Mahavira (VI a. Pr. Kr.). Kaip ir budizmas, tai buvo reakcija į ritualizmą ir abstrakčias brahmanizmo spekuliacijas. Džainismas atmetė Vedų autoritetą; visų varnų (kastų) vyrai ir moterys turi prieigą prie savo bendruomenės. Džainismas išsaugojo induizmo doktriną apie sielų atgimimą ir atpildą už veiksmus. Džainistų tikslas laikomas išsilaisvinimu iš atgimimo (nirvanos), pasiekto, pasak džainizmo, asketui, kuris laikosi griežtų taisyklių, ypač ahimso - nekenkia gyvoms būtybėms. Džainai skirstomi į asketus vienuolius ir pasauliečius, kurie daugiausia užsiima komercine ir lupikavimu (anot džainizmo, ahimso laikymasis daro jainui žemės ūkį neįmanomą, nes ariant žemę gali būti nužudytos gyvos būtybės - kirminai, vabzdžiai).
Tai XVI - XVII amžiaus induizmo sektos, virtusios savarankiška religija, paplitusia daugiausia Pendžabe. Pagrindas yra monoteizmas, stabmeldystės neigimas, asketizmas, kastos, sikhų lygybės prieš Dievą skelbimas ir šventas karas su pagonimis.
Tai Japonijoje paplitusi religija. Šintoizmo esmė yra gamtos dievybių ir protėvių kultas. Aukščiausia dievybė yra saulės deivė Amaterasu, jos palikuonis - Jimmu (mitinis Japonijos imperatorių protėvis). Valstybinė religija 1868-1945 m. Šintoistams buvo būdingas Japonijos imperatoriaus asmens dievinimas. Formaliai imperatoriaus kultas buvo panaikintas 1945 m., Tačiau kai kurie šintoistai vis dar garbina mirusius Japonijos imperatorius kaip dievus.