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L'essenza e l'origine della religione. La fede come fondamento della religione. Religioni del mondo: caratteristiche generali. Essenza, cause, funzioni della religione 3 origine essenza e funzioni della religione

L’emergere della religione ha radici profonde. La religione è un fenomeno di cultura spirituale che ha natura e funzioni sociali. L'essenza più generale degli insegnamenti religiosi è che le fantastiche idee religiose sulle forze animate, superiori alle forze dell'uomo e della natura, riflettono la costante invasione della vita delle persone da parte di processi naturali e sociali che sono estranei e spesso superano le loro capacità, tenendo conto stessi le caratteristiche di casualità, catastrofismo, imprevedibilità e che erano concettualizzati come “poteri superiori”. Pertanto, la religione si è sviluppata sulla base della consapevolezza della dipendenza delle persone da forze al di fuori del loro controllo (le forze misteriose della natura, della storia, del destino). Le idee su un “potere superiore” intrecciavano i principi del bene e del male, i lati divino e demoniaco della religione. C'era un sentimento misto di paura e rispetto tra i credenti nei suoi confronti. L'adorazione dei poteri superiori ha portato all'emergere del concetto di Dio: un essere supremo degno di adorazione. Forme primitive di religione: 1 animismo, 2 totemismo, 3 feticismo, 4 magia.

L'emergere della religione è associato a tre principali motivi:

1. Sociale– la fede in Dio è condizionata dalla dipendenza delle persone da forze e realtà sociali ostili e superiori (povertà, disuguaglianza, oppressione e sfruttamento, cataclismi sociali…).

2. Epistemologico- sono dovuti al livello limitato della conoscenza umana in ogni momento dell'esistenza e al sottosviluppo della pratica umana, quando gli eventi reali furono divinizzati e furono date cause soprannaturali di accadimento.

3. Psicologico– sono associati alla paura esistenziale – all’ansia persistente per la propria vita, per la vita dei propri figli, per l’incertezza e l’imprevedibilità della vita, per la paura del futuro, di fronte alla morte.

Funzioni della religione.

1. Compensativo(compensativo) - questa è la funzione più importante, con il suo aiuto una persona viene "purificata", la sua debolezza, le avversità della vita, la posizione sociale degradata, ecc. Pertanto, la religione ha la capacità di consolare, ammorbidire i colpi del destino, ad es. ha proprietà terapeutiche. In questo caso, la religione svolge il ruolo di mecenate e consolatrice, compensando le imperfezioni dell'esistenza terrena.

2. Cognitivo– La religione, come la mitologia, la filosofia e la scienza, soddisfa i bisogni cognitivi, spiega il posto dell’uomo nel mondo, la sua esistenza in un altro mondo e i problemi correlati della vita e della morte, dell’esistenza e della non esistenza.

3. Integrazione(unificante) – unisce le persone ideologicamente attraverso l'unificazione in un'unità organizzativa (chiesa). Nel quadro di una visione del mondo religiosa, dei valori sociali, etici e spirituali derivanti da una determinata religione, la religione santifica norme, ordini stabiliti e unisce le persone con un unico sistema di credenze, rituali e rituali. Promuove l’integrazione ideologica e politica dei popoli.

4. Regolatorio - controllo– regola il comportamento delle persone nella società, influenzando la loro coscienza con l’aiuto di dogmi della chiesa, cerimonie di valori spirituali ed etici.

La filosofia della religione presenta un'ampia gamma di approcci diversi per comprendere la natura della religione, sia apologetici che critici. Nell'era dei tempi moderni, quando la filosofia si è dissociata dalla teologia ed è entrata in un rapporto competitivo con essa, e invece dell'approccio teologico precedentemente dominante alla descrizione della religione, comincia a svilupparsi approccio alla religione come oggetto di studio , la critica filosofica della religione è già emersa come un aspetto integrale del modo di pensare filosofico stesso. Lo studio filosofico della religione tenta di comprendere quale base abbia la religione nell'esperienza umana e richiede anche la conferma della validità di alcune posizioni religiose. In diversi concetti, la natura della religione è vista attraverso il prisma dei principi fondamentali di un particolare movimento filosofico. Teologi e idealisti oggettivi sostengono approccio oggettivo-idealistico, all'interno del quale l'essenza della religione deriva dalla presenza di forze soprannaturali nel mondo. La consapevolezza della finitezza e dei limiti dell'esistenza umana porta alla ricerca dell'incondizionato. Il termine " salvezza" e significa "riacquistare l'integrità perduta", eliminando la frammentazione , alienazione dell'esistenza , inteso come riunione e rifornimento. Dalla posizione approccio antropologico un oggetto di culto religioso è un'immagine fantastica creata nella mente delle persone e, in una certa misura, riflette la loro stessa essenza. Entro sociologico approccio, la religione è intesa come l'una o l'altra forma di coscienza sociale o il risultato dello sviluppo storico della società, ateo lo stesso approccio definisce la religione come un riflesso distorto delle reali relazioni tra le persone e le forze esterne che le dominano.

Dal punto di vista dei materialisti dell'Illuminismo, la religione è una conseguenza dell'inganno e dell'ignoranza delle persone, un mucchio di bugie e fantasie, un'invenzione per rafforzare il potere sulle altre persone. Sostengono che la religione non è un sostegno alla moralità, ma, esigendo un'obbedienza cieca, contribuisce solo al declino della morale. La scomparsa della religione dovrebbe essere facilitata dai risultati dell’illuminazione della società umana.

Tuttavia, rappresentanti dell'Illuminismo come Rousseau e Lessing collegavano direttamente religione e moralità. Lessing immaginava la storia dell'umanità come un progresso nell'educazione morale del genere umano. Religioni , dal punto di vista di Lessing , sono alcune tappe di questa educazione del genere umano.

Emmanuel Kant(1724-1804) vedeva anche il fondamento della religione nel senso del dovere morale. La religione è identica alla moralità, ma differisce solo nella forma. La religione è la legislazione della ragione , progettato per impartire un'influenza morale alla volontà umana per l'adempimento del dovere mediante la creazione dell'idea di Dio da parte della mente. La religione, secondo Kant, deriva dalla moralità, e la moralità porta inevitabilmente alla religione e si espande fino all'idea di un legislatore morale dotato di potere. Pertanto, la vera religione è la conoscenza dei doveri umani come comandamenti divini. Kant traccia una linea tra religione morale e religione liturgica.

Dio si compiace solo di uno stile di vita morale e non dell'adesione automatica ai rituali, che Kant chiama falso servizio. Se, secondo Kant, la fede morale è una fede attiva, libera, vivente, allora la fede ecclesiale, liturgica, è capace di sopprimere la genuina libertà umana e instillare l'abitudine all'ipocrisia.

Emanuele

Dal punto di vista di Hegel, la religione è una delle tre forme di manifestazione dello Spirito Assoluto, insieme all'arte e alla filosofia. Lo spirito assoluto giunge alla vera, perfetta conoscenza di sé, passando attraverso le fasi della prima contemplazione nell'arte, dove si rivela attraverso forme concrete di contemplazione delle immagini sensoriali, poi attraverso il linguaggio dell'immaginazione e l'attività del sentimento e della rappresentazione nella religione e poi attraverso il linguaggio dei concetti e l'attività del pensiero puro in filosofia. Hegel ha rappresentato la religione come qualcosa di simile a una forma che precede la filosofia, attraverso la quale l'autocoscienza dell'Assoluto, tutt'uno con il mondo, trova la sua espressione ancora in immagini e simboli. La filosofia è la più alta forma concettuale e razionale in cui si realizza l'elevazione dell'essenza finita dell'uomo all'infinito. Lo spirito finale, secondo Hegel, è quindi solo un momento di sviluppo dello spirito Assoluto la religione è la conoscenza dello spirito divino di se stesso attraverso la mediazione dello spirito finito. Poiché l'obiettivo finale sia della filosofia che della religione, secondo Hegel, è la rivelazione dell'Assoluto attraverso la ragione, la religione viene razionalizzata dall'autore, compreso il momento di comprendere il mistico come speculativo. Il pensiero razionale, a differenza del pensiero razionale, consiste proprio nel fatto che contiene in sé gli opposti come momenti ideali, quindi Hegel considera tutto ciò che è razionale da chiamare mistico, il che significa solo che va oltre i limiti della ragione.

Secondo Schleiermacher, l'essenza della religione è il sentimento di dipendenza dall'infinito. Non attraverso la ragione, Non è attraverso la sfera razionale che una persona può entrare in contatto con Dio, ma solo attraverso i sentimenti. Se l'essenza della religione si rivela nel sentimento di ammirazione per l'universo infinito e nel culto ad esso, allora ogni persona religiosa di qualsiasi tradizione esprime questo sentimento a modo suo e in forme diverse e complementari.

Ludwig Feuerbach(1804-1872) ritiene che la religione sia la prima forma di autocomprensione da parte di una persona, non ha contenuto proprio, e una persona religiosa si rivolge solo a se stessa, alla tua stessa essenza D Il Pensatore considera la religione come un prodotto dell'immaginazione umana: la dottrina di Dio si riduce alla conoscenza da parte dell'uomo di alcune qualità della propria natura, liberate dai confini individuali e finiti, oggettivati

e sono proiettati verso l'esterno. L'uomo conferisce a Dio i predicati di infinito, incondizionalità, indipendenza, che sono le caratteristiche ultime della mente e della volontà umana, oppure conferisce lo status di divinità al sentimento umano di amore. Il segreto della religione, crede il pensatore, è nascosto nella creatività religiosa intrinseca dell'uomo, associata al bisogno di evitare paure e sofferenze, nonché al desiderio di felicità.

Ludovico

Feuerbach

Lo dice anche Karl Marx (1818-1883), seguendo il pensiero di Feuerbach l'uomo crea la religione, che è solo autocoscienza e benessere della persona stessa , chi non ha ancora trovato se stesso , o mi sono già perso di nuovo. Stiamo parlando della perdita e dell'autoalienazione di una persona che vive in condizioni distorte della realtà sociale. Di conseguenza, una persona cerca una sorta di compensazione per se stessa nel regno illusorio, la religione diventa una base universale di consolazione e giustificazione. Il mondo, lo Stato e la società danno origine alla religione come falsa visione del mondo, e lo squallore religioso è allo stesso tempo espressione dello squallore reale e protesta contro di esso. Questo è il sospiro di una creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore , spirito di ordini senz'anima , oppio del popolo. Secondo Marx, la religione in futuro, quando cambieranno le condizioni sociali dell'esistenza, sarà abolita.

Carlo

Marx

La comprensione dell'essenza della religione da parte dei rappresentanti della filosofia della vita è caratterizzata da psicologismo e irrazionalismo. Pertanto, non è un caso che la forma più vera di religione per un certo numero di rappresentanti di questa tendenza sia il misticismo. Questa idea è espressa più chiaramente da Bergson, che rivela il concetto di religione dinamica. La religione dinamica porta alla trasformazione di ogni anima individuale, liberandola dall'ansia e dall'incertezza, e alla trasformazione della società e dell'umanità. La base di questa religione è soprannaturale, è un impulso creativo di vita o amore divino, che viene percepito da individui particolarmente dotati e trasmesso agli altri. La religione dinamica si esprime principalmente nel misticismo e le attività dei “grandi mistici” contribuiscono alla formazione dell'umanità divina. Bergson distingue la religione statica dalla religione dinamica, espressa più chiaramente nella magia e nella creazione di miti. Se l'essenza della religione dinamica risiede nel misticismo, il cui obiettivo è unire l'uomo al Creatore, allora la religione statica non ha più una base soprannaturale, ma biologico, e serve, prima di tutto, alla conservazione di questo o quello

un'altra società e svolge funzioni protettive , proteggere la società dal collasso , e l’individuo dalla paura e dall’incertezza. Lega una persona alla vita e un individuo alla società. Bergson ha posto davanti all'umanità il compito di creare un'unica religione dinamica che includesse gli elementi più importanti delle religioni mondiali esistenti.

Spengler

In modo simile, Oswald Spengler (1880-1936) vede il punto più alto di sviluppo della religiosità nel cristianesimo mistico e il punto più basso nel ritualismo, nella visione pagana del mondo e nella magia. La base della sua morfologia culturale è il principio del biocentrismo con il conseguente modello di morte di ogni cultura. Ciascuna delle culture descritte da Spengler è religiosa, la religione è l’anima di ogni cultura. Il simbolo primario di ogni cultura è un certo tipo di amore, attraverso il quale contempla Dio, abbracciandolo, assorbendolo in sé. Tuttavia, qualsiasi religione muore, lasciando il posto a una visione del mondo atea, dopo di che muore la cultura stessa. Una visione religiosa del mondo nasce attraverso l’esperienza intuitiva dell’anima del processo della vita e del suo destino. Spengler dice che la religione è la veglia di un essere vivente in quei momenti in cui supera l'esistenza: quando se ne impossessa, la nega e addirittura la distrugge. La religione è ultraterrena , vita nel e con il soprasensibile , e un tale sentimento di vita non può essere sostituito né dalla predicazione morale né dall'etica sociale. Le sensazioni fondamentali della religione, secondo Spengler, sono la paura e l'amore, quindi, nella sua morfologia della storia della religione, divide due tipi di mitologia: la mitologia della paura e la mitologia dell'amore.

Al centro dell'antropologia filosofica di Martin Buber non c'è l'individuo isolato, ma una persona che lotta per un dialogo costante tra il Sé e l'eterno Tu o Dio. La ricerca di Buber è finalizzata a svelare la dimensione in cui il rapporto tra l'uomo e Dio è determinato dalla “fede viva”, in cui l'uomo, nella concretezza della sua personalità, si pone davanti a Dio. La religione non è né dogma né rituale prescritto, ma presenza costante davanti all'abisso del reciproco rapporto con il mistero divino. Religione , secondo Buber , si basa sempre sulla dualità dell'Io e del Tu. Buber spesso contrappone la religiosità vivente alla religione come dogma congelato, in cui permane sempre qualcosa dell'atteggiamento impersonale dell'Es. Il pensatore caratterizza l'epoca attuale come una “eclissi di Dio”, poiché il processo di soggettivazione della fede penetra nel nucleo stesso della vita religiosa, quando il rapporto “Io-Tu” viene sostituito da “Io-Esso”.

Secondo Emmanuel Levinas la via verso Dio passa attraverso un atteggiamento etico verso l’Altro, l’esperienza religiosa è un’esperienza etica , il suo significato è responsabilità fondamentale verso l'Altro. L'infinito è aperto solo a una visione etica, scrive il pensatore, non è da noi conosciuto, ma comunica con noi. Non può esserci altra via per la religione. L’etica è la visione stessa di Dio. Conoscere Dio significa sapere come agire. Il volto dell'Altro, risvegliando in noi una compassione insaziabile, testimonia Dio. La comunicazione con Dio è mediata da un’altra persona, un’altra persona, attraverso la quale Dio comanda, e noi rispondiamo in presenza dell’Altro a qualche “ordine”. A prima vista, la posizione di Levinas rivela una certa affinità con quella di Kant, ma implica che il contenuto di un dovere non è universale, ma sempre unico. La metafisica di Levinas afferma la pluralità e la differenza dell'essere stesso: l'Altro nel suo concetto è indice di infinito e di inesauribilità. Non l'autonomia, ma l'eteronomia è al centro dell'etica di Levinas.

Strettamente correlato a questo o quell'approccio alla comprensione dell'essenza della religione è l'idea delle basi della religione o dei prerequisiti sotto l'influenza di cui essa sorge. Molto spesso, i prerequisiti per l'emergere della religione sono socio-psicologico, epistemologico, E

A fattori socio-psicologici includono la paura causata da un sentimento di impotenza davanti alle forze naturali distruttive, davanti al loro potere, spontaneità e imprevedibilità, così come la paura dei fenomeni sociali, come il significato delle leggi e delle norme sociali, l'opinione pubblica e di gruppo, le tradizioni, i costumi, la coercizione economica , oppressione politica, guerra.

A fattori epistemologici includere i limiti della conoscenza sensoriale e razionale, dell'intuizione, della capacità di immaginazione, della capacità di pensare di astrarre, generalizzare, così come figuratività e dialogismo del pensiero.

A fattori personale-esistenziali includono la consapevolezza della finitezza e della fragilità della propria vita individuale, la responsabilità dell’autodeterminazione, un sentimento di disperazione in una situazione di crisi, un sentimento di solitudine e abbandono, il bisogno di comunicazione, nonché l’esperienza di completa dipendenza dagli altri.

David Hume(1711 - 1776) lo indica le idee religiose iniziali erano causate da preoccupazioni per gli affari quotidiani, speranze e paure costanti, preoccupazione ansiosa per la felicità, che stimolano la mente umana all’azione, per portare a qualche conclusione riguardante una forza intelligente invisibile.

Davide

L'immaginazione umana funziona, creare idee su forze sconosciute, la cui azione inspiegabile determina l'equilibrio stesso di una persona tra la vita e la morte, abbondanza e bisogno. Allo stesso tempo, secondo Hume, le persone hanno la tendenza a immaginare tutto ciò che esiste come simile a loro e ad attribuire a ciascun oggetto qualità con cui hanno molta familiarità. L'umanità, completamente ignara delle cause e allo stesso tempo molto preoccupata del suo destino futuro, riconosce immediatamente la sua dipendenza da forze invisibili dotate di sentimento e ragione.

O. Spengler descrive dettagliatamente i vari tipi di paura profonda inerenti all'uomo, che sono la base per l'origine della religione. La paura dello spazio e delle forze sconosciute che lo abitano dà origine a idee sugli spiriti della natura, che negli stadi più alti della religione si trasformano in idee sugli dei. Per paura dello scorrere del tempo e della sua imprevedibilità, sorgono culti degli antenati, che poi si sviluppano nell'idea dello spirito del popolo, dello spirito dello stato. E dalla paura della morte nascono idee sull’infinità dell’esistenza dell’anima.

Feuerbach nota anche che la radice, il fondamento della religione è la paura, ma a questa affermazione, già sotto l'influenza delle idee di Schleiermacher, aggiunge sentimento di dipendenza. Se una persona si sente dipendente dal cambio delle stagioni, di conseguenza sorgono le prime feste religiose legate al raccolto, se l'esistenza umana dipende direttamente dagli animali, allora sorgono i loro culti, ecc. Feuerbach cerca di dimostrare che il punto di partenza rimane sempre la persona stessa: è importante innanzitutto la proiezione dei suoi interessi più significativi, e poi vengono inclusi i meccanismi di interazione con queste forze. Lo scopo della religione è rendere la natura comprensibile, malleabile e corrispondente ai bisogni umani.

Ragioni sociali, le distorsioni dell'esistenza sociale delle persone, che danno origine all'alienazione come fonte e base fondamentale della religione, sono evidenziate ed enfatizzate da Marx. Un mondo pervertito dà origine alla religione come visione del mondo perversa, quindi la religione stessa è quella sfera di realtà illusoria, che tuttavia aiuta una persona a sopravvivere in queste condizioni, essendo la base per consolazione e giustificazione.

Nell'ultimo periodo dello sviluppo della religione, quando le idee sulla realtà più alta hanno già acquisito valore e caratteristiche etiche, la religione diventa principalmente un mezzo per risolvere le tragiche contraddizioni e i problemi eterni dell'esistenza umana individuale, e quindi diventa il più importante fattori personale-esistenziali. Ad esempio, possiamo citare la categoria “coraggio di essere” di P. Tillich discussa sopra.

  • Feuerbach L. L'essenza del cristianesimo // Feuerbach L. Opere filosofiche scelte: in 2 volumi T. 2. M., 1955. P. 52.

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Argomento 1. Oggetto degli studi religiosinia, il suo contenuto filosofico

1. Religioneall’oggetto della ricerca scientifica

La religione è una visione del mondo e azioni specifiche basate sulla fede nell'esistenza di uno o più dei, ad es. un tipo o l'altro del soprannaturale.

Sono emersi vari approcci allo studio della religione.

Nel quadro della coscienza religiosa, ad es. l'immagine della realtà che prende forma nella coscienza di una persona religiosa, tali tentativi portano all'emergere della teologia, o teologia - la dottrina di Dio. Nelle opere dei teologi la religione viene spiegata come “dall'interno”, dalla posizione di una persona che accetta le verità della fede e ciò che da esse procede. L'approccio teologico presuppone che una spiegazione della religione sia possibile solo dal punto di vista della religione stessa, solo sulla base dell'accettazione della fede religiosa.

L’approccio filosofico, in contrasto con quello teologico, consiste nel cercare, senza presumere l’esistenza di un “principio superiore”, di rispondere alla domanda su quali fondamenti la religione abbia nell’esperienza umana, e in che misura le credenze religiose soddisfano i criteri della vera conoscenza.

È così che nasce un approccio critico alla religione. Con l'avvento della filosofia, indipendente rispetto alla religione, che non si accontenta più di una spiegazione mitologica del mondo e cerca questa spiegazione con l'aiuto della ragione e dell'esperienza, nasce anche l'ateismo come visione del mondo.

Nell'antica Grecia, l'ateismo si sviluppò negli insegnamenti di Epicuro (342-271 a.C.). Nel 307, ad Atene, fondò una scuola, i “Giardini di Epicuro”, che promuoveva le idee del materialismo e dell'ateismo. Epicuro credeva che il mondo materiale esistesse indipendentemente dalla coscienza umana. Lui, seguendo Democrito, sosteneva che l'Universo è una combinazione di atomi e vuoto. Gli atomi sono particelle materiali eterne, indivisibili e immutabili. Tutta la varietà delle cose è il risultato della combinazione degli atomi. Non esiste un'anima immateriale. Le persone dovrebbero, secondo Epicuro, liberarsi dalla paura della morte, dal timore degli Dei e godersi le gioie della vita. La religione è nata, secondo il filosofo, dalla paura della morte e dall'ignoranza delle leggi della natura.

Nell'antica Roma, atei famosi erano Lucrezio, Luciano e altri.

Nel Medioevo la teologia sostituì quasi completamente il sapere secolare. Tertulliano (160-230) credeva che la rivelazione divina fosse l'unica fonte della vera conoscenza. Opponeva la fede alla ragione, ritenendo che i dogmi religiosi non avessero bisogno di essere giustificati dalla ragione. Le stesse opinioni furono espresse da Agostino Aurelio (354-430), uno dei padri più autorevoli della Chiesa. Nello stesso periodo apparvero pensatori che negavano la fede cieca e cercavano di comprendere l'essenza della religione con l'aiuto della ragione. Ad esempio, Pietro Abelardo (1097-1142), Arnaldo di Brescia (1100-1155).

Solo nel XIX secolo, insieme agli approcci teologici e filosofici, emerse un approccio scientifico per spiegare la religione. Qui la religione diventa oggetto di ricerca basata su materiale sperimentale. Alla fine del XIX secolo presero forma gli studi religiosi, una disciplina scientifica che studia il fenomeno della coscienza religiosa nelle sue manifestazioni storiche generali e specifiche.

La cosa principale negli studi religiosi è il suo contenuto filosofico. Ciò è dovuto al fatto che 1) il posto centrale in esso è occupato dallo sviluppo dei concetti e delle teorie dell'oggetto più universali. Pertanto, gli studi religiosi svolgono un ruolo metodologico in relazione alle scienze specifiche quando analizzano la religione dal loro punto di vista. 2) Lo studio della religione si rivolge inevitabilmente a questioni filosofiche e ideologiche sull'uomo, sul mondo e sulla società.

Gli studi religiosi comprendono una serie di sezioni, le principali sono filosofia, sociologia, psicologia, fenomenologia e storia della religione. La filosofia della religione è un insieme di concetti filosofici, principi, concetti che forniscono una spiegazione filosofica di un oggetto. Questi concetti forniscono un’interpretazione della religione dal punto di vista del materialismo, dell’esistenzialismo, della fenomenologia, dell’ermeneutica, del pragmatismo, del positivismo e della psicoanalisi. La filosofia rivela le proprietà essenziali profonde della religione; la sociologia, la psicologia, la fenomenologia, la storia della religione ci permettono di vedere come essa si presenta in diverse forme e a diversi livelli. Negli studi religiosi si distinguono categorie filosofiche generali e socio-filosofiche: "essere", "cognizione", "coscienza", "verità", ecc.

I seguenti principi sono implementati nella metodologia degli studi religiosi:

o Rigorosa obiettività, considerazione storica specifica dell'argomento;

o Considerazione della religione, della filosofia religiosa nel contesto dello sviluppo della cultura spirituale;

o Analisi delle questioni ideologiche dal punto di vista dei problemi dell'esistenza umana, della sua essenza ed esistenza, dello scopo e del significato della vita, della morte e dell'immortalità;

o Presentazione delle questioni nel linguaggio della tolleranza, dialogo tra visioni del mondo religiose e non religiose sull'uomo, sulla società e sul mondo.

2. Struttura, scopi e obiettivisoggetto

L'oggetto degli studi religiosi diventa così la religione come parte integrante della cultura.

Gli studi religiosi studiano la religione in un contesto sociale, nella sua connessione e interazione con altri ambiti della vita e dell'attività umana; studia quale immagine della realtà si forma nella coscienza religiosa, come la religione spiega il mondo e quali metodi di azione, quali obblighi impone a una persona, quali sentimenti induce e come influenza la vita emotiva delle persone, quali sono le condizioni sociali e prerequisiti psicologici di una persona religiosa. Gli studi religiosi come branca indipendente del sapere si sono sviluppati a partire dal XIX secolo, sebbene nel corso dei secoli si siano accumulate conoscenze rilevanti. Gli studi religiosi studiano i modelli dell'emergenza, del funzionamento e dello sviluppo della religione, la sua struttura e le varie componenti, i suoi diversi fenomeni, la relazione e l'interazione della religione e di altre aree della cultura.

Gli studi religiosi, attraverso i suoi mezzi, contribuiscono alla realizzazione della libertà di coscienza, alla formazione delle qualità civiche dell'individuo e forniscono orientamento in alcuni processi socio-politici.

3. Approcci di base allo studio della religione. SuCaratteristiche potenti della religione

Ogni religione deve essere considerata storicamente, nel contesto della storia mondiale, e la definizione dell'essenza della religione deve essere filosofica, individuando gli elementi comuni inerenti a tutte le forme religiose. Lo studio della religione procedette in più direzioni. Ci sono stati tentativi di descrivere lo sviluppo dell'umanità come la storia delle forme della sua autoespressione nei simboli religiosi. Studiando la storia della religione in varie civiltà, gli scienziati giungono all'importante conclusione che le radici delle idee e dei costumi religiosi dovrebbero essere ricercate nella società in cui esistono. La ricerca storica ha portato alla comprensione della religione come elemento dell'ambiente sociale, alla necessità di integrare i metodi storici di studio della religione con quelli sociologici. La sociologia della religione studia la religione come fenomeno sociale, cioè come fenomeno sociale. come istituzione sociale che influenza esternamente le persone. La sociologia della religione risponde alla domanda sul condizionamento sociale della religione e sul suo ruolo nella società. E. Durkheim ritiene che la religione sia una risposta a determinate condizioni di esistenza, che soddisfi importanti bisogni sociali. La fonte della religione è la società stessa, e quindi esiste indipendentemente dall'esistenza o dalla non esistenza di Dio e dell'altro mondo. Così, per Durkheim, la religione è ridotta a realtà sociale. M. Weber ha esplorato il posto e il significato della religione in una società in cambiamento, l'influenza della religione sullo sviluppo dell'economia, dei sistemi politici e della famiglia. Weber ha studiato le religioni del mondo e la loro influenza sul corso della storia. Weber fu anche il primo a sviluppare una tipologia di organizzazioni religiose.

Il prossimo approccio allo studio della religione è psicologico. L'approccio psicologico allo studio della religione divenne una disciplina indipendente alla fine del XIX secolo grazie ai lavori dell'americano W. James e del tedesco W. Wundt, e poi di Z. Freud. Il suo argomento erano i sentimenti individuali associati alla religione, l'impatto della fede religiosa sul comportamento di individui o gruppi di persone. La religione è vista come il nucleo, la base della vita spirituale interiore dell'individuo, e quindi come un mezzo di integrazione sociale e di gruppo. All'inizio del XX secolo emersero tre approcci per spiegare il comportamento umano (in particolare il comportamento religioso): uno di essi riduceva tutto a istinti innati; un altro sosteneva che non esistono incentivi innati e che il comportamento umano è il risultato delle condizioni sociali; il terzo approccio, infine, era rappresentato dalla psicoanalisi, proveniente dalle opere di S. Freud. Un sostenitore del primo approccio fu W. James, che nella sua opera “The Varieties of Religious Experience” sostenne che la religione è di natura emotiva e non intellettuale. La religiosità è il risultato delle caratteristiche mentali di una determinata persona; le radici della religione si trovano nell'area dei sentimenti e degli stati d'animo individuali.

Emozioni negative costanti e persistenti, inclusa la paura come esperienza ripetuta, possono creare un terreno fertile affinché una persona possa assimilare credenze e idee religiose. Nelle persone deboli, prive di forza di volontà e forza di carattere, la paura della morte contribuisce all'emergere di idee religiose sull'immortalità personale e sull'aldilà. Oltre alla paura, le condizioni favorevoli affinché una persona si rivolga alla religione sono create anche da emozioni negative come sentimenti di dolore, tristezza, solitudine, che generano un bisogno psicologico di consolazione. Una persona cerca un mezzo per liberarsi dall'oppressione di questi sentimenti ricorrendo all'aiuto della religione.

Un altro approccio alla religione è fondamentale. Questo approccio è stato formato fin dai tempi antichi. Un ruolo importante nella formazione di questo approccio fu svolto dagli illuministi francesi Diderot, Holbach e Helvetius, che consideravano la religione e la chiesa come il sostegno del dispotismo e della tirannia. L. Feuerbach credeva che non esistesse nulla al di fuori della natura e dell'uomo. Dio è una creazione della fantasia umana. L'uomo è l'essere più alto, degno di amore e adorazione.

Un tempo, i democratici rivoluzionari russi - Herzen, Dobrolyubov, Chernyshevsky, Belinsky - si opposero alla chiesa come arma di oppressione del popolo.

K. Marx ha collegato l'esistenza della religione con le condizioni dell'esistenza umana in una società di classe. La religione scomparirà in una società dove non esiste antagonismo sociale, né alienazione, in cui l'uomo non sarà un essere schiavo, ma un libero creatore della sua vita.

S. Freud credeva che la fede religiosa fosse illusoria e scomparirà quando una persona troverà la forza per superare le sue insicurezze e ansie. Una persona sarà in grado di superare la religione, che diventa una malattia sociale, una “nevrosi collettiva”.

Le principali caratteristiche essenziali della religione:

1. la religione esprime i livelli interni e profondi della realtà sociale.

2. la religione è un prodotto necessario della società in determinate fasi della sua formazione, cambia in connessione con i cambiamenti sociali;

3. La religione è un modo di esistere e di superare l'alienazione umana. Qui avviene la trasformazione delle forze proprie di una persona in forze a lui estranee, avviene una riorganizzazione delle relazioni reali, un raddoppio del mondo. Allo stesso tempo, c'è bisogno di liberarsi dal potere delle forze aliene, è in corso la ricerca di vie di salvezza e purificazione.

4. la religione è un riflesso della realtà. Impronta e riproduce in sé le proprietà della natura, della società e dell'uomo.

5. in relazione alla società, la religione agisce come un sottosistema sociale che svolge determinate funzioni

6. La religione è un fenomeno culturale.

Argomento 2. Essenza e originereligione ambulante

1. Di baseconcetti sull'origine della religione

Uno dei concetti dell'origine della religione è il concetto di “proto-monoteismo”. È stato avanzato da rappresentanti dei circoli teologici. Questo concetto fu formulato per la prima volta dallo scrittore e scienziato scozzese E. Lang (1844-1912) nel suo libro “La formazione della religione”. Ma fu caratterizzato in modo più completo dal pastore cattolico V. Schmidt (1868-1954), che gli dedicò il libro in 12 volumi “L’origine dell’idea di Dio”. L'essenza della teoria del "proto-monoteismo" è che dietro tutta la diversità delle credenze esistenti si possono trovare resti dell'antica fede in un unico Dio Creatore. È stata lei a precedere tutte le forme di religione.

Un altro concetto dell'origine della religione è il concetto del “periodo prereligioso” nella storia umana. La sua essenza è che le persone che vivevano nelle prime fasi dello sviluppo della società non avevano credenze religiose, perché... la loro coscienza era direttamente intrecciata alla pratica e non poteva creare alcuna astrazioni. Ma dopo uno studio più attento, gli scienziati hanno scoperto gli inizi di antiche credenze religiose tra le antiche tribù, quindi questa ipotesi è rimasta al livello di un'ipotesi.

Oggi gli studiosi religiosi moderni rifiutano sia la teoria del “proto-monoteismo” sia la teoria del “periodo pre-religioso”. Notano che è noto per certo che le credenze religiose esistevano già 40mila anni fa. Fu in questo momento che apparve l'Homo Sapiens, che fu in grado di elevarsi al livello del pensiero astratto. Le credenze religiose di questo tempo sono testimoniate dalle pratiche di sepoltura dei popoli primitivi e dalle pitture rupestri.

Una forma di credenza religiosa è "feticismo". Tradotto dal portoghese significa “cosa magica”. Questa credenza fu scoperta per la prima volta dai marinai portoghesi nell'Africa occidentale. Qualsiasi oggetto dalla forma insolita (una pietra, un pezzo di legno, ecc.) poteva diventare un feticcio; gli venivano attribuite proprietà soprannaturali e la gente lo adorava.

Un'altra prima forma di credenza religiosa è totemismo- convinzione nell'esistenza di una relazione familiare tra un gruppo di persone e alcune specie di animali o piante.

La prossima forma di credenza religiosa è Magia- questo è un insieme di idee e rituali, che si basano sulla fede nella possibilità di influenzare persone, oggetti, fenomeni, attraverso determinate azioni (tradotto dal greco - stregoneria, stregoneria). La prossima forma di credenza religiosa è animismo- fede nell'esistenza delle anime e degli spiriti (tradotto dal latino come anima).

2. CoIl ruolo centrale e le funzioni della religione

La religione è una delle aree della cultura spirituale. La cultura è un insieme di modi e tecniche per l'attuazione della diversa esistenza umana, che si realizzano nel corso dell'attività materiale e spirituale e sono rappresentati nei suoi prodotti, trasmessi e padroneggiati dalle nuove generazioni. La consapevolezza dei fenomeni culturali iniziò nell'ambito della produzione materiale e, soprattutto, della coltivazione della terra. Non è un caso che sia stato utilizzato per primo il termine “agricoltura”, che in latino significa “cura della terra”, e successivamente la parola “cultura” abbia iniziato a significare lo stile di vita urbano. Solo allora cominciarono ad usarlo per designare fenomeni di ordine spirituale. Storicamente, la prima area della vita spirituale era la mitologia, che combinava sincreticamente diversi modi di esplorare il mondo: conoscenze e abilità, norme e modelli, credenze e rituali, ornamenti, canti, ecc. Insieme ad altre aree della cultura, la religione ha accumulato modi di esistenza materiale e spirituale umana e li ha trasmessi di generazione in generazione. Nonostante tutta la complessità dei rapporti tra religione, arte, scienza, filosofia nella storia, si sono influenzati reciprocamente, hanno formato unità e integrità: un universo di vita spirituale. In epoche diverse, alcune aree della cultura spirituale vennero alla ribalta, ricevettero l'espressione e lo sviluppo più intensi: arte e filosofia nell'antichità, religione nel Medioevo, filosofia nei secoli XVIII-XIX, scienza nel XX secolo.

La religione, come parte dell'universo culturale, sintetizza in sé alcuni fenomeni dell'arte e della moralità. La filosofia e la scienza sembrano quindi ereditare le tradizioni della mitologia. E in quelle epoche che sono “l’ora più bella” della religione, essa domina e copre quasi l’intera area della cultura.

La cultura religiosa è una formazione complessa e complessa. Questa è la totalità di tutti i modi di esistenza umana che si realizzano nell'attività religiosa e sono rappresentati nei suoi prodotti. Il centro della cultura religiosa è il culto, al quale sono subordinate l'arte, l'architettura e la scrittura. È noto che molti grandi poeti, artisti, scrittori e architetti si sono ispirati a idee e valori religiosi, arricchendo la cultura mondiale. La filosofia religiosa, la moralità e il diritto si formano sotto l'influenza della religione.

Tra le principali funzioni della religione nella società ci sono le seguenti.

Funzione visione del mondo - consiste nell'attuazione di determinate visioni sull'uomo, sulla società e sulla natura. La religione include visione del mondo (riflessione del mondo in sensazioni e percezioni), visione del mondo (accettazione o rifiuto emotivo), atteggiamento (valutazione).

Funzione di comunicazione - questa è una funzione per garantire la comunicazione. La comunicazione include i processi di scambio di informazioni, interazione e percezione da persona a persona.

Funzione normativa -è che con l'aiuto di determinate idee, valori, atteggiamenti, costumi, tradizioni, le attività e gli atteggiamenti, la coscienza e il comportamento degli individui e dei gruppi vengono controllati. Di particolare importanza è il sistema di norme (diritto religioso, morale), modelli (numerosi esempi a seguire), controllo, premi e punizioni.

Funzione di traduzione culturale consiste nel realizzare, nel quadro della tradizione, il trasferimento del patrimonio culturale accumulato di generazione in generazione. La religione come parte della cultura contribuisce allo sviluppo di alcuni suoi strati: scrittura, stampa, arte e garantisce lo sviluppo e la conservazione dei valori della cultura religiosa.

Funzione legittimante della religione significa la legittimazione di determinati ordini sociali, istituzioni, relazioni e norme.

3. Il libero pensiero e le sue forme. La libertà di coscienza nel contesto del divenirestatualità in Ucraina

La sfera opposta alla religione nella cultura spirituale - libero pensiero. La prima forma di libero pensiero è Combattere contro Dio. Trova la sua espressione nel folklore, nella narrativa, ecc. Le ragioni dell'emergere del teomachismo sono la consapevolezza dell'ingiustizia, l'insoddisfazione per la vita, ecc. Un'altra forma di libero pensiero è scetticismo. Lo scetticismo nei confronti della religione si manifesta nel dubbio sulla coerenza della Bibbia, sugli insegnamenti religiosi in generale e nella resistenza all'autorità della chiesa. Anticlericalismo- un movimento ideologico e sociale diretto contro la Chiesa come istituzione sociale, contro le sue pretese alla guida della società. L'anticlericalismo è anche una delle forme di manifestazione del libero pensiero. Anche nella filosofia medievale è emersa una forma di libero pensiero come deismo- questa è una dottrina religiosa e filosofica, secondo la quale Dio è la causa principale impersonale del mondo, che non interferisce nello sviluppo della natura e della società. Il fondatore del deismo è Edward Herbert Cherbury (1583-1648).

Il concetto di “libertà di coscienza” si basa sulla scelta dell'atteggiamento dell'individuo nei confronti della religione e dell'ateismo, tenendo conto del rapporto tra i diritti e le libertà democratiche in una data società e del diritto reale dell'individuo a determinare il proprio atteggiamento nei confronti religione.

Libertà di coscienza - Questa è la fornitura nella società di condizioni tali che garantiscono effettivamente all'individuo la libera scelta tra visioni del mondo religiose e atee e l'opportunità di esprimere le proprie convinzioni.

Già nelle società antiche esisteva un atteggiamento ambiguo nei confronti della religione. All’inizio il cristianesimo era una religione perseguitata, poi gli insegnamenti opposti furono considerati eresie. Durante il Rinascimento, Francesco Petrarca, Giovanni Boccaccio, Giordano Bruno e altri difesero l'idea dell'indipendenza individuale dalle norme religiose. Durante la Riforma, nelle 95 Tesi di Martin Lutero (1517), l'idea della libertà di coscienza cristiana viene associata all'idea della libera predicazione (= libertà di parola).

Durante l'Illuminismo, l'educatore francese P. Bayle (1647-1706) notava che la libertà di coscienza doveva essere intesa non solo come diritto a professare qualsiasi religione, ma anche come diritto a non credere affatto in Dio.

In Russia, M.V. ha chiesto di garantire il diritto alla libertà ideologica. Lomonosov (1711-1765), d.C. Cantemir (1708-1744). I rivoluzionari democratici (Herzen, Belinsky, Chernyshesky) hanno chiesto che il clero fosse rimosso dall'ingerenza negli affari di stato. G. Skovoroda, N. Kostomarov, T. Shevchenko hanno dato il loro contributo allo sviluppo del principio della libertà di coscienza in Ucraina. Il 23 gennaio 1918 fu adottato il decreto “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa”, che proclamava la libertà di coscienza.

Il 23 aprile 1991, la legge della SSR ucraina “Sulla libertà di coscienza e sulle organizzazioni religiose” parla dell’uguaglianza dei cittadini indipendentemente dal loro atteggiamento nei confronti della religione, della separazione della religione dallo Stato e della natura secolare dell’istruzione. Nella Costituzione dell'Ucraina indipendente adottata il 28 giugno 1996 nell'articolo 35è sancito il principio della libertà di coscienza.

Argomento 3. La struttura della religione

1. Religiosocoscienza informata. Fede religiosa

La struttura della religione comprende quattro elementi: coscienza religiosa, attività religiosa, relazioni religiose, organizzazioni religiose.

La coscienza religiosa è la coscienza di un credente. Il nucleo della coscienza religiosa è la fede religiosa. La fede religiosa è la convinzione:

o Nell'esistenza di elementi, forze, proprietà, connessioni che vanno oltre i limiti della realtà;

o L'opportunità di comunicare con loro e influenzarli.

Le caratteristiche della coscienza religiosa sono l'immaginazione visiva e l'emotività. L'immagine visiva è direttamente correlata alle esperienze, quindi la coscienza religiosa è molto emotiva. I sentimenti religiosi sono l'atteggiamento emotivo dei credenti verso gli esseri oggettivi che riconoscono, verso le cose sacre, le persone e tra loro. Non tutte le esperienze possono essere considerate religiose, ma solo quelle associate a concetti e idee religiose (ad esempio: paura, amore, gioia, speranza, ecc.).

2. Dogma. Canone

La coscienza religiosa ha due livelli: quotidiano e concettuale. La coscienza religiosa ordinaria si manifesta sotto forma di immagini, idee, stereotipi, atteggiamenti, stati d'animo, abitudini e tradizioni. Non appare come qualcosa di intero, sistematizzato, ma in forma frammentata: idee e punti di vista disparati. A questo livello, le emozioni giocano un ruolo importante.

La coscienza religiosa a livello concettuale è un insieme di concetti, idee, principi, ragionamenti, argomentazioni, concetti appositamente sviluppati e sistematizzati. Questi sono dogmi di fede - (un dogma è l'affermazione da parte della più alta istituzione religiosa di una dottrina come immutabilmente vera), di regola, formalizzati in un canone, un insieme di disposizioni religiose di natura dogmatica. Il canone comprende:

o Insegnamento più o meno ordinato su Dio, il mondo, la natura, la società, l'uomo;

o Istruzioni rituali.

Credo, teologia, teologia: il livello concettuale della religiosità. Si basano su testi sacri e allo stesso tempo sviluppano regole per la loro interpretazione. L'esperienza religiosa si distingue anche come componente della coscienza religiosa: meditazione, estasi, visioni mistiche, contemplazione di Dio, ecc.

3. Religiosoattività. Culto religioso

Nella sfera della religione si stanno svolgendo alcune attività. È necessario distinguere tra attività non religiose e religiose di persone, gruppi e organizzazioni religiose. Le attività non religiose si svolgono in ambiti non religiosi: economico, industriale, politico, artistico, scientifico. Può essere di colore religioso, ma in termini di contenuto oggettivo, oggetto e risultati, è un’attività non religiosa.

L'attività religiosa occupa un posto speciale nel sistema delle attività sociali. Esistono due tipi principali di attività religiosa: non settaria e settaria. Le attività non settarie vengono svolte nella sfera spirituale e pratica. La sfera spirituale è lo sviluppo di concetti religiosi, la sistematizzazione e l'interpretazione dei dogmi religiosi, la composizione di opere teologiche, ecc. Le varietà di attività pratiche non di culto comprendono la produzione di mezzi di culto religioso, il lavoro missionario, l'insegnamento di discipline teologiche nelle istituzioni educative e la propaganda di opinioni religiose.

Culto religioso - si tratta di un insieme di azioni religiose determinate dal canone e finalizzate al servizio di Dio. È il tipo più importante di attività religiosa. Il suo contenuto è determinato dai corrispondenti concetti religiosi, idee, dogmi e soprattutto dai testi sacri.

Oggetto di culto vari oggetti e forze diventano coscienti sotto forma di immagini religiose. Le cose materiali, gli animali, le piante, le foreste, le montagne, ecc., così come gli Dei, fungevano da oggetti di culto nelle religioni, nei movimenti religiosi e nelle denominazioni. Le varietà del culto sono danze rituali attorno a immagini di animali: oggetti di caccia, incantesimi di spiriti, adorazione, sermoni, preghiere, feste religiose, pellegrinaggi.

Oggetto di culto può essere un gruppo religioso o un individuo. Inoltre, il gruppo religioso non è omogeneo: è composto da ministri diretti del culto (sacerdoti, pastori, sciamani, ecc.) e dalla maggioranza di persone che agiscono come complici o esecutori.

Ai mezzi di culto comprendono un luogo di culto, arte sacra (architettura, pittura, scultura, musica), oggetti religiosi vari (paramenti, utensili).

I metodi dell'attività religiosa sono determinati dal contenuto delle credenze religiose.

Il risultato del cultoè la soddisfazione dei bisogni religiosi, il risveglio del sentimento religioso, la coscienza del dovere compiuto. Immagini, simboli e miti religiosi vengono riprodotti nella mente dei credenti con l'aiuto di azioni cultuali. Nelle attività religiose c'è una reale comunicazione tra i credenti e tra loro; è un mezzo per unire un gruppo religioso. Durante il culto vengono soddisfatte anche le esigenze estetiche: decorazione del tempio, canti, lettura di preghiere, ecc. - tutto ciò dà piacere estetico.

4. Relazioni religiose

Le relazioni religiose sono un tipo di relazione nella sfera spirituale che si sviluppa in conformità con la coscienza religiosa ed esiste attraverso l'attività religiosa. I loro portatori sono individui, gruppi, istituzioni, organizzazioni. Le relazioni religiose sono relazioni tra credenti, relazioni tra persone ed esseri soprannaturali, connessioni. Esistono relazioni religiose di culto e non di culto. Le relazioni non settarie si realizzano attraverso attività religiose non settarie. Queste sono le relazioni tra individui e organizzazioni religiose. Le relazioni religiose di culto si formano nel processo di attività religiosa religiosa. Questi rapporti si sviluppano nell'ambito dei rapporti con esseri soprannaturali e nei rapporti tra le persone (nella cerimonia nuziale si sviluppano rapporti ascritti alle norme del matrimonio ecclesiale).

5. Organizzazioni religiose

Nella sfera religiosa stanno emergendo istituzioni religiose. Si chiama comunità religiosa di seguaci della stessa religione confessione. All'interno della confessione c'è un'istituzione del clero: ministri diretti del culto, così come i laici.

Non c'erano organizzazioni religiose nella società primitiva. Le cerimonie religiose erano guidate dagli anziani del clan e della tribù. Poi apparvero gli artisti del culto: sciamani, guaritori, ecc. Stanno emergendo gruppi religiosi: “alleanze segrete” che non coincidono con le comunità etniche. Man mano che la società si differenzia, si forma una classe di sacerdoti e con essa le organizzazioni religiose. La struttura di un'organizzazione religiosa è prescritta dalla tradizione, dai costumi e dallo statuto. Una confessione è un'associazione di culto religioso. L'unità primaria dell'associazione è la comunità religiosa; al di sopra di essa si costruisce tutto un complesso di collegamenti. Si distinguono i seguenti tipi di organizzazioni religiose: chiesa, setta, denominazione.

Chiesa - un'associazione relativamente ampia, la cui appartenenza è determinata dalla tradizione. Infatti non esiste un abbonamento permanente e strettamente controllato; i follower sono anonimi.

Setta - nasce come movimento di opposizione rispetto all'uno o all'altro movimento religioso. Si caratterizza per la pretesa di non escludere il proprio ruolo, la propria dottrina e i propri valori. Il desiderio di rinascita spirituale è chiaramente espresso. Il leader è carismatico (cioè una figura sacra).

Denominazione - occupa una posizione intermedia tra la chiesa e la setta.

Tema4. La fede come fondamento della religione

1. FilosL'interpretazione di OFF del concetto di “fede”

La caratteristica principale della coscienza religiosa è la fede religiosa.

La fede è uno speciale stato psicologico di fiducia nel raggiungimento di un obiettivo, nel verificarsi di un evento, nel comportamento atteso da una persona, nella verità di un'idea. Contiene l'aspettativa che ciò che desideri si avvererà.

Questo stato si verifica in una situazione probabilistica quando esiste l'opportunità per un'azione di successo, il suo esito positivo. Se un evento è accaduto o è diventato chiaro che è impossibile, la fede svanisce.

La fede nasce in relazione a quei processi ed eventi che hanno un significato significativamente significativo per le persone.

2. La fede come fondamento della religione nella storiafasi storiche della vita della società

In tutte le fasi dello sviluppo della società, la fede ha agito come base della religione. Nelle fasi iniziali della storia umana, la fede ha assunto la forma delle prime credenze religiose (totemismo, feticismo, animismo). Poi cominciò a consolidare la sua convinzione nell'esistenza di Dio come creatore. Nelle prime fasi era una fede politeista, perché... la gente credeva nell'esistenza di molte divinità. Successivamente acquisì un carattere monoteistico, in seguito alla formazione delle religioni nazionali. Le religioni, i nomi degli dei, i rituali e le usanze cambiarono, ma la fede nelle forze soprannaturali, nella possibilità di influenzarle e di comunicare con loro, rimase incrollabile nella religione in ogni momento.

3. Fede religiosa: caratteristiche e caratteristiche

La fede religiosa è la convinzione:

1. nell'esistenza oggettiva di forze soprannaturali;

2. la capacità di comunicare con esseri apparentemente oggettivi, influenzarli e ricevere aiuto da loro;

3. nella concreta commissione di eventuali eventi;

4. la verità delle idee, dei dogmi, ecc. corrispondenti.

4. Anticoe forme di credenze religiose

La forma storica iniziale elementare di consapevolezza della comunità dei membri di un gruppo umano di parenti era totemismo- un insieme di credenze e rituali di una società tribale associati a idee sulla parentela tra gruppi di persone e specie di animali e piante. Questo animale o pianta era il totem di questo gruppo di persone. Il totem è un simbolo, un simbolo di unità. Le idee totemiche determinano determinate relazioni tra le persone. La carne del “proprio” totem non può essere mangiata, uomini e donne dello stesso gruppo totemico non possono sposarsi, questo è tabù. Nasce un'idea di ciò che è consentito e ciò che è proibito. Si credeva che il rispetto di queste regole garantisse la conservazione della specie e la produzione di cibo.

Feticismo - il culto degli oggetti inanimati dotati, secondo i credenti, di proprietà soprannaturali. Fu scoperto per la prima volta da marinai portoghesi nell'Africa occidentale. Qualsiasi oggetto dalla forma insolita potrebbe diventare un feticcio. Il feticcio veniva ringraziato per l'aiuto fornito e punito per l'impotenza.

Animismo - fede nell’esistenza delle anime e degli spiriti. E. Taylor, nella sua opera “Primitive Culture”, ha analizzato le credenze animiste. Credeva che queste convinzioni si sviluppassero in due direzioni. La prima serie di idee animistiche è nata nel corso delle riflessioni dell'uomo antico su fenomeni come il sonno, le visioni, la malattia, la morte, nonché da esperienze di trance e allucinazioni. Successivamente si formano idee più complesse sull'esistenza dell'anima dopo la morte del corpo, sulla trasmigrazione delle anime in nuovi corpi, sull'aldilà. Le idee animistiche sono parte integrante di tutte le religioni del mondo.

Magia - rituali associati alla fede nelle capacità soprannaturali di una persona di influenzare le persone e i fenomeni naturali. Lo scopo delle azioni magiche è ottenere un risultato specifico. Secondo gli scopi dell'influenza, la magia è divisa in amore, guarigione, commerciale, ecc.

Le credenze primitive sono associate a cerimonie speciali, rituali eseguiti in occasione di eventi importanti della vita. Rituale - una forma storicamente stabilita di comportamento simbolico che esprime relazioni e valori di culto. Nel rituale di iniziazione, l'uomo primitivo si identifica con gli animali - con un antenato, un totem, attraverso cerimonie complesse. L'iniziato simbolicamente muore per rinascere a nuova vita e poter adempiere ai suoi doveri verso la società.

La prova dello sviluppo dei rituali sono le sepolture nei siti paleolitici. I vivi iniziarono a prendersi cura dei morti, che continuarono ad essere considerati membri del clan anche dopo la morte. Ma ne avevano anche paura, per questo li ricoprirono di terra, pietre e rami. La gente credeva che il defunto continuasse a vivere e gli fornisse cibo, lo seppellisse vicino al fuoco per tenerlo al caldo, ecc. Pertanto, l'origine del totemismo, dell'animismo, del feticismo e della magia risale al tempo dell'esistenza dei tardi Neanderthal. Nel 9-7 mila aC. La rivoluzione neolitica ha luogo nella storia umana. Fu inventata l’agricoltura e si verificò la transizione da un’economia di appropriazione a un’economia di produzione. Sta emergendo un nuovo tipo di società, un nuovo atteggiamento dell'uomo verso la natura, dell'uomo verso l'uomo. Appare la proprietà, prima pubblica e poi privata, il che porta alla disuguaglianza. Con lo sviluppo dell'agricoltura, nei rituali totemistici finalizzati all'ottenimento di un raccolto, divennero più caratteristici i riti della fertilità, e venne evidenziato il ruolo della donna. La magia imitativa di far piovere diventa una delle più importanti. Il sacrificio diventa una parte obbligatoria del culto religioso. Appaiono le feste primaverili e quelle del raccolto. La necessità di razionalizzare il rituale e la magia, per garantire l'adempimento delle funzioni più importanti della vita e della gestione della società, porta all'emergere della religione, organizzata su scala sociale.

Tutte le forme di credenze religiose di cui sopra esistono in stretta relazione tra loro. Divennero il nucleo delle religioni tribali, dove la natura era oggetto di culto.

La decomposizione delle relazioni tribali e la disuguaglianza della proprietà hanno portato a cambiamenti nella natura delle credenze religiose. Emerge una gerarchia di spiriti. Gli spiriti più venerati si trasformano in divinità. Il polidemonismo è sostituito dal politeismo. A capo del pantheon politeista tra le varie tribù, cominciò a distinguersi un dio protettore di una determinata tribù (enoteismo). Con l'avvento della società classista apparve la classe dei preti. Da questo periodo la religione divenne una sfera più indipendente della vita pubblica.

Argomento 5. Religioni nazionali

1. Antiche religioni del Mediterraneo Orientale (Iran, Egitto, Antica Grecia, Antica Roma) e loro influenzaper lo sviluppo delle civiltà

Nel IV millennio a.C. Le prime grandi civiltà sorsero sulle rive del Nilo, dell'Eufrate, del Tigri e dell'Indo. Le comunità tribali hanno lasciato il posto a un'associazione statale di persone. L'uomo cominciò a obbedire alla struttura statale e alla legge. A questo proposito, cambiano il contenuto e le funzioni delle credenze religiose. Gli interessi dell’individuo e della società non sono più identificati. La religione iniziò a svolgere funzioni di integrazione e regolazione nella società. Una delle civiltà più antiche sorse sulle rive del Nilo. La religione degli antichi egizi era fortemente influenzata dal totemismo. Tutte le divinità sono presentate come animali - sotto forma di falco, toro, mucca, gatto, serpente, ecc. A poco a poco, i totem vengono sostituiti dalle divinità, si forma una raccolta gerarchica di tutti gli dei - pantheon, guidato dal dio supremo. La gerarchia degli dei nell'antico Egitto rifletteva la struttura statale esistente: un dispotismo orientale centralizzato guidato da un faraone. Il faraone era considerato il figlio del sole. Il potere in Egitto era considerato divino. Il faraone era considerato un re-dio, il cui potere si estendeva all'intero universo. Il simbolo della divinizzazione del potere del faraone sono le piramidi egiziane. Le piramidi testimoniano la fede degli egiziani nell'aldilà. Per le azioni buone e cattive, una persona risponderà davanti alla corte del sovrano dei morti: Osiride. L'ingiustizia e il male nell'altro mondo saranno puniti. I sacerdoti servivano gli dei.

Sacerdote - la posizione di una persona impegnata professionalmente nella pratica del culto religioso nel mondo antico. I sacerdoti egiziani avevano grande potere e influenza. Condussero osservazioni astronomiche e fecero calcoli matematici necessari per irrigare i campi. La loro occupazione principale erano rituali magici e incantesimi. Molta attenzione è riservata alla morte e ai morti, a loro sono dedicate molte istruzioni cultuali. Per garantire la vittoria della vita sulla morte, nacque l'usanza di imbalsamare i morti. Si ritiene che dopo la morte una persona riacquisterà la vita.

Da ser. 4mila a.C Un'altra antica civiltà si sta sviluppando: la Mesopotamia. I Sumeri e gli Accadi crearono un sistema di irrigazione, inventarono la scrittura e iniziarono a costruire città. C'erano città a Sumer: Ur, Nippur, Kish, Lagas. Il potere qui prima apparteneva ai sacerdoti e poi passò nelle mani del re. Il re viveva in un tempio-palazzo. In Mesopotamia, le formazioni statali si susseguirono: Sumer, Akkad, Babilonia, Assiria. Nel pantheon sumero, i principali erano il dio del cielo An e la dea della terra Ki, che diedero alla luce il potente dio Enlil, il dio dell'aria. I sette dei principali erano identificati con i pianeti. I Sumeri credevano che gli Dei ordinassero il mondo. Hanno creato l'uomo per servirli. Gli dei sono immortali, a differenza degli umani.

La religione babilonese prese forma nella sua forma più o meno definitiva nel II millennio a.C. Marduk, il dio protettore di Babilonia, viene per primo.

Zoroastrismo - religione dell'antico Iran. Appartiene ad un periodo successivo delle religioni. Il suo fondatore è il profeta iraniano Zoroastro (Zarathushtra). Visse nell'VIII-VII secolo. AVANTI CRISTO. Lo zoroastrismo sopravvive oggi come religione nazionale tra i parsi in India. I fondamenti dello Zoroastrismo sono esposti nell'antico libro “Avesta”. Zoroastro crede che il mondo del bene sia opposto al mondo del male. Il bene è personificato dal dio Ahura Mazda, e il mondo del male e dell'oscurità è personificato da Angra Manyu. C'è una lotta costante tra loro. In questa religione, i requisiti morali vengono in primo piano. Una persona deve scegliere il bene tra il bene e il male. Deve essere gentile, moderato e aiutare il prossimo. L'uomo è l'artefice della propria felicità, il suo destino dipende da lui. Per combattere il male, una persona deve purificarsi sia nello spirito che nel corpo. C'era uno speciale rito di purificazione. Tutto ciò che era associato al sangue era considerato impuro. Il fuoco ha svolto il ruolo principale nel rito di purificazione. Pertanto, a volte i sostenitori dello zoroastrismo sono anche chiamati adoratori del fuoco. Lo zoroastrismo introdusse la dottrina del paradiso. Quasi per la prima volta nello zoroastrismo si incontra l'idea del peccato, della caduta dell'uomo e della punizione divina. Il destino postumo di una persona dipende dalla scelta della sua volontà: a favore del bene o del male. Fu anche qui che apparve per la prima volta la dottrina della fine del mondo.

Il culto zoroastriano prevedeva la ripetizione di alcune parole da parte del sacerdote: preghiere, rituali dei sacerdoti vicino al fuoco sacro in una ciotola di metallo.

Antica civiltà comprende l'Antica Grecia e l'Antica Roma.

La religione dei Greci del periodo pre-omerico percepisce l'ambiente come qualcosa di animato, abitato da cieche forze demoniache che si incarnano in oggetti e fenomeni sacri. Le forze demoniache ricevono anche un'incarnazione personale in innumerevoli creature demoniache che vivono nelle caverne, nelle montagne, negli alberi, ecc. Sileno è un demone delle primavere e allo stesso tempo, come un satiro, è un demone della fertilità. Hermes, che in tempi successivi prenderà posto nel pantheon degli dei greci, era in origine il demone della pietra (il suo nome si traduce letteralmente come mucchio di pietre). La religione pre-omerica dei Greci arcaici (e questo è il periodo antecedente al IX-VII secolo aC) è legata alla terra, da cui tutto scaturisce, da cui tutto nasce, compreso il cielo. La terra, come base generativa di tutte le cose, è rappresentata nelle leggende del leggendario narratore di miti greco Omero.

Quando nel 2mila a.C. I Greci invasero l'Ellade e fondarono qui una cultura altamente sviluppata conosciuta come cultura cretese-micenea. Da questa cultura, dalla sua religione, i Greci adottarono molti motivi che passarono nella loro religione. Dal mondo eterogeneo delle forze demoniache si è formato il mondo degli dei omerici, di cui apprendiamo dall'Iliade e dall'Odissea. In questo mondo, le persone sono commisurate agli dei.

Gli dei greci incarnano le idee eterne che permeano la pietà greca: destino, misura, ordine, ecc. Nei miti greci, la bellezza, incarnata negli dei, è il principio della vita cosmica. Il capo del pantheon greco - Zeus - appartiene alla terza generazione di dei che rovesciò la seconda generazione: i Titani. La prima generazione di dei è Urano (Cielo) e Gaia (Terra). I titani sono la personificazione degli elementi e delle forze della natura. I Titani, guidati da Crono, rovesciarono il loro padre, Urano, e Crono, a sua volta, fu rovesciato da suo figlio, Zeus. Dopo essersi stabilito sul Monte Olimpo, Zeus insieme ad altri dei - sua moglie Era, la dea delle arti e dei talenti - Atena, il dio del commercio, dei mercanti e del profitto - Hermes, la dea del destino - Tyche, la dea dell'amore - Afrodite , il dio dei mari - Poseidone, il dio del fuoco - Efesto, il dio della guerra - Ares, ecc. - trasforma gradualmente il mondo, introducendovi ordine, scienza, arte, legge. Allo stesso tempo, Zeus è una formidabile forza punitiva. Distrugge più volte la razza umana mentre cerca di creare un uomo perfetto.

La religione dominante di Roma nel periodo classico della sua storia era il culto degli dei della polis, principalmente Giove. I romani avevano una mentalità pratica. E nella religione erano guidati dall'opportunità, fornendo sforzi pratici con l'aiuto della pratica del culto magico. I loro dei servono molto spesso come designazioni di determinati principi astratti. I romani veneravano divinità come la pace, la speranza, il valore, la giustizia, che non possedevano tratti di personalità viventi. In onore di tali dei furono costruiti templi e furono fatti sacrifici.

Dal IV secolo a.C. il processo di grecizzazione della religione romana inizia con la sostituzione degli dei originari con quelli greci. La trinità romana degli dei - Giove, Giunone, Minerva era identificata con gli dei greci - Zeus, l'eroe, Atena. In tali interpretazioni, Mercurio cominciò a corrispondere al greco Hermes, Fortuna - Tyche, Venere - Afrodite, Nettuno - Poseidone, Vulcano - Efesto, Saturno - Chronos, Marte - Ares.

2. Il passaggio dal politeismo al monoteismo. Il concetto di "religione nazionale". Foto di sfondoformazione delle religioni nazionali

Le credenze religiose dei popoli delle antiche civiltà, nonostante tutta la loro originalità, hanno una serie di caratteristiche comuni. I due principali tipi di religione possono essere definiti magici, in contrapposizione a quelli successivi: etici, e tutte queste religioni politeista, cioè. Sono caratterizzati dal politeismo.

Le religioni magiche vengono gradualmente sostituite da quelle etiche, ad es. gli standard etici della pratica religiosa prevalgono sulle tecniche magiche stesse. E il politeismo è sostituito dal monoteismo, una religione che riconosce Dio come uno. La transizione al monoteismo avvenne gradualmente, man mano che emersero e si diffusero il giudaismo, il cristianesimo e l'Islam. Sostituiscono le prime forme di coscienza religiosa di molti popoli, religioni magiche, che ora sono dichiarate pagane (paganesimo - credenze politeistiche del mondo antico). Le antiche credenze dei Greci e dei Romani, degli Egiziani e degli Arabi muoiono con l'adozione del Cristianesimo e dell'Islam da parte di questi popoli. Le religioni delle grandi civiltà dell'America Latina scomparvero insieme ai popoli di queste civiltà, così come le credenze religiose dei Sumeri, dei Babilonesi, ecc. Solo lo zoroastrismo e le credenze religiose degli antichi indiani e cinesi, che entrarono a far parte della loro civiltà successiva religioni nazionali, sono sopravvissute fino ai giorni nostri.

Cosa sono le religioni nazionali?

Nel mondo moderno ci sono religioni nazionali e mondiali. La loro principale differenza è il numero di aderenti e le aree di distribuzione.

Religioni nazionali- queste sono quelle religioni i cui seguaci appartengono prevalentemente a una nazionalità o a uno stato. Le religioni nazionali prendono forma man mano che si formano nazioni, nazionalità e stati. Le religioni nazionali, di regola, si basano su antiche credenze magiche, che gradualmente cedono il passo a norme e requisiti etici. Attualmente, le forme magiche di coscienza religiosa sono preservate tra le singole tribù, il cui livello di sviluppo sociale corrisponde al sistema tribale.

3. Religioni dell'India e dei paesi dell'Estremo Oriente.Origine, postulati, norme morali ed etiche.Influenza sull'emergere di altre religioni

induismo

induismo- sistema religioso politeista dei paesi dell'Oriente e, soprattutto, dell'India. Ci sono più di 700 milioni di seguaci dell'Induismo nel mondo.

Il processo di sintesi culturale che ha portato alla ricca e variegata cultura dell’India moderna è iniziato tremila anni fa. La base su cui si sviluppò questa cultura fu la cultura degli antichi ariani (ariani), che, a sua volta, si sovrappose alla cultura della civiltà indiana. Gli Ariani sono popoli indoeuropei che si stabilirono attivamente dalla loro patria ancestrale (regioni del Mar Nero e del Caspio) nel II - prima metà del I millennio a.C. Gli ariani si stabilirono in Iran (i seguaci dello zoroastrismo sono anche indoeuropei), in Grecia e in India.

Gli Ariani portarono in India, così come in Iran, Grecia ed Europa orientale, credenze che si erano sviluppate nella loro patria ancestrale nel 3° millennio a.C. Queste credenze sono registrate nei Veda e sono chiamate religione vedica, vicina alle religioni magiche di altre antiche civiltà. Veda- il più antico monumento della letteratura religiosa indiana, sviluppatosi nel corso di molti secoli (fine II - inizio I millennio a.C.). I Veda sono costituiti da quattro raccolte: Rigveda - una raccolta di inni di contenuto mitologico e cosmologico; Samaveda - una raccolta di canti che ripete i testi del Rigveda e li integra con istruzioni rituali; Yajurveda: descrizione dei rituali vedici; Atharva Veda - una raccolta di incantesimi.

La religione ariana era politeista. I Veda menzionano dozzine e centinaia di dei. Due gruppi di dei si oppongono: asura e deva. Gli Asura includono Varuna (in alcuni testi è il dio supremo), Mitra - il dio solare e Vishnu, il protettore delle persone. La maggior parte degli dei vedici appartengono al passato, solo pochi sono conservati nella memoria della gente e Vishnu è diventato il personaggio religioso più importante dell'Induismo.

Nei Veda non si fa menzione di santuari e templi, immagini di divinità o sacerdozio professionale. Questa era una delle religioni tribali “primitive”.

Il secondo periodo nella storia della religione indiana è quello brahmanico. Sostituisce quello vedico nel I millennio a.C., quando sorsero stati dispotici nelle valli dell'Indo e del Gange e si formarono le basi di un sistema di caste. Cast: quattro. Queste sono classi, e solo le prime tre sono classi di persone ritualmente a tutti gli effetti; sono chiamate nate due volte. Questi sono i seguaci della vera religione: brahmana (sacerdozio ereditario), kshatriya (guerrieri), vaishya (agricoltori). La quarta casta sono gli Shudra: i servi, una casta di schiavi impotenti e in senso religioso i meno preziosi.

Il sistema delle caste si basa teoricamente sul concetto di un'unità divina e su due tendenze inerenti alla vita: il movimento dall'unità alla diversità avviene nel ciclo delle nascite; la nascita nel mondo umano avviene sempre in un luogo determinato dal sistema delle caste, e questo stesso sistema appartiene alla diversità delle forme generate dal principio Uno. Appartenere ad una casta o ad un'altra non è questione di caso, è manifestazione di inevitabile necessità, karma. Karma- uno dei concetti base dell'Induismo. Questa è la somma totale di tutte le azioni eseguite da un essere vivente e delle loro conseguenze. L’esistenza umana è un’esistenza in una casta. La casta è uno spazio vitale in cui esiste un individuo, non ce n'è un altro. Una persona esclusa dalla sua casta diventa un fuorilegge. La casta determina il posto di una persona nella società indiana, i suoi diritti, il comportamento e l’aspetto. Il significato dell'esistenza di restrizioni e distinzioni di casta è mantenere, preservare l'ordine eterno e, quindi, servirlo. Una persona che vive in armonia con il mondo nel suo insieme ha la possibilità di uscire dal circolo karmico e raggiungere il nirvana, cioè uno stato di pace, mancanza di desideri, distacco assoluto dalle catene dell'esistenza materiale, in cui il la personalità svanisce e da cui non c'è ritorno ad una nuova nascita. L'induismo insegna che la molteplicità delle forme di vita, inclusa la vita umana concreta con tutte le sue sofferenze e gioie, è un'illusione, un inganno, poiché c'è una Vita, una Essenza e un Obiettivo: conoscere l'Universo in se stessi e se stessi in ogni cosa.

All'inizio il Brahmanesimo era una religione in cui il rituale occupava un posto centrale. L'ulteriore sviluppo del Brahmanesimo passò dal rituale alla conoscenza.

Emerge la dottrina del karma, che diventa la pietra angolare dell’Induismo. La legge del karma è la legge della punizione e della punizione; con il proprio comportamento, ognuno predetermina il proprio destino nella prossima incarnazione. Durante il periodo brahmanico apparve la letteratura religiosa e filosofica: le Upanishad. Le Upanishad confermano la fede nella reincarnazione e la dottrina della punizione per i crimini commessi.

A poco a poco, l'antica religione brahmanica del sacrificio diventa l'induismo che, con alcuni cambiamenti, esiste oggi. La base di questa religione è l'idea che il mondo non è una combinazione casuale e caotica di cose e fenomeni, ma un insieme ordinato. Si chiama l'ordine universale ed eterno che tiene insieme l'Universo dharma. Il Dharma non è un simbolo di Dio, si trova nelle cose e nei fenomeni stessi. Incarna un certo modello indifferente dell'Universo nel suo insieme. Se l'azione di una persona corrisponde al dharma, allora è buona e porta all'ordine; se un'azione è contraria all'ordine, è cattiva e, secondo la legge del karma, porta alla sofferenza in questa e nelle successive rinascite.

Coloro che seguono il dharma non cercano i piaceri fisici, ma cercano la vita eterna, la realtà assoluta. Il loro obiettivo è raggiungere nirvana- liberazione dell'anima dall'involucro corporeo e dalla rinascita. L'insieme dei mezzi con cui si può comprendere la realtà e raggiungere la liberazione è lo yoga, la pratica spirituale di preghiere, meditazioni, esercizi di respirazione che aiutano a concentrare tutti i pensieri sull'Uno e a rinunciare al mondo fisico illusorio. Raggiungere il nirvana significa conoscere l'Uno, fondersi con esso in uno stato di trance, estasi.

Se una persona non ha accesso a questo livello di conoscenza e meditazione, deve semplicemente seguire le istruzioni morali e rituali e osservarle rigorosamente. In questo caso, riconosce l'Uno sotto forma di un certo dio raffigurato nel tempio e partecipa a rituali e festività. Questo è anche il percorso dell’Induismo.

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Relitto-reliquia-“un residuo, un rudimento, una reliquia del passato, che è in qualche modo incoerente con le moderne condizioni di esistenza”.

Reliquiae - reliquie -"resti del corpo", in un significato successivo - "resti di santi, sacre reliquie".

Termine religione-religione apparve nell'antica Roma nei primi secoli d.C. Inizialmente era vicino al precedente e aveva un significato “santuario, oggetto di culto, oggetto di culto”. E solo nel XV secolo. Gli umanisti italiani gli hanno dato un significato vicino al moderno - “pietà, pietà”.

Anche senza conoscere il latino, è facile notare che queste tre parole sono affini e hanno una radice comune “relix” - “resto”.

La religione è una visione del mondo e un atteggiamento, così come il comportamento corrispondente e le azioni specifiche, che si basano sulla fede nell'esistenza di uno o un altro tipo di soprannaturale

La fede nel soprannaturale è la pietra angolare di ogni religione. Negli angoli più remoti della Terra, tra i popoli più arretrati, esistono religioni che non hanno né oggetti materiali di culto, né ministri di culto professionali, e non hanno nemmeno un proprio insegnamento come tale. Ma la presenza della fede nelle forze soprannaturali ci permette già di parlare dell'esistenza della religione, anche nella sua forma rudimentale.

Se la religione come forma di visione del mondo è nata naturalmente ed esiste da quarantamila anni, significa che è necessaria per qualcosa e svolge determinate funzioni nella società.

Funzioni della religione

* Compensativo- compensa una persona per le informazioni limitate sul mondo che lo circonda;

* ideologico- forma un sistema di opinioni sul mondo oggettivo e sul posto dell'uomo in esso, sull'atteggiamento dell'uomo verso la realtà che lo circonda e verso se stesso, nonché le posizioni di vita delle persone, le loro convinzioni, ideali e orientamenti di valore condizionati da queste opinioni;

* normativo- sostiene un certo modo di vita dei credenti e le relazioni tra loro;

* comunicativo- rende più facile per i credenti stabilire un contatto tra loro;

* integrazione- unisce i credenti attorno ad un'idea comune.

51.Tipi di atteggiamento religioso nei confronti della realtà: politeismo, monoteismo, panteismo, deismo. L'essenza della visione del mondo atea.

Che è successo monoteismo?

Questa parola è di origine greca e deriva dalle radici mono-, o "singolarità", e theos-, o "dio", e significa la fede nell'esistenza di un unico dio. Ebraismo, cristianesimo, islam e sikhismo sono tutte religioni monoteiste. I loro rappresentanti sono convinti che un Dio abbia creato tutto ciò che esiste esclusivamente con le proprie forze. I monoteisti non solo credono e adorano un dio, ma negano anche la legittimità dell'esistenza di altri dei. Mentre molti monoteisti occidentali vedono Dio come un essere giusto, umano, umano, nell’Islam Allah è eterno, onnipotente e completamente privo di caratteristiche antropomorfiche. Il cristianesimo dà a Dio non solo una forma umana, ma anche una trinità. Nonostante il fatto che le religioni monoteistiche rappresentino Dio in modo diverso, sono accomunate dall’idea della Sua singolarità.

Sebbene molti teologi e filosofi credano che il monoteismo odierno culturalmente, eticamente e filosoficamente avanzato sia nato da un politeismo più primitivo, queste opinioni sono spesso criticate, soprattutto dai fanatici religiosi. Secondo alcuni studiosi, mentre Adamo, il primo uomo, credeva in un solo Dio, la maggior parte dei suoi discendenti praticavano il politeismo, adorando molti dei. Il monoteismo fu riscoperto da Abramo, che non rinunciò alle sue convinzioni nemmeno quando Dio decise di metterlo alla prova e gli ordinò di sacrificare il suo amato figlio Isacco. La ferma fede di Abramo nell'Altissimo servì da esempio per tutte le future generazioni di ebrei.

Cos'è il politeismo?

Questa parola è di origine greca, è formata dalle radici poli-, o "molti", e theos-, o "dio", e significa la credenza nell'esistenza di molti dei. Le religioni politeiste sono sempre state le più diffuse e dominanti. Tipicamente, in un sistema politeistico, i singoli dei, ciascuno dei quali incarna determinati tratti umani o è responsabile di determinate forze della natura, sono strettamente imparentati tra loro e formano un gruppo interagente chiamato “pantheon”. Un credente che vuole ricevere qualcosa (ad esempio la ricchezza) o sopravvivere alle difficoltà che lo attendono (ad esempio una tempesta) prega il dio corrispondente.

Il politeismo di solito implica la fede in più divinità specifiche di una data cultura. Proietta nel mondo degli dei la stessa divisione del lavoro e delle responsabilità caratteristica del mondo delle persone. Poiché le religioni politeiste hanno una maggiore libertà religiosa rispetto al monoteismo, accettano che altri gruppi possano avere i propri dei, ma non credono nel loro culto.

Quali altri “teismi” esistono?
e come si caratterizzano?

Il deismo è una dottrina sviluppata dai filosofi in opposizione all'ortodossia cristiana nel XVII secolo. Il deismo si distingue anche per la fede in un unico Dio, ma nega la sua partecipazione attiva a ciò che accade nell'Universo da lui creato. I deisti vedono il Creatore come un “orologiaio” che ha messo in moto l’Universo come un orologio e gli ha permesso di evolversi secondo le proprie leggi.

Il panteismo è una visione del mondo che identifica Dio e la natura (dal greco padella-, o "tutti" e theos-, o “dio”), divenendo così oggetto di culto; o rappresentare Dio come un tutto unico, comprese tutte le sostanze, le forze e le leggi della natura. In altre parole, la convinzione dei panteisti è che esiste un solo Dio e che tutte le cose, comprese le persone, fanno parte di Lui.

Esistono diversi tipi di panteismo.

Panenteismo – dottrina religiosa e filosofica ( pan en theos- “tutto è in Dio”), secondo cui il mondo risiede in Dio (da non confondere con il panteismo). Nel panenteismo Dio risiede nella natura e allo stesso tempo non si dissolve in essa, ne è separato. Molti panenteisti credono anche che Dio sia un essere pensante che ha creato l'Universo e si prende cura di ogni singola persona (panenteisti Considerano il mondo stesso come Dio e non credono che qualcuno lo abbia mai creato).

La parola enoteismo deriva dal greco gay- (genos, o "uno" ) E Teo, o "dio". Tuttavia, l’enoteismo non è sinonimo di monoteismo. L'enoteismo è il culto di un dio che appartiene a un dato gruppo o rappresentanti dello stesso mestiere, pur consentendo l'esistenza di altri dei.

La parola monolatria , o "culto unico", viene dal greco monos("uno e latreya(“culto religioso”). Stiamo parlando di un altro tipo di politeismo, in cui tutti adorano un dio, ma non negano l'esistenza di nessun altro.

Ateismo(dal greco άθεος, senza Dio) - incredulità nell'esistenza di forze o esseri soprannaturali (ad esempio Dio, dei, diavolo, spiriti, angeli, ecc.) o negazione della loro esistenza, nonché la conseguente negazione della religione. L'ateismo viene solitamente distinto dall'agnosticismo, che lascia senza risposta la questione dell'esistenza del soprannaturale o ammette che questa domanda non ha risposta.

Sebbene gli atei siano generalmente considerati irreligiosi, il professor Michael Martin Michele Martino) caratterizzano alcune religioni, come il buddismo primitivo o il giainismo, come atee a causa della loro mancanza di fede in un dio personale.

Molti che si considerano atei sono scettici riguardo all’idea degli esseri soprannaturali, sottolineando la mancanza di prove empiriche della loro esistenza. Altri sostengono l’ateismo utilizzando la filosofia, la sociologia o la storia. Sebbene molti che si considerano atei siano sostenitori di filosofie secolari come il transumanesimo, l’umanesimo e il naturalismo, non esiste un’unica ideologia o modello di comportamento condiviso da tutti gli atei.

Nell'antico greco, l'aggettivo ἄθεος (da ἀ - "senza" + θεός - "dio") significava "senza Dio". La parola venne a significare ateismo deliberato e attivo nel V secolo a.C. e. e acquisì il significato di "troncare i rapporti con gli dei", "rinnegare gli dei, ateo" invece del significato precedente di ἀσεβής - "malvagio". Oggi, la parola atheos è talvolta tradotta come "ateo" nei testi classici. C’era anche un sostantivo astratto ἀθεότης, “ateismo”. Cicerone fece una traslitterazione latina della parola greca - atheos. Il termine era ampiamente utilizzato nelle controversie tra i primi cristiani e pagani, in cui ciascuna parte si riferiva in modo dispregiativo ai propri avversari.

La parola inglese ateismo, derivata dal francese athéisme, apparve intorno al 1587. Termine ateo(da p. ahi), che significa "colui che nega l'esistenza o non crede in Dio", è apparso in inglese anche prima, intorno al 1571.

A seconda dell’ampiezza della definizione, l’ateismo può essere inteso come il rifiuto di vari concetti, che vanno dall’esistenza di Dio all’esistenza di qualcosa di spirituale. fonte non specificata 36 giorni], soprannaturale o trascendentale, compresi i concetti di induismo e buddismo.

Filosofi come Anthony Flew e Michael Martin distinguono tra ateismo forte (positivo) e debole (negativo). L’ateismo forte è l’affermazione che gli dei non esistono. L'ateismo debole comprende tutte le altre forme di mancanza di teismo. Secondo questa divisione, ogni persona è un teista o un ateo “forte” o “debole”. Termini forte E Debole sono apparsi relativamente di recente, ma i loro termini equivalenti negativo E positivo l'ateismo è già stato utilizzato nella letteratura filosofica e (in un senso leggermente diverso) dagli apologisti cattolici.

L'ateismo scientifico è l'ateismo basato sulla scienza, che utilizza il metodo scientifico come strumento principale per considerare l'esistenza degli dei. L'ateismo spontaneo è l'ateismo basato su qualcosa di diverso dalla scienza (ad esempio, una conseguenza dell'ostilità personale nei confronti dei credenti o dei preti).

Le definizioni di ateismo differiscono anche nella misura in cui il concetto di Dio deve essere concettualizzato da una persona affinché possa essere definita ateo. Secondo alcuni atei, l’ateismo può essere visto come una mancanza di fede negli dei. Nel 1772, ateo Holbach ha scritto: “Tutti i bambini sono atei; non hanno alcun concetto di Dio”. George Henry Smith(1979) proposero: “Una persona che non ha familiarità con il teismo è un ateo perché non crede in Dio. In questa categoria rientrano anche i bambini che sono in grado di comprendere cosa si nasconde dietro l'ateismo, ma non hanno ancora familiarità con i concetti ad esso associati. Il fatto stesso che un bambino non creda in Dio lo rende già ateo”. Smith ha così introdotto il concetto di "ateismo inespresso", che descrive "l'assenza di fede teistica senza una consapevole negazione di essa", e il concetto di "ateismo espresso", che descrive la definizione più generalmente accettata di incredulità cosciente.

Il punto di vista secondo cui i bambini nascono atei è apparso relativamente di recente. Fino al XVIII secolo, l’esistenza di Dio era così generalmente accettata nel mondo occidentale che veniva negata perfino la possibilità di un “vero” ateismo. La dottrina secondo cui tutte le persone credono in Dio fin dalla nascita è chiamata "teistica" la dottrina del ricordo" Secondo questo insegnamento, gli atei semplicemente negano l’ovvio. Spesso puoi anche sentire l'opinione che non ci sono "atei fino al midollo" e in situazioni critiche ("non ci sono atei in trincea"), ad esempio, sul letto di morte, gli atei iniziano improvvisamente a credere in Dio. Gli atei contestano tali affermazioni, citando esempi di "atei fino al midollo". Anche in risposta, furono create organizzazioni atee tra il personale militare. D'altra parte, la stessa affermazione di cui sopra indica che una delle ragioni della fede religiosa è la paura della morte. E dimostra che la maggior parte delle religioni sono costruite sulla paura della morte e della punizione (se non credi, Dio ti punirà. Se non credi, andrai all’inferno, ecc.).

La religione occupa un posto importante nella vita della società moderna. Ha un impatto notevole sui processi che si verificano in esso e determina la linea di condotta di molte persone, compreso il personale militare. Pertanto, è necessario comprendere l'essenza della religione, la sua origine, struttura e ruolo sociale.

Nelle sue attività, una persona deve affrontare una situazione religiosa specifica, con numerose organizzazioni e movimenti religiosi, con le posizioni di vita dei credenti, nonché con coloro per i quali la religione è solo una copertura per azioni antisociali. Per comprendere tutto ciò, è importante comprendere l'essenza e la struttura della religione, le sue origini e le sue radici sociali.

ESSENZA E ORIGINE DELLA RELIGIONE.

Al momento, possiamo affermare con una certa sicurezza che le forme più semplici di credenze religiose sono sorte circa 40mila anni fa e sono associate all'emergere dell'Homo sapiens. La religione è nata come risultato del bisogno oggettivo delle persone di spiegare ciò che accade intorno a loro e di spiegare la propria vita. La mancanza di conoscenza scientifica non ci ha permesso di sviluppare idee corrette sul mondo che ci circonda, sull'uomo e sul suo posto in questo mondo.

L'esistenza di credenze religiose nella storia è testimoniata dalle pratiche di sepoltura dei popoli primitivi. È stato stabilito che l'uomo antico seppelliva i suoi cari in sepolture speciali e che i morti venivano precedentemente eseguiti rituali per prepararli alla vita successiva. I loro corpi erano ricoperti da uno strato di ocra. Accanto a loro venivano collocate armi, oggetti per la casa, gioielli e simili. Di conseguenza, i primitivi avevano già l'idea che, insieme al mondo reale, potesse esistere un altro mondo in cui vivevano i morti.

Le credenze religiose si riflettono anche nelle opere di pittura rupestre. La stragrande maggioranza delle antiche pitture rupestri sono scene di caccia, immagini di persone e animali, talvolta creature zoo-antropomorfe. L'analisi di questi disegni ha permesso agli scienziati di concludere che l'uomo primitivo credeva nell'esistenza di un tipo speciale di connessioni tra persone e animali, nonché nella possibilità di influenzare il comportamento degli animali utilizzando alcune tecniche magiche.

Con lo sviluppo della produzione sociale e la sua complessità, le persone hanno sentito sempre più acutamente non solo la loro dipendenza dalla natura, ma anche dalle relazioni sociali oggettivamente in via di sviluppo, incomprensibili e crudeli. La divinizzazione delle formidabili forze della natura e dei fenomeni sociali di vitale importanza ha portato alla loro personificazione nella persona di dei specifici: il dio della terra, della guerra, del cielo, dell'acqua e altri. Le persone cercano il patrocinio e la protezione degli dei creati dalla loro immaginazione e si sforzano di conquistarli con varie azioni. E questo avviene innanzitutto attraverso la religione come anello di congiunzione tra l’uomo e Dio.

Religione(re - restauro, logos - connessione; lat. - pietà, pietà, santuario, oggetto di culto) - una delle forme di coscienza sociale, un certo tipo di visione del mondo e atteggiamento, caratterizzato da un comportamento umano appropriato, che si basa sulla fede nell'esistenza di un principio “sacro” (nella forma di un dio, di un oggetto, di una persona, ecc.); una formazione sociale specifica, caratterizzata come un insieme di relazioni sociali legate alla fede in Dio, con l'azione di forze ultraterrene che determinano l'intero sviluppo sociale e il destino umano.

Esistono concetti e punti di vista diversi sul problema dell'origine e dell'essenza della religione. Ogni scuola, movimento scientifico, aderente all'una o all'altra teoria riflette la diversità di opinioni e visioni del mondo esistenti nella società al momento. Uno di questi concetti è teologico (teologico), i cui sostenitori affermano che l’uomo è la creazione di Dio. Per i peccati, l'uomo è stato scomunicato da Dio e la religione ha ristabilito la connessione tra l'uomo e Dio.

Concetto filosofico a differenza della teologia, non è omogenea. Ci sono diverse scuole al suo interno. Scuola materialistica si basa sul fatto che l'ignoranza e la paura umana hanno dato vita agli dei e alla religione. Le idee religiose sono il risultato degli sforzi dei sacerdoti per stabilire il potere sulle persone e l'emergere della religione è determinata dalle esigenze dello sviluppo sociale, della psicologia umana e delle proprietà della sua psiche. La religione è un mezzo per superare le contraddizioni tra il materiale e lo spirituale in una persona. Pertanto, il concetto marxista afferma che la religione è una forma di coscienza sociale, è secondaria rispetto all'esistenza, le sue origini risiedono nell'attività umana.

Scuola idealistica deriva dalla priorità della ragione soprannaturale nello spiegare la religione. Le sue opinioni possono essere suddivise in: a) soggettiva, dove si afferma che la religione è un prodotto della coscienza umana e dei suoi sentimenti (chiesa e Dio sono facoltativi), ad esempio, nel protestantesimo, Dio è un uomo, un uomo è Dio;

b) oggettivo, dove la religione è il prodotto di una fonte soprannaturale (cosmo, mente superiore, ecc.).

Scuola dualistica riconosce la simultanea uguale esistenza di due sostanze: soprannaturale (Dio) e terrena (il mondo, la società, l'uomo). Spiega l'esistenza della religione con due gruppi di ragioni: oggettive (irrazionali) e soggettive (sociali).

Nonostante l'impegno secolare di una parte significativa dell'umanità nei confronti della religione, nonché il confronto tra ateismo e religione, la questione delle ragioni dell'esistenza della religione è sempre acuta. Attualmente possiamo distinguere ragioni sociali, epistemologiche, storiche e psicologiche dell'esistenza della religione.

Ragioni sociali. Nella società primitiva, la religione esisteva a causa dell'impotenza delle persone di fronte a fenomeni naturali e sociali inspiegabili, al basso livello di sviluppo della conoscenza scientifica, delle forze produttive e delle relazioni sociali. Nella società moderna, esiste a causa dell'impotenza delle persone di fronte ai fenomeni naturali e sociali, dell'errata convinzione dell'onnipotenza della scienza e dell'attività industriale, della spontaneità dello sviluppo sociale, della tradizione religiosa, dell'attività religiosa del clero e come un modo di autorealizzazione umana nel mondo moderno.

Ragioni epistemologiche motivato principalmente dalla conoscenza limitata delle persone sulla natura e sulla società, dalla complessità del processo cognitivo, i cui prodotti sono separati dalla realtà e sembrano essere entità indipendenti.

Ragioni storiche a causa della religione precedente e dell'esistenza di insegnamenti filosofici idealistici.

Ragioni psicologiche sono contenuti nelle proprietà della psiche umana e, soprattutto, come stati di esperienza, sentimenti di paura e incertezza, dolore, presenza di simpatia e comprensione da parte delle persone circostanti.

F. Engels ha osservato molto accuratamente, parlando dell'esistenza della religione: “Ogni religione non è altro che un riflesso fantastico nella testa delle persone di quelle forze esterne che le dominano nella loro vita quotidiana - un riflesso in cui le forze terrene assumono la forma di quelli ultraterreni." ".



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