Հին ժամանակներից մեզ է հասել Օսիրիսի անունը։ Այս աստվածության պաշտամունքը գոյություն է ունեցել Եգիպտոսում Հին թագավորության դարաշրջանում, այսինքն. III հազարամյակի առաջին կեսին մ.թ.ա. Այսպիսով, Օսիրիսի (Ուսիրա) անունը մարդկային շուրթերին հնչել է գրեթե հինգ հազարամյակ։ Միգուցե ավելի երկար: Հայտնի է, որ Օսիրիսը հին եգիպտական ​​պանթեոնի ամենահարգված աստվածներից էր։ Հելլենները նույնպես հարգանքով էին վերաբերվում նրան՝ կապելով Դիոնիսոսի հետ։ Միջնադարյան ալքիմիկոսներն օգտագործել են նրա անունը Փիլիսոփայական քարը փնտրելիս։ Իսկ 18-րդ դարի արիստոկրատ արկածախնդիրները, ինչպիսիք են Սեն Ժերմենը և Կալիոստրոն, փորձում էին անմահության հասնել նրա աստվածային հովանավորության ներքո: Իրոք, նույնիսկ հնագույն աստվածների շռայլ ընկերակցության մեջ, որոնք այնքան հակասականորեն տարբերվում են աստվածայինի մասին մեր պատկերացումներից, Օսիրիսը շատ յուրօրինակ տեսք ունի: Նրա կյանքի, մահվան, հարության և հետմահու կյանքի պատմությունը մնում է հնություն հայտնի ամենահետաքրքիր առասպելներից մեկը:

Ցավոք, հենց այս հնության ժամանակ Օսիրիսի մասին առասպելը համեմատաբար ամբողջական ձևով վերարտադրվեց միայն մեր դարաշրջանի սկզբում ապրած հույն հեղինակ Պլուտարքոսի կողմից: Այս սինկրետիստական ​​տրակտատը վերնագրված էր Իսիսի և Օսիրիսի մասին։ Դրանում հին եգիպտական ​​ավանդույթի տարրերը խառնվել են հին հունական դիցաբանության դրվագներին, եգիպտական ​​բազմաթիվ աստվածների անունները փոխարինվել են նրանց համապատասխան հունական աստվածների անուններով, ըստ հեղինակի։ Նույնիսկ հնագույն Ուսիր անունը, որը պատկանում է գլխավոր հերոսին, վերածվել է հունական Օսիրիսի: Ինչպես գիտենք, ապագայում այն ​​արմատացավ։ Այսպիսով, անդրադառնանք Պլուտարքոսի առաջարկած հնագույն առասպելի մեկնաբանությանը։

Ամեն ինչի Տիրոջ ծնունդը

Ասում են, որ երբ Հելիոսն իմացավ, որ Ռեային գաղտնի միացրել են Կրոնի հետ, հայհոյել է նրան՝ ասելով, որ նա ոչ մի ամսում և ոչ մի տարում չի ծննդաբերի։ Բայց Հերմեսը, սիրահարված լինելով աստվածուհուն, հաշտվեց նրա հետ, և հետո, խաղալով շաշկի լուսնի հետ, խաղաց նրա յուրաքանչյուր ցիկլերի յոթանասուներորդ մասը, ավելացրեց նրանցից հինգ օր և ավելացրեց երեք հարյուր վաթսուն. և դեռ եգիպտացիները նրանց անվանում են «ներդիր» և «աստվածների ծննդյան օրեր»: Եկեք անմիջապես քանդենք այն: Հելիոս ասելով Պլուտարքոսը ակնհայտորեն նկատի ունի հին եգիպտական ​​պանթեոնի կենտրոնական աստվածությունը՝ արևի աստված Ռա։ Հունական Ռեա աստվածուհին այստեղ փոխարինում է եգիպտական ​​երկնքի աստվածուհուն՝ Նուտին, իսկ Կրոնը՝ երկրի աստված Սեբին։ Հերմեսի նախատիպը եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ Թոթ անունով աստվածությունն է: Հարկավոր է նշել այս հատվածի տիեզերաբանական նախապատմությունը։ Անկասկած, այստեղ, առասպելի լեզվով, բացատրվում է հայտնի աստղագիտական ​​փաստ՝ որոշակի անհամապատասխանություն լուսնի և. արեգակնային տարին. Այն հինգ օրը, երբ Թոթը հաղթում է Լուսնի դեմ խաղաքարերով, կազմում են այս «աստղագիտական ​​բացը»: Գերագույն աստվածությունից (Ra) բխող օրենքներից նման շեղումը, նրա կամքի նման բացահայտ խախտումը, հին եգիպտացիների տեսանկյունից, կարող էր առաջանալ միայն ծայրահեղ կարևոր և, անկասկած, պատկանող իրադարձության պատճառով. սրբության թագավորություն.

Նրանք ասում են, որ Օսիրիսը ծնվել է առաջին օրը, և նրա ծննդյան պահին ինչ-որ ձայն ասում է. ծնվել է ամեն բանի տերը: Երկրորդ օրը ծնվել է Արուերիսը, որը կոչվում է Ապոլոն, իսկ ոմանց կողմից նաև ավագ Հորուսը: Երրորդ օրը աշխարհ եկավ Թայֆոնը, բայց ոչ ճիշտ ժամանակին ու ճիշտ ձևով. նա դուրս թռավ մոր կողքից՝ հարվածով կոտրելով այն։ Չորրորդ օրը Իսիսը ծնվեց խոնավության մեջ. հինգերորդում՝ Նեփթիսը, որը կոչվում է Վերջ և Աֆրոդիտե, իսկ ոմանք՝ Հաղթանակ: Առասպելն ասում է, որ Օսիրիսն ու Արուերիսը սերել են Հելիոսից, Իսիդան՝ Հերմեսից, իսկ Տիֆոնն ու Նեփթիսը՝ Կրոնոսից։ Այստեղ արժե պարզաբանել, որ այն աստվածությունը, որը Պլուտարքոսը կապում է Տիֆոնի հետ, հին եգիպտացիները անվանել են անապատի աստված Սեթ։ Հարկ է նշել, որ ծննդյան պահին Օսիրիսը հռչակվում է Ամեն ինչի Տեր: Այսպիսով, նրա իշխելու աստվածային իրավունքը կարգվել է ի վերուստ: Ոչ առանց պատճառի, իր առաջին մարմնավորման ժամանակ նա հանդես է գալիս որպես Գերագույն տիրակալ, մի տեսակ Արքաների թագավոր (նշեք, որ, ըստ առասպելի, նրա հայրն ինքը Ռա էր): Նրա եղբայր Սեթը, ով շատ կարևոր դեր է խաղալու հետագա պատմվածքում, մարմնավորում է կործանարար տարրը հենց իր ծնունդից: Նա աշխարհ է գալիս բռնի և անբնական կերպով, ինչպես ասում է առասպելը «ոչ ճիշտ ժամանակին և ոչ պատշաճ կերպով»: Օսիրիսի երանելի ճակատագրի և Սեթի դժբախտ ճակատագրի այս հակադրությունն ի սկզբանե ձևավորում է որոշակի փոխաբերական երկակիություն, որը հետագայում կզարգանա։

Նրանք ասում են, որ Նեփթիսը դարձել է Տիֆոնի կինը, իսկ Իսիսն ու Օսիրիսը, սիրահարվելով միմյանց, մինչև ծնունդը միավորվել են արգանդի խավարում։ Ինչպես տեսնում եք, ինցեստը հին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ տաբուի կարգավիճակ չունի։ Ընդհակառակը, այստեղ եղբայրների և քույրերի ամուսնությունը, ինչպես ասվում է, մնում է աստվածային պաշտպանության ներքո։ Պետք է ասել, որ Հին Եգիպտոսի դարավոր պատմությունը գիտեր ինցեստային ամուսնությունների բազմաթիվ դեպքեր, որոնց արդյունքում հաճախ տեղի էր ունենում իշխող դինաստիաների աստիճանական դեգեներացիա։ Նրանք ասում են, որ թագավորելով՝ Օսիրիսը անմիջապես ետ դարձրեց եգիպտացիներին խղճուկ ու անասուն ապրելակերպից, ցույց տվեց նրանց երկրի պտուղները և սովորեցրեց պատվել աստվածներին. և հետո նա թափառեց՝ հպատակեցնելով ողջ երկիրը և դրա համար բոլորովին զենքի կարիք չուներ, որովհետև նա գրավեց մարդկանց մեծամասնությունը իր կողմը, հմայելով նրանց համոզիչ խոսքով, զուգորդված երգով և երաժշտության բոլոր տեսակներով: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Աշխարհի Տիրոջ ճակատագիրը Օսիրիսի համար նախապատրաստվել է ծնունդից: Սակայն առասպելում նա հանդես է գալիս ոչ միայն որպես հզոր տիրակալ, այլեւ միապետ-լուսավորիչ։ Իրոք, այստեղ որպես առանցքային պետք է առանձնացնել Օսիրիսի լուսավորչական գործառույթը։ Հին Եգիպտոսի քաղաքակրթությունը, ըստ պատմաբանների մեծամասնության, հնարավոր չէր լինի առանց նրանց հաջողությունների գյուղատնտեսության, մասնավորապես հացահատիկային կուլտուրաների մշակության մեջ: Ուստի զարմանալի չէ, որ Օսիրիսը` մարդկությանը պարզունակ վիճակից դուրս բերած աստվածը, եգիպտացիների համար եղել է հացահատիկի աստվածը: Ահա թե ինչ է գրում հայտնի մարդաբան Ջեյմս Ֆրեյզերը իր «Ոսկե ճյուղ» մոնումենտալ աշխատության մեջ.

Օսիրիս - հացահատիկի աստված

Այս առասպելի և Օսիրիսի հետ կապված ծեսի դիտարկումը, կարծում եմ, բավական է ապացուցելու, որ իր մարմնավորումներից մեկում այս աստվածը հացի անձնավորումն էր, որը, պատկերավոր ասած, ամեն տարի մահանում և վերածնվում է… առասպել Օսիրիսի մասին. Այն ասում է, որ Օսիրիսը Երկնքի և Երկրի սերունդն էր: Էլ ի՞նչ տոհմաբանություն կարող էիք ցանկանալ՝ երկրից աճող և երկնային խոնավությամբ բեղմնավորված աստված: Ճիշտ է, եգիպտական ​​երկիրն ինքը իր բերրիության համար պարտական ​​է ոչ թե անձրևներին, այլ Նեղոսի ջրհեղեղներին, բայց նրա բնակիչները պետք է իմանային, կամ գոնե կռահեին, որ իր հունով մեծ գետը սնվում է անձրևներից, որոնք թափվում են խորքերը: երկիրը. Հացի աստծո հետ ամենաուղղակի առնչությունը Օսիրիսի մասին լեգենդն է, ով մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսության մասին:

Իր տրակտատում Պլուտարքոսը բացահայտորեն կապում է Օսիրիսին հունական պտղաբերության աստված Դիոնիսոսի հետ։ Մի պահ նա նույնիսկ ուղիղ ասում է.

Իսկ այն, որ Օսիրիսն ու Դիոնիսոսը մեկ են, ո՞վ գիտի քեզնից լավ, Կլեա։ Եվ այդպես էլ պետք է լինի. հենց դուք եք առաջնորդում ոգեշնչված քրմուհիներին Դելֆիում, որոնց հայրն ու մայրը նախատեսել են Օսիրիսի առեղծվածների համար:

Բայց, չնայած Պլուտարքոսի կողմից ներկայացված այս երկու աստվածների ինքնության բազմաթիվ ապացույցներին, նրանց պաշտամունքի բնույթը շատ տարբեր է։ Բավական է միայն հիշել Եվրիպիդեսի «Բաքե» աշխատությունը և համեմատել Դիոնիսոսի երկրպագուների վայրի ծեսերը Օսիրիսի կրթական գործունեության հետ, որի մասին Պլուտարքոսն ինքը գրել է, որ «եգիպտացիներին ետ է դարձնում անասուն ապրելակերպից»:

Օսիրիսի մասին առասպելի առաջին մասում բացահայտվում է հենց նրա կրոնի «արևային», ռացիոնալ կողմը: Օսիրիսը նրանում հայտնվում է որպես բարձրագույն էակ՝ օժտված աստվածային զորությամբ և, միևնույն ժամանակ, ամենաբարի, ով քաղաքակրթություն է բերել մարդկանց։ Այստեղ շատ կարևոր է խորհրդանշական կողմը։ Օսիրիսը իր մեջ մարմնավորում է ամեն գեներացնող ուժ ընդհանրապես. ինչպես հոգեվերլուծաբանները կասեին, լիբիդոն որպես այդպիսին: Նույն Պլուտարքոսի մեկնաբանության մեջ նա ներկայացնում է աստվածային Լոգոսը՝ արարիչ Խոսքը։ Իզուր չէ, որ դրան է պատկանում նաեւ հին եգիպտական ​​ֆալիկական պաշտամունքը՝ որպես պտղաբերության պաշտամունք, ակտիվ, արտադրողական էներգիայի պաշտամունք։

Օսիրիսը հին եգիպտացիների համար ամենամարդկայինն էր իրենց բազմաթիվ պանթեոնի բոլոր աստվածներից: Իսկ առասպելի երկրորդ մասում մենք կտեսնենք, թե որքան ողբերգական և հետևաբար մարդկանց մոտ է եղել նրա ճակատագիրը։ Այսպիսով, «Օսիրիսի լեգենդի» առաջին մասում նկարագրված Ամեն ինչի Տիրոջ միանալու արդյունքում եգիպտացիները ձեռք բերեցին քաղաքակիրթ ժողովրդի կարգավիճակ. նրանք սովորեցին հաց աճեցնել և երկրպագել աստվածներին: Ինքը՝ Օսիրիսը, տանը կարգի բերելով, թագավորությունը ժամանակավորապես թողեց իր քրոջ՝ Իսիսի խնամքին, և ինքն էլ գնաց ճանապարհորդության՝ օգուտ բերելու հարևան ժողովուրդներին:

Եվ հետո, անսպասելիորեն, առասպելում շրջադարձ է գալիս. Մինչ այժմ պարզ, արևոտ երկինքը հանկարծ ծածկվում է սև ամպերով, և վերջապես բեմ են մտնում չարի ուժերը, որոնք մի քիչ սպասել են կուլիսներում։
Մաս երկրորդ. Օսիրիսի մահը.

Թայֆոնը, վերադառնալով Օսիրիսին, սկսեց ծուղակ պատրաստել նրա համար՝ դավադրության մեջ ներգրավելով յոթանասուներկու հոգու և ունենալով Եթովպիայի թագուհու՝ Ասո անունով հանցակիցը։ Նա թաքուն չափեց Օսիրիսի մարմինը, շինեց չափածո սարկոֆագ, գեղեցիկ ու սքանչելի զարդարված ու բերեց խնջույքին։ Մինչ այս տեսարանը հրճվանք և զարմանք էր առաջացրել, Թայֆոնը, ասես կատակով, առաջարկեց սարկոֆագը նվեր մատուցել նրան, ով իր չափերով տեղավորվում է դրա մեջ։ Այն բանից հետո, երբ նրանք հերթով փորձեցին ամեն ինչ, և դա չէր համապատասխանում ոչ մի հյուրի, Օսիրիսը մտավ դագաղ և պառկեց: Եվ ասես դավադիրները վազեցին, խփեցին կափարիչը և դրսում մեխերով թակելով այն, լցրեցին տաք կապարով, դագաղը քարշ տվեցին գետը և բաց թողեցին ծովը Տանիսի մոտ, բերանով, այդ իսկ պատճառով նույնիսկ. այժմ եգիպտացիներն այն անվանում են ատելի և ստոր: Ասում են, որ դա տեղի է ունեցել Աթեր ամսվա տասնյոթերորդ օրը, երբ արևը հատում է Կարիճի համաստեղությունը, Օսիրիսի թագավորության քսանութերորդ տարում։

Եգիպտական ​​աղբյուրներից դուք կարող եք նաև իմանալ, որ Օսիրիսը, սարկոֆագում պատված, անմիջապես չի մահացել, այլ միայն տասնչորսերորդ օրը: Սա ևս մեկ ակնարկ է բնական ցիկլերի մասին: Հին եգիպտացիները Օսիրիսի մահը կապում էին լուսնի ամսական անկման հետ։ Չէ՞ որ լիալուսնից մինչև նորալուսին անցնում է ուղիղ տասնչորս օր։ Այս ժամանակահատվածում լուսինը, կարծես, մահանում է, ինչպես Օսիրիսը: Այս մասին անմիջապես հարց է ծագում. Ինչպե՞ս կարող էր Օսիրիսը երբևէ մահանալ: Մի՞թե աստվածներն անմահ չեն։ Ի դեպ, նույնիսկ Պուշկինի «Ցար Սալթանի հեքիաթում»՝ թագավորական ընտանիքի՝ ձյութապատ տակառով «ծովային օկիանով» ճամփորդության ժամանակ երեխային հաջողվել է մեծանալ, սովորել քայլել և խոսել։ Եվ չնայած նա մեծացավ, ինչպես ասում է Ալեքսանդր Սերգեևիչը, «ցատկերով», պետք է որ շատ ժամանակ լիներ: Տարօրինակ է, որ ռուսական հեքիաթի հերոսները նման հանգամանքներում ողջ են մնացել, իսկ հին եգիպտական ​​աստվածը մահացել է։ Ակնհայտ է, որ Օսիրիսի սպանության ձևն ունի իր թաքնված իմաստը: Ծովային հորիզոնը որոշ ժողովուրդների գիտակցության մեջ ուներ միստիկական նշանակություն և խաղաց ողջերի և մեռելների աշխարհը բաժանող գծի դեր։ Այստեղից էլ մահացածներին թաղելու սովորությունը՝ նավով բաց ծով բաց թողնելով (հիշենք Ջիմ Ջարմուշի «Մեռած մարդը»)։ Այս հատվածում չափազանց կարևոր տարր է սարկոֆագը։ Ամեն ինչի Տիրոջը սպանելու նման մեթոդի ակնհայտ անհեթեթությունն ապշեցնում է։ Այնուամենայնիվ, նրանք այստեղ առանց նրա չէին կարող, քանի որ նա խաղում էր նավի դեր, որը Օսիրիսին տեղափոխում էր մահացածների աշխարհ:

Երբ Իսիդան իմացավ, որ սիրող Օսիրիսին սխալմամբ միավորել են իր քրոջ հետ, ինչպես իր հետ, և դրա ապացույցը տեսավ լոտոսի ծաղկեպսակի մեջ, որը նա թողել էր Նեփթիսի մոտ, նա սկսեց փնտրել երեխային, քանի որ Նեփթիսը անմիջապես ծննդաբերել էր։ վախից հեռացրեց նրան.
Typhon-ից առաջ; երեխային գտել են մեծ դժվարությամբ և շների օգնությամբ, որոնք առաջնորդել են Իսիսին. նա կերակրեց նրան, իսկ նա՝ Անուբիս անունով, դարձավ նրա պաշտպանն ու ուղեկիցը, և ասում են, որ նա շների պես պահում է աստվածներին՝ մարդկանց։

Ամենից շատ, իհարկե, այս հատվածում զվարճացնում է «... սիրող Օսիրիսին սխալմամբ միավորել են ...» արտահայտությունը։ Սակայն այժմ պարզ է դառնում, թե ինչու Սեթը կարող էր չսիրել իր եղբորը։ Զարմանալի չէ, որ բնության կողմից նման բռնի խառնվածք ունենալով, նույնիսկ եղբայրասպանության հարցում որոշելը։ Հետաքրքիր է, որ Իսիսը ըմբռնումով է արձագանքել այս դավաճանությանը։ Ամուսնու մահից վիշտը նրա համար ակնհայտորեն ավելի ուժեղ էր, քան խանդը: Իսկ ընդհանրապես, այստեղ խանդի մասին խոսք անգամ չկա։ Զարմանալի չէ. Հին Եգիպտոսի փարավոնները հաճախ ունենում էին մի քանի կին, ուստի «սիրելի կնոջ» դավաճանությունը ակնհայտորեն ամոթալի բան չէր համարվում:

Իսիսը սարկոֆագի մասին իմացավ, որ ծովն այն քշել է Բիբլոսի ափ, իսկ ճամփորդությունը նրբանկատորեն տարել է սարկոֆագի մեջ։ Իսկ շրթունքը, կարճ ժամանակում մեծանալով մի հսկայական ու գեղեցիկ կոճղի, գրկեց ու գրկեց ու ծածկեց իր մեջ։ Թագավորը զարմացավ բույսի չափից և կտրելով աչքի համար անտեսանելի դագաղը պարունակող միջուկը, բեռնախցիկը դրեց որպես տանիքի հենարան։

Այս դրվագի խորհրդանշական իմաստը մեզ վերաբերում է Օսիրիսի պաշտամունքի մեկ այլ կողմին: Բացի վերը նշված «մասնագիտություններից», Օսիրիսը Հին Եգիպտոսում համարվում էր ծառերի աստված։ Պլուտարքոսի համար սա Օսիրիսի և Դիոնիսոսի ամբողջական ինքնության ապացույցներից մեկն էր։ Ծառապաշտության տարբեր պաշտամունքներ գոյություն են ունեցել տարբեր ժամանակներում և աշխարհի տարբեր մասերում: Դրանցից ամենահայտնիներից մեկը դրուիդների կրոնն է: Այնուամենայնիվ, «սրբազան պուրակները» ծանոթ էին շատ ավանդական հասարակությունների: Օրինակ, Օվկիանիայի որոշ ցեղերում կար (և գուցե դեռ գոյություն ունի) իրենց մահացածներին թաղելու ավանդույթը հատուկ սուրբ վայրում աճող ծառերի խոռոչներում: Ենթադրվում էր, որ հանգուցյալի ոգին նստում է այդպիսի ծառի մեջ և շարունակում է ապրել այնքան ժամանակ, քանի դեռ ծառն ինքը կենդանի է:

Իսիդան, իմանալով այդ մասին ասեկոսեների աստվածային ոգուց, հայտնվեց Բիբլոսում, խոնարհ ու արցունքոտ նստեց աղբյուրի մոտ և ոչ մեկի հետ չխոսեց, այլ միայն ողջունեց թագուհու աղախիններին, շոյեց նրանց, հյուսեց նրանց հյուսերը և թափահարեց. զարմանահրաշ բուրմունք ինքն իրենից նրանց մարմնի վրա: Հենց որ թագուհին տեսավ աղախիններին, նրա մեջ գրավչություն առաջացավ անծանոթի, մազերի և խունկ արձակող մարմնի հանդեպ։ Նրանք ուղարկեցին Իսիսի մոտ, և երբ նա արմատացավ, նրան դարձրին թագավորի որդու դայակը։ Ավանդույթն ասում է, որ Իսիսը կերակրել է երեխային՝ կրծքի փոխարեն մատը դնելով նրա բերանը, իսկ գիշերը կրակով այրել է նրա մարմնի մահկանացու պատյանը. նա, վերածվելով ծիծեռնակի, սավառնում էր սյունակի շուրջը բողոքական լացով, և այդպես շարունակ, մինչև թագուհին դարանակալեց նրան և բղավեց կրակի մեջ գտնվող երեխային տեսնելով՝ դրանով իսկ զրկելով նրան անմահությունից: Հետո մերկացված աստվածուհին տանիքի տակից մի սյուն աղերսեց. Հեշտությամբ ազատելով նրան՝ նա ճեղքեց բորբոսը, այնուհետև այն սպիտակեղենի մեջ փաթաթելով և զմուռսով օծելով՝ տվեց թագավորին և թագուհուն. և նույնիսկ հիմա Բիբլոսի բնակիչները հարգում են Իսիսի սրբավայրում դրված ծառը: Եվ ասում են, որ նա ընկել է դագաղի վրա և աղաղակել, այնպես, որ թագավորի կրտսեր որդին անմիջապես մահացավ, իսկ նա իբր իր հետ տարավ մեծին և դագաղը դնելով նավի վրա, նավով հեռացավ։

Թերևս սա պատմության ամենատարօրինակ կտորն է, որը դժվար է մեկնաբանել: Ոճական առումով այն որոշ չափով դուրս է մնացած պատմության մեջ: Օրինակ՝ Իսիսի՝ որպես բուժքրոջ պահվածքը բոլորովին անհասկանալի է։ Այնուամենայնիվ, մենք թել կգտնենք՝ ուսումնասիրելով Դեմետրին ուղղված հոմերոսյան օրհներգը, որտեղ գրեթե բառ առ բառ կրկնվում է երեխայի մահկանացու պատյանի այրման պատմությունը։ Ընդհանուր առմամբ, հույն Դեմետրը և Իսիսը շատ ընդհանրություններ ունեն: Նախ, նրանք երկուսն էլ գյուղատնտեսության աստվածուհիներ էին: Հայտնի է, որ Օսիրիսը, մարդկանց սովորեցնելով հող մշակել, հետագայում գյուղատնտեսական ցիկլերի դիտարկման հոգսը վստահել է իր քրոջն ու կնոջը։ Հետո երկուսն էլ սգում են ու փնտրտուքի մեջ են։ Դեմետրը փնտրում է իր դստերը՝ Պերսեփոնեին, որին առևանգել էր Հադեսը, Իսիսը, համապատասխանաբար՝ Օսիրիսը: Աստվածուհիներից յուրաքանչյուրը, թաքցնելով իր իսկական էությունը, դառնում է թագավորական ընտանիքում բուժքույր՝ Դեմետրը՝ Էլևսինյան թագավոր Քելիի հետ, Իսիդան՝ Բիբլոսի թագավոր Մալկանդրայի հետ։ Նորածինների մահկանացու մարմնի այրման հետ կապված դրվագները, ինչպես արդեն նշվեց, բացարձակապես նույնական են: Բացի այդ, երկու դեպքում էլ թագուհի մայրը սարսափելի տեսարանի ականատես է լինում և դրանով իսկ ոչնչացնում է իր երեխային, ով մինչև վերջ չի անցել մաքրման ծեսը։

Պլուտարքոսը նշում է մի հետաքրքիր մանրամասնություն. և նույնիսկ հիմա Բիբլոսի բնակիչները հարգում են Իսիսի սրբավայրում դրված ծառը: Ըստ ամենայնի, խոսքը Բաալաթ-Գեբալի տաճարի մասին է, որն իսկապես եղել է Բիբլոսում Պլուտարքոսի կյանքի օրոք։ Պետք է ասեմ, որ այս տաճարն այն ժամանակ արդեն շատ հին էր։ Նրա կառուցման գնահատված ժամանակը մոտավորապես մ.թ.ա. 2800 թվականն է։ Պլուտարքոսի նշած ծառը, ամենայն հավանականությամբ, իսկապես եղել է այս տաճարի սուրբ արտեֆակտը: Այսպիսով, այստեղ դիցաբանությունը միաձուլվում է պատմությանը։

Լեգենդի երկրորդ մասը ընդհանուր ոճով և մթնոլորտով բավականին ցայտուն կերպով տարբերվում է առաջին մասից։ Այնտեղ մենք գործ ունենք պրոցեսների հետ, հիմնականում՝ տիեզերական, դիտում ենք, թե ինչպես են աստվածները ծնվում և իջնում ​​երկնքից, ինչպես են մարդիկ ստանում տարբեր կարողություններ՝ որպես աստվածային պարգև։ Այստեղ իրադարձությունները զարգանում են, ավելի շուտ, հորիզոնական հարթությունում։ Աստվածներն իրենց գործողություններով ավելի շատ նման են մարդկանց: Խաբում են, դավաճանում, կորչում, սգում, տառապում։ Նրանց աստվածային էությունն այստեղ այլեւս այնքան էլ ակնհայտ չէ։ Սակայն առասպելի սյուժեի մեջ մտցվում է ինտրիգ, որը բնորոշ չէ արխայիկ պաշտամունքներին։ Դրամատիկական իրականության մեջ ներգրավված կերպարները հետաքրքիր հատկանիշներ են ցույց տալիս։ Օրինակ՝ Իսիսը իրեն ցույց է տալիս որպես կին աճպարար։ Եթե ​​Սեթը հասնում է իր նպատակին ուժով և խորամանկությամբ, ապա Իսիսը օգտագործում է իր նպատակներին հասնելու համար թաքնված ուժերբնությունը, որի վրա նրան իշխանություն է տրվել ծննդյան ժամանակ:

Իսիսի կողմից Օսիրիսի մարմնի հայտնաբերումը պետք է ավարտի երկրորդ մասը։ Այնուհետև սկսվում է պատմությունը, որը կապված է Օսիրիսի պաշտամունքի ամենաառեղծվածային և, միևնույն ժամանակ, ամենակարևոր մասի հետ՝ նրա հարության և մեռելների թագավորության վրա հետագա թագավորության հետ:

Այսպիսով, այն բանից հետո, երբ Իսիսը Բիբլոս թագավորի պալատում գտավ իր սիրելի Օսիրիսի մնացորդներով սարկոֆագը, նա իր ողբալի բեռը բեռնեց նավ և գնաց տուն Եգիպտոս: Այստեղ ավարտվում և սկսվում է Օսիրիսի լեգենդի երկրորդ մասը...

Օսիրիսի հարությունը

Եվ նրանք ասում են, որ ավելի ուշ, երբ Իսիսը գնաց, բայց իր որդի Հորուսի մոտ, որը մեծացել էր այնտեղ, և դագաղը դրեց ճանապարհից հեռու, Թայֆոնը, որսորդելով լուսնի մոտ, սայթաքեց նրա վրա և, ճանաչելով դիակը, պատռեց այն։ տասնչորս մաս և ցրվեց դրանք։ Երբ Իսիսը իմացավ այս մասին, նա սկսեց փնտրել՝ պապիրուսային նավով անցնելով ճահիճները։ Այդ իսկ պատճառով, ասես կոկորդիլոսները չեն դիպչում պապիրուսային մաքոքներում լողացողներին՝ զգալով կա՛մ վախ, կա՛մ, երդվում եմ Զևսի կողմից, աստվածուհու հանդեպ ակնածանք։ Եվ, հետևաբար, Եգիպտոսում, ենթադրաբար, Օսիրիսի շատ դամբարաններ են կոչվում, որոնց Իսիսը, փնտրելով, թաղել է իր անդամներից յուրաքանչյուրին: Մյուսները հերքում են դա և ասում են, որ նա արձաններ է պատրաստել և դրանք տվել յուրաքանչյուր քաղաքին Օսիրիսի մարմնի փոխարեն, որպեսզի Թիֆոնը, եթե նա հաղթի Հորուսին և սկսեր փնտրել իսկական գերեզմանը, ստիպված լինի հրաժարվել դրանից, քանի որ նրան կկանչեն և ցույց է տվել բազմաթիվ գերեզմաններ: Օսիրիսի մարմնի բոլոր մասերից Իսիդան չգտավ միայն ֆալուսը, քանի որ այն անմիջապես ընկավ գետը և սնվեց նրանով լեպիդոտներով, ֆագրաներով և թառափներով, որոնք ավելի շատ են զզվում, քան ցանկացած այլ ձուկ: Իսիսը, ըստ պատմությունների, նրա փոխարեն կերտեց իր կերպարը և օծեց ֆալոսը. ի պատիվ նրա, և այժմ եգիպտացիները տոնակատարություններ են կազմակերպում:

Այս մասի ամենակարեւոր տարրերից է Օսիրիսի մարմնի բաժանումը տասնչորս մասերի։ Նախ, այս կերպ լեգենդը բացատրում է, թե ինչու են սրբավայրերը ցրված ամբողջ Հին Եգիպտոսում, որոնցից յուրաքանչյուրի քահանաները պնդում էին, որ Օսիրիսի մոխիրը թաղված է այնտեղ: Նշենք, որ այդ սրբավայրերից գլխավորը գտնվում էր Մեմֆիսում, որտեղ, ըստ լեգենդի, թաղված էր աստծո գլուխը։

Ֆրեյզերը, ում մեջբերեցինք առաջին մասում, այս հատվածի խորհրդանշական հետաքրքիր մեկնաբանությունն է տալիս։ Դրանում Օսիրիսը կապված է հացահատիկների հետ, որոնք տրվում են երկրին հետագա «հարության» համար նոր հասկերում։ Այսպիսով, Օսիրիսի բաժանումը մասերի բաժանումն է ականջի մասերի, որոնք նախատեսված են հետագա վերածննդի համար: Այս վարկածին աջակցում են Օսիրիսի պաշտամունքի որոշ տարրեր, որոնցում ցորենի հատիկները իսկապես ներկայացնում են նրա վերարտադրողական էներգիան:

Մյուս զուգահեռը կապված է քրիստոնեական սիմվոլիզմի հետ։ Հացի հսկայական խորհրդանշական նշանակությունը մեզ հայտնի է Սուրբ Գրքում։ Հացը կարևոր դեր է խաղում եկեղեցական խորհուրդների կատարման գործում: Այսպիսով, սուրբ պատարագում, ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների առանցքային ծեսերից մեկը, հացը խորհրդանշում է Քրիստոսի մարմինը: Պետք է ասել, որ այս պահը շատ երկիմաստ է ընկալվել քրիստոնեության արշալույսին նրա հակառակորդների կողմից։ Օրինակ՝ որոշ հեթանոսներ կարծում էին, որ քրիստոնյաները խենթ են «իրենց աստծո մարմինն ուտելու համար»։ Բանը հասավ նրան, որ քրիստոնյաներին մեղադրեցին մարդակերության մեջ։ Սակայն անգրագետ հռոմեացիները չգիտեին, որ այս ծեսի հացը Քրիստոսի հարության խորհրդանիշն է, և այն ուտելով՝ քրիստոնյաները ճաշակում են հավիտենական կյանքից:

Ցավոք, Պլուտարքոսը քիչ և պատահական խոսում է Օսիրիսի հարության մասին: Բայց եգիպտական ​​աղբյուրներում այն ​​կենտրոնական նշանակություն ունի։ Ընդհանուր առմամբ, եգիպտական ​​տարբերակը որոշ չափով տարբերվում է հույն գիտնականի վերապատմումից։ Հայտնի եգիպտագետ Ուոլիս Բադջը իր «Եգիպտական ​​մոգություն» գրքում ներկայացնում է Թոթ աստծուն նվիրված հին եգիպտական ​​բնօրինակի թարգմանությունը.

Գտնելով իր ամուսնու՝ Օսիրիսի մահացածին, Իսիդան թռչնի պես սավառնում էր նրա վրայով, և նրա թևերի զարկերը ծնում էին քամին, իսկ փայլուն փետրը լույս էր արձակում: Իր «զորության խոսքերով» նա հարություն տվեց մեռած մարմինին։ Հորուսը ծնվել է նրանց գրկից այս հանդիպման ժամանակ։ Իսիսը մեծացրել և մեծացրել է նրան եղեգնյա ճահիճներում գաղտնի նահանջի մեջ:

Այսպիսով, ըստ այս վարկածի, Հորուսը հղիացել է Օսիրիսի հարությունից հետո: Իսկ հարությունը ինքնին Իսիսի կախարդական մանիպուլյացիաների արդյունքն էր, ով աջակցություն ստացավ երկնքի աստծուց՝ Թոթից:

Մեկ այլ տարբերակ հանդիպում է Ֆրեյզերի վերը նշված «Ոսկե ճյուղում»: Ըստ այս մեկնաբանության, երբ հայտնաբերվեց Օսիրիսի մարմինը, Իսիդան և Նեփթիսը սգո ողբը բեմադրեցին:

Իզուր չէին քույրերի ողբը. Խղճալով նրանց վիշտին՝ Ռա արևի աստվածը երկնքից ուղարկեց Անուբիս աստծուն՝ շնագայլի գլխով և Նսիդայի, Նեփթիսի, Թոթի և Հորուսի օգնությամբ մեռած աստծու մարմինը կտորներից կազմեց, բարուրեց նրան։ կտավե վիրակապերով և նրա վրա կատարեցին այն բոլոր ծեսերը, որ եգիպտացիները կատարում էին մահացածների մարմինների վրա։ Դրանից հետո Իսիսը թևերի ալիքով բարձրացրեց սառեցված փոշին, Օսիրիսը կենդանացավ և սկսեց իշխել մահացածների թագավորությունում։ Այնտեղ նա կրում է անդրաշխարհի տիրակալ, հավերժության վարպետ և մեռելների տիրակալ տիտղոսներ։ Այնտեղ քառասուներկու խորհրդականների ընկերակցությամբ նա նստեց երկու ճշմարտությունների մեծ դահլիճում և դատեց հանգուցյալների հոգիները, որոնք հանդիսավոր կերպով խոստովանեցին նրան և, երբ նրանց սիրտը կշռվեց արդարության կշեռքի վրա, ստացան հավերժական։ կյանքը որպես պարգև առաքինության համար կամ պատշաճ պատիժ իրենց մեղքերի համար...

Այս տարբերակը պարունակում է հղում մումիֆիկացման ծեսին, որը հին եգիպտական ​​մշակույթի ամենայուրահատուկ հատկանիշներից մեկն է: Հայտնի է, որ յուրաքանչյուր հին եգիպտացի մահացած, որը թաղվում էր ըստ ծեսի, կապված էր Օսիրիսի հետ։

Օսիրիսի գահակալությունը Անդրաշխարհում, նրա տիտղոսը՝ Մեռելների Տերը, նրա ապագա Ամեն ինչի Տիրոջ շարունակությունն է: Հարություն առնելով՝ Օսիրիսը դառնում է անմահության խորհրդանիշ, հավերժական կյանքի գրավական։

Պլուտարքոսի պատմած լեգենդի վերացումը հաղթանակ է ապահովում Օսիրիսի համար բարու և չարի ճակատամարտում.

Այնուհետ, ինչպես լեգենդն է ասում, Օսիրիսը, հայտնվելով Հորուսին մեռելների թագավորությունից, վարժեցրեց ու վարժեցրեց նրան մարտերի համար, իսկ հետո հարցրեց, թե որն է նա համարում աշխարհի ամենագեղեցիկ բանը։ Երբ նա պատասխանեց. վրեժխնդիր լինել հորից և մորից, նա նորից հարցրեց, թե որ կենդանին է իրեն ամենաօգտակարը մարտի գնացողի համար։ Լսելով Հորուսից ի պատասխան «ձի»՝ նա զարմացավ և սկսեց հետաքրքրվել, թե ինչու է ձին և ոչ առյուծը։ Հետո Հորուսն ասաց, որ առյուծն անհրաժեշտ է նրանց համար, ովքեր պաշտպանության կարիք ունեն, իսկ ձին պետք է կտրել ու ոչնչացնել փախչող թշնամուն: Լսելով դա՝ Օսիրիսը ուրախացավ, քանի որ Հորուսը բավականին պատրաստ էր մենամարտին։ Եվ նրանք ասում են, որ մինչ շատերը անընդհատ անցնում էին Հորուսի կողմը, նրան երևաց նաև Տիֆոնի հարճ Թուերիսը, և որ Հորուսի ընկերները սպանեցին օձին, որը հետապնդում էր նրան. և դեռ ի հիշատակ սրա՝ պարան են գցում ու մեջտեղից կտրում։ Ինչ վերաբերում է ճակատամարտին, իբր այն տևեց շատ օրեր, և Հորուսը հաղթեց։ Իսիսը՝ ստանալով շղթայված Թայֆոնը։ ոչ թե մահապատժի ենթարկեց, այլ արձակեց ու բաց թողեց։ Հորուսը համբերություն չուներ դրան դիմանալու. նա ձեռքը բարձրացրեց մորը և պոկեց նրա թագավորական թագը նրա գլխից։ Բայց Հերմեսը նրան պսակեց եղջյուրավոր սաղավարտով։ Այնուհետև Տիֆոնը մեղադրեց Հորուսին անօրինականության մեջ, բայց Հերմեսի պաշտպանությամբ Հորուսը աստվածների կողմից ճանաչվեց որպես օրինական որդի, և Տիֆոնը պարտվեց ևս երկու մարտերում։

Սեթի հետ պայքարը լեգենդում մետաֆիզիկական բնույթ ունի։ Ստեղծող Օսիրիսի և կործանիչ Սեթի առճակատումը հիշեցնում է Ահուրա Մազդայի և Անգրա Մայնյուի միջև տիեզերական պատերազմը հին իրանական դիցաբանության մեջ: Հայտնի է, որ Հին Պարսկաստանում առաջացած զրադաշտականությունից առաջացել է մանիքեությունը, որը համաշխարհային դրամայի կենտրոնական թեմա է համարում նաև բարի և չար աստվածների՝ հզորությամբ հավասար հակադրությունը։ Դժվար է ասել՝ այս տարրերը մշակութային փոխառության արդյունք են, թե՞ տարբեր մշակութային հողերում մեկ արխետիպի մարմնավորում։ Ամեն դեպքում, շատ հատկանիշներ, որոնք հետագայում հաջողությամբ զարգացրեց քրիստոնեությունը, նույնպես առկա էին այս հին պաշտամունքներում: Ընդհանրապես, Օսիրիսի հին եգիպտական ​​պաշտամունքի և քրիստոնեական վարդապետության արտաքին նմանությունը ընդգծվել է բազմաթիվ հետազոտողների կողմից: Ամենաապշեցուցիչ զուգահեռն անցնում է հենց Քրիստոսի և Օսիրիսի պատկերների միջև: Ահա առավել բնորոշ հատկանիշները.

* Երկուսն էլ գերագույն աստվածության (քրիստոնեական մեկնաբանությամբ՝ Հայր Աստված, հին եգիպտականում՝ արևի աստված Ռա) որդիներն էին։
* Երկուսն էլ օծված էին Աստծո կողմից մեծ թագավորության համար:
* Երկուսն էլ մարմնավորում էին և՛ Աստծո, և՛ մարդու բնությունը:
* Երկուսն էլ մարդկանց բերեցին աստվածային պարգեւ՝ մարմնավորված բառով (Լոգոս):
* Զուգահեռներ կան նրանց երկրային կյանքի միջև (Լեռան քարոզի ժամանակ Հիսուսի կողմից հացերի բաշխումը և Օսիրիսի կողմից մարդկանց վարելահողերի ուսուցումը):
* Երկուսն էլ մահացել են անմեղ:
* Երկուսն էլ հարություն են առել։
* Երկուսն էլ մարդկանց ցույց տվեցին հավիտենական կյանքի ճանապարհը:

Իհարկե, սրանից չի բխում, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար սուրբ Քրիստոսի կերպարը փոխառված է հին եգիպտական ​​կրոնից։ Բայց, անկասկած, հին ժամանակներում Օսիրիսը ոգեշնչել է իր գիտակներին ոչ պակաս, քան Քրիստոսը՝ քրիստոնյաներին: Երկար դարեր եգիպտացիները հավատում էին հավերժական կյանքին, որի երաշխավորը Օսիրիսն էր։ Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում նույնիսկ Օսիրիսի կենդանի էմանացիա է եղել՝ սուրբ ցուլ Ապիսը: Ըստ լեգենդի՝ Օսիրիսի հոգին տեղափոխվել է այս կենդանու մեջ, որն ունի մի շարք առանձնահատուկ հատկանիշներ։ Ուստի Ապիսն ապրում էր Օսիրիսին նվիրված տաճարում, և մարդիկ նրան պաշտում էին որպես կենդանի աստծու։

Այսօր Օսիրիսի կրոնը, ինչպես ողջ հին եգիպտական ​​քաղաքակրթությունը, թաղված է ավազների հաստության տակ։ Տասնյակ դարեր շարունակ այս երբեմնի այդքան հզոր աստծու պատվին ծեսերը չեն ավարտվել: Մոռացված են երբեմնի այդքան փառավոր տաճարների քահանաների անունները։ Այո, և տաճարներն իրենք ժամանակի ընթացքում ավերվում են գետնին: Սակայն դրա մասին լեգենդը դեռ պահպանվում է։ հին աստված. Նրա մասին խոսում են քարե ստեղները, թագավորական դամբարանները, մեծ բուրգերը, ներկված սարկոֆագները, կիսաքանդ պապիրուսները, հունական մագաղաթները, միջնադարի տրակտատները և մեր դարաշրջանի գրքերը։ Մարդկանց սերունդները գալիս ու գնում են ծովի ափին գլորվող ալիքների պես, բայց Ամեն ինչի Տերը շարունակում է ապրել Խոսքի մոգության շնորհիվ: Եվ, ով գիտե, գուցե մի օր այս աստվածային Խոսքի սերմերը բողբոջեն՝ աշխարհին ներկայացնելով նրա նոր մարմնավորումը։

Հին ժամանակներից մեզ է հասել Օսիրիսի անունը։ Այս աստվածության պաշտամունքը գոյություն է ունեցել Եգիպտոսում Հին թագավորության դարաշրջանում, այսինքն. III հազարամյակի առաջին կեսին մ.թ.ա. Այսպիսով, Օսիրիսի (Ուսիրա) անունը մարդկային շուրթերին հնչել է գրեթե հինգ հազարամյակ։ Միգուցե ավելի երկար: Հայտնի է, որ Օսիրիսը հին եգիպտական ​​պանթեոնի ամենահարգված աստվածներից էր։ Հելլենները նույնպես հարգանքով էին վերաբերվում նրան՝ կապելով Դիոնիսոսի հետ։ Միջնադարյան ալքիմիկոսներն օգտագործել են նրա անունը Փիլիսոփայական քարը փնտրելիս։ Իսկ 18-րդ դարի արիստոկրատ արկածախնդիրները, ինչպիսիք են Սեն Ժերմենը և Կալիոստրոն, փորձում էին անմահության հասնել նրա աստվածային հովանավորության ներքո: Իրոք, նույնիսկ հնագույն աստվածների շռայլ ընկերակցության մեջ, որոնք այնքան հակասականորեն տարբերվում են աստվածայինի մասին մեր պատկերացումներից, Օսիրիսը շատ յուրօրինակ տեսք ունի: Նրա կյանքի, մահվան, հարության և հետմահու կյանքի պատմությունը մնում է հնություն հայտնի ամենահետաքրքիր առասպելներից մեկը: Ցավոք, հենց այս հնության ժամանակ Օսիրիսի առասպելը համեմատաբար ամբողջական ձևով վերարտադրվեց միայն մեր դարաշրջանի սկզբում ապրած հույն հեղինակ Պլուտարքոսի կողմից: Այս սինկրետիստական ​​տրակտատը վերնագրված էր Իսիսի և Օսիրիսի մասին։ Դրանում հին եգիպտական ​​ավանդույթի տարրերը խառնվել են հին հունական դիցաբանության դրվագներին, եգիպտական ​​բազմաթիվ աստվածների անունները փոխարինվել են նրանց համապատասխան հունական աստվածների անուններով, ըստ հեղինակի։ Նույնիսկ հնագույն Ուսիր անունը, որը պատկանում է գլխավոր հերոսին, վերածվել է հունական Օսիրիսի: Ինչպես գիտենք, ապագայում այն ​​արմատացավ։ Այսպիսով, անդրադառնանք Պլուտարքոսի առաջարկած հնագույն առասպելի մեկնաբանությանը։

Առաջին մաս. Ամեն ինչի Տիրոջ ծնունդը.

Ասում են, որ երբ Հելիոսն իմացավ, որ Ռեային գաղտնի միացրել են Կրոնի հետ, հայհոյել է նրան՝ ասելով, որ նա ոչ մի ամսում և ոչ մի տարում չի ծննդաբերի։ Բայց Հերմեսը, սիրահարված լինելով աստվածուհուն, հաշտվեց նրա հետ, և հետո, խաղալով շաշկի լուսնի հետ, խաղաց նրա յուրաքանչյուր ցիկլերի յոթանասուներորդ մասը, ավելացրեց նրանցից հինգ օր և ավելացրեց երեք հարյուր վաթսուն. և դեռ եգիպտացիները նրանց անվանում են «ներդիր» և «աստվածների ծննդյան օրեր»:Եկեք անմիջապես քանդենք այն: Հելիոս ասելով Պլուտարքոսը ակնհայտորեն նկատի ունի հին եգիպտական ​​պանթեոնի կենտրոնական աստվածությունը՝ արևի աստված Ռա։ Հունական Ռեա աստվածուհին այստեղ փոխարինում է եգիպտական ​​երկնքի աստվածուհուն՝ Նուտին, իսկ Կրոնը՝ երկրի աստված Սեբին։ Հերմեսի նախատիպը եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ Թոթ անունով աստվածությունն է:

Հարկավոր է նշել այս հատվածի տիեզերաբանական նախապատմությունը։ Այստեղ, անկասկած, առասպելի լեզվով բացատրվում է աստղագիտական ​​հայտնի փաստ՝ լուսնային և արևային տարիների որոշակի անհամապատասխանություն։ Այն հինգ օրը, երբ Թոթը հաղթում է Լուսնի դեմ խաղաքարերով, կազմում են այս «աստղագիտական ​​բացը»: Գերագույն աստվածությունից (Ra) բխող օրենքներից նման շեղումը, նրա կամքի նման բացահայտ խախտումը, հին եգիպտացիների տեսանկյունից, կարող էր առաջանալ միայն ծայրահեղ կարևոր և, անկասկած, պատկանող իրադարձության պատճառով. սրբության թագավորություն.

Նրանք ասում են, որ Օսիրիսը ծնվել է առաջին օրը, և նրա ծննդյան պահին ինչ-որ ձայն ասում է. ծնվել է ամեն բանի տերը: Երկրորդ օրը ծնվել է Արուերիսը, որը կոչվում է Ապոլոն, իսկ ոմանց կողմից նաև ավագ Հորուսը: Երրորդ օրը աշխարհ եկավ Թայֆոնը, բայց ոչ ճիշտ ժամանակին ու ճիշտ ձևով. նա դուրս թռավ մոր կողքից՝ հարվածով կոտրելով այն։ Չորրորդ օրը Իսիսը ծնվեց խոնավության մեջ. հինգերորդում՝ Նեփթիսը, որը կոչվում է Վերջ և Աֆրոդիտե, իսկ ոմանք՝ Հաղթանակ: Առասպելն ասում է, որ Օսիրիսն ու Արուերիսը սերել են Հելիոսից, Իսիդան՝ Հերմեսից, իսկ Տիֆոնն ու Նեփթիսը՝ Կրոնոսից։

Այստեղ արժե պարզաբանել, որ այն աստվածությունը, որը Պլուտարքոսը կապում է Տիֆոնի հետ, հին եգիպտացիները անվանել են անապատի աստված Սեթ։ Հարկ է նշել, որ ծննդյան պահին Օսիրիսը հռչակվում է Ամեն ինչի Տեր: Այսպիսով, նրա իշխելու աստվածային իրավունքը կարգվել է ի վերուստ: Ոչ առանց պատճառի, իր առաջին մարմնավորման ժամանակ նա հանդես է գալիս որպես Գերագույն տիրակալ, մի տեսակ Արքաների թագավոր (նշեք, որ, ըստ առասպելի, նրա հայրն ինքը Ռա էր): Նրա եղբայր Սեթը, ով շատ կարևոր դեր է խաղալու հետագա պատմվածքում, մարմնավորում է կործանարար տարրը հենց իր ծնունդից: Նա աշխարհ է գալիս բռնի և անբնական կերպով, ինչպես ասում է առասպելը «ոչ ճիշտ ժամանակին և ոչ պատշաճ կերպով»: Օսիրիսի երանելի ճակատագրի և Սեթի դժբախտ ճակատագրի այս հակադրությունն ի սկզբանե ձևավորում է որոշակի փոխաբերական երկակիություն, որը հետագայում կզարգանա։

Նրանք ասում են, որ Նեփթիսը դարձել է Տիֆոնի կինը, իսկ Իսիսն ու Օսիրիսը, սիրահարվելով միմյանց, մինչև ծնունդը միավորվել են արգանդի խավարում։

Ինչպես տեսնում եք, ինցեստը հին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ տաբուի կարգավիճակ չունի։ Ընդհակառակը, այստեղ եղբայրների և քույրերի ամուսնությունը, ինչպես ասվում է, մնում է աստվածային պաշտպանության ներքո։ Պետք է ասել, որ Հին Եգիպտոսի դարավոր պատմությունը գիտեր ինցեստային ամուսնությունների բազմաթիվ դեպքեր, որոնց արդյունքում հաճախ տեղի էր ունենում իշխող դինաստիաների աստիճանական դեգեներացիա։

Նրանք ասում են, որ թագավորելով՝ Օսիրիսը անմիջապես ետ դարձրեց եգիպտացիներին խղճուկ ու անասուն ապրելակերպից, ցույց տվեց նրանց երկրի պտուղները և սովորեցրեց պատվել աստվածներին. և հետո նա թափառեց՝ հպատակեցնելով ողջ երկիրը և դրա համար բոլորովին զենքի կարիք չուներ, որովհետև նա գրավեց մարդկանց մեծամասնությունը իր կողմը, հմայելով նրանց համոզիչ խոսքով, զուգորդված երգով և երաժշտության բոլոր տեսակներով:

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Աշխարհի Տիրոջ ճակատագիրը Օսիրիսի համար նախապատրաստվել է ծնունդից: Սակայն առասպելում նա հանդես է գալիս ոչ միայն որպես հզոր տիրակալ, այլեւ միապետ-լուսավորիչ։ Իրոք, այստեղ որպես առանցքային պետք է առանձնացնել Օսիրիսի լուսավորչական գործառույթը։ Հին Եգիպտոսի քաղաքակրթությունը, ըստ պատմաբանների մեծամասնության, հնարավոր չէր լինի առանց նրանց հաջողությունների գյուղատնտեսության, մասնավորապես հացահատիկային կուլտուրաների մշակության մեջ: Ուստի զարմանալի չէ, որ Օսիրիսը` մարդկությանը պարզունակ վիճակից դուրս բերած աստվածը, եգիպտացիների համար եղել է հացահատիկի աստվածը: Ահա թե ինչ է գրում հայտնի մարդաբան Ջեյմս Ֆրեյզերը իր «Ոսկե ճյուղ» մոնումենտալ աշխատության մեջ.

Օսիրիսը հացահատիկի աստվածն է: Այս առասպելի և Օսիրիսի հետ կապված ծեսի դիտարկումը, կարծում եմ, բավական է ապացուցելու, որ իր մարմնավորումներից մեկում այս աստվածը հացի անձնավորումն էր, որը, պատկերավոր ասած, ամեն տարի մահանում և վերածնվում է… առասպել Օսիրիսի մասին. Այն ասում է, որ Օսիրիսը Երկնքի և Երկրի սերունդն էր: Էլ ի՞նչ տոհմաբանություն կարող էիք ցանկանալ՝ երկրից աճող և երկնային խոնավությամբ բեղմնավորված աստված: Ճիշտ է, եգիպտական ​​երկիրն ինքը իր բերրիության համար պարտական ​​է ոչ թե անձրևներին, այլ Նեղոսի ջրհեղեղներին, բայց նրա բնակիչները պետք է իմանային, կամ գոնե կռահեին, որ իր հունով մեծ գետը սնվում է անձրևներից, որոնք թափվում են խորքերը: երկիրը. Հացի աստծո հետ ամենաուղղակի առնչությունը Օսիրիսի մասին լեգենդն է, ով մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսության մասին:

Իր տրակտատում Պլուտարքոսը բացահայտորեն կապում է Օսիրիսին հունական պտղաբերության աստված Դիոնիսոսի հետ։ Մի պահ նա նույնիսկ ուղիղ ասում է.

Իսկ այն, որ Օսիրիսն ու Դիոնիսոսը մեկ են, ո՞վ գիտի քեզնից լավ, Կլեա։ Եվ այդպես էլ պետք է լինի. հենց դուք եք առաջնորդում ոգեշնչված քրմուհիներին Դելֆիում, որոնց հայրն ու մայրը նախատեսել են Օսիրիսի առեղծվածների համար:

Բայց, չնայած Պլուտարքոսի կողմից ներկայացված այս երկու աստվածների ինքնության բազմաթիվ ապացույցներին, նրանց պաշտամունքի բնույթը շատ տարբեր է։ Բավական է միայն հիշել Եվրիպիդեսի «Բաքե» աշխատությունը և համեմատել Դիոնիսոսի երկրպագուների վայրի ծեսերը Օսիրիսի կրթական գործունեության հետ, որի մասին Պլուտարքոսն ինքը գրել է, որ «եգիպտացիներին ետ է դարձնում անասուն ապրելակերպից»: Օսիրիսի մասին առասպելի առաջին մասում բացահայտվում է հենց նրա կրոնի «արևային», ռացիոնալ կողմը: Օսիրիսը նրանում հայտնվում է որպես բարձրագույն էակ՝ օժտված աստվածային զորությամբ և, միևնույն ժամանակ, ամենաբարի, ով քաղաքակրթություն է բերել մարդկանց։ Այստեղ շատ կարևոր է խորհրդանշական կողմը։ Օսիրիսը իր մեջ մարմնավորում է ամեն գեներացնող ուժ ընդհանրապես. ինչպես հոգեվերլուծաբանները կասեին, լիբիդոն որպես այդպիսին: Նույն Պլուտարքոսի մեկնաբանության մեջ նա ներկայացնում է աստվածային Լոգոսը՝ արարիչ Խոսքը։ Իզուր չէ, որ դրան է պատկանում նաեւ հին եգիպտական ​​ֆալիկական պաշտամունքը՝ որպես պտղաբերության պաշտամունք, ակտիվ, արտադրողական էներգիայի պաշտամունք։

Մաս երկրորդ. Օսիրիսի մահը.

Թայֆոնը, վերադառնալով Օսիրիսին, սկսեց ծուղակ պատրաստել նրա համար՝ դավադրության մեջ ներգրավելով յոթանասուներկու հոգու և ունենալով Եթովպիայի թագուհու՝ Ասո անունով հանցակիցը։ Նա թաքուն չափեց Օսիրիսի մարմինը, շինեց չափածո սարկոֆագ, գեղեցիկ ու սքանչելի զարդարված ու բերեց խնջույքին։ Մինչ այս տեսարանը հրճվանք և զարմանք էր առաջացրել, Թայֆոնը, ասես կատակով, առաջարկեց սարկոֆագը նվեր մատուցել նրան, ով իր չափերով տեղավորվում է դրա մեջ։ Այն բանից հետո, երբ նրանք հերթով փորձեցին ամեն ինչ, և դա չէր համապատասխանում ոչ մի հյուրի, Օսիրիսը մտավ դագաղ և պառկեց: Եվ ասես դավադիրները վազեցին, խփեցին կափարիչը և դրսում մեխերով թակելով այն, լցրեցին տաք կապարով, դագաղը քարշ տվեցին գետը և բաց թողեցին ծովը Տանիսի մոտ, բերանով, այդ իսկ պատճառով նույնիսկ. այժմ եգիպտացիներն այն անվանում են ատելի և ստոր: Ասում են, որ դա տեղի է ունեցել Աթեր ամսվա տասնյոթերորդ օրը, երբ արևը հատում է Կարիճի համաստեղությունը, Օսիրիսի թագավորության քսանութերորդ տարում։Եգիպտական ​​աղբյուրներից դուք կարող եք նաև իմանալ, որ Օսիրիսը, սարկոֆագում պատված, անմիջապես չի մահացել, այլ միայն տասնչորսերորդ օրը: Սա ևս մեկ ակնարկ է բնական ցիկլերի մասին: Հին եգիպտացիները Օսիրիսի մահը կապում էին լուսնի ամսական անկման հետ։ Չէ՞ որ լիալուսնից մինչև նորալուսին անցնում է ուղիղ տասնչորս օր։ Այս ժամանակահատվածում լուսինը, կարծես, մահանում է, ինչպես Օսիրիսը: Այս մասին անմիջապես հարց է ծագում. Ինչպե՞ս կարող էր Օսիրիսը երբևէ մահանալ: Մի՞թե աստվածներն անմահ չեն։ Ի դեպ, նույնիսկ Պուշկինի «Ցար Սալթանի հեքիաթում»՝ թագավորական ընտանիքի՝ ձյութապատ տակառով «ծովային օկիանով» ճամփորդության ժամանակ երեխային հաջողվել է մեծանալ, սովորել քայլել և խոսել։ Եվ չնայած նա մեծացավ, ինչպես ասում է Ալեքսանդր Սերգեևիչը, «ցատկերով», պետք է որ շատ ժամանակ լիներ: Տարօրինակ է, որ ռուսական հեքիաթի հերոսները նման հանգամանքներում ողջ են մնացել, իսկ հին եգիպտական ​​աստվածը մահացել է։ Ակնհայտ է, որ Օսիրիսի սպանության ձևն ունի իր թաքնված իմաստը: Ծովային հորիզոնը որոշ ժողովուրդների գիտակցության մեջ ուներ միստիկական նշանակություն և խաղաց ողջերի և մեռելների աշխարհը բաժանող գծի դեր։ Այստեղից էլ մահացածներին թաղելու սովորությունը՝ նավով բաց ծով բաց թողնելով (հիշենք Ջիմ Ջարմուշի «Մեռած մարդը»)։ Այս հատվածում չափազանց կարևոր տարր է սարկոֆագը։ Ամեն ինչի Տիրոջը սպանելու նման մեթոդի ակնհայտ անհեթեթությունն ապշեցնում է։ Այնուամենայնիվ, նրանք այստեղ առանց նրա չէին կարող, քանի որ նա խաղում էր նավի դեր, որը Օսիրիսին տեղափոխում էր մահացածների աշխարհ:

Երբ Իսիդան իմացավ, որ սիրող Օսիրիսը սխալմամբ միացել է իր քրոջը, ինչպես իր հետ, և դրա ապացույցը տեսավ լոտոսի ծաղկեպսակի մեջ, որը նա թողել էր Նեփթիսի մոտ, նա սկսեց փնտրել երեխային, քանի որ Նեփթիսը, ծննդաբերելով, անմիջապես հեռացրեց: նրան Տիֆոնի վախից; երեխային գտել են մեծ դժվարությամբ և շների օգնությամբ, որոնք առաջնորդել են Իսիսին. նա կերակրեց նրան, իսկ նա՝ Անուբիս անունով, դարձավ նրա պաշտպանն ու ուղեկիցը, և ասում են, որ նա շների պես պահում է աստվածներին՝ մարդկանց։

Ամենից շատ, իհարկե, այս հատվածում զվարճացնում է «... սիրող Օսիրիսին սխալմամբ միավորել են ...» արտահայտությունը։ Սակայն այժմ պարզ է դառնում, թե ինչու Սեթը կարող էր չսիրել իր եղբորը։ Զարմանալի չէ, որ բնության կողմից նման բռնի խառնվածք ունենալով, նույնիսկ եղբայրասպանության հարցում որոշելը։ Հետաքրքիր է, որ Իսիսը ըմբռնումով է արձագանքել այս դավաճանությանը։ Ամուսնու մահից վիշտը նրա համար ակնհայտորեն ավելի ուժեղ էր, քան խանդը: Իսկ ընդհանրապես, այստեղ խանդի մասին խոսք անգամ չկա։ Զարմանալի չէ. Հին Եգիպտոսի փարավոնները հաճախ ունենում էին մի քանի կին, ուստի «սիրելի կնոջ» դավաճանությունը ակնհայտորեն ամոթալի բան չէր համարվում:

Իսիսը սարկոֆագի մասին իմացավ, որ ծովն այն քշել է Բիբլոսի ափ, իսկ ճամփորդությունը նրբանկատորեն տարել է սարկոֆագի մեջ։ Իսկ շրթունքը, կարճ ժամանակում մեծանալով մի հսկայական ու գեղեցիկ կոճղի, գրկեց ու գրկեց ու ծածկեց իր մեջ։ Թագավորը զարմացավ բույսի չափից և կտրելով աչքի համար անտեսանելի դագաղը պարունակող միջուկը, բեռնախցիկը դրեց որպես տանիքի հենարան։

Այս դրվագի խորհրդանշական իմաստը մեզ վերաբերում է Օսիրիսի պաշտամունքի մեկ այլ կողմին: Բացի վերը նշված «մասնագիտություններից», Օսիրիսը Հին Եգիպտոսում համարվում էր ծառերի աստված։ Պլուտարքոսի համար սա Օսիրիսի և Դիոնիսոսի ամբողջական ինքնության ապացույցներից մեկն էր։ Ծառապաշտության տարբեր պաշտամունքներ գոյություն են ունեցել տարբեր ժամանակներում և աշխարհի տարբեր մասերում: Դրանցից ամենահայտնիներից մեկը դրուիդների կրոնն է: Այնուամենայնիվ, «սրբազան պուրակները» ծանոթ էին շատ ավանդական հասարակությունների: Օրինակ, Օվկիանիայի որոշ ցեղերում կար (և գուցե դեռ գոյություն ունի) իրենց մահացածներին թաղելու ավանդույթը հատուկ սուրբ վայրում աճող ծառերի խոռոչներում: Ենթադրվում էր, որ հանգուցյալի ոգին նստում է այդպիսի ծառի մեջ և շարունակում է ապրել այնքան ժամանակ, քանի դեռ ծառն ինքը կենդանի է:

Իսիդան, իմանալով այդ մասին ասեկոսեների աստվածային ոգուց, հայտնվեց Բիբլոսում, խոնարհ ու արցունքոտ նստեց աղբյուրի մոտ և ոչ մեկի հետ չխոսեց, այլ միայն ողջունեց թագուհու աղախիններին, շոյեց նրանց, հյուսեց նրանց հյուսերը և թափահարեց. զարմանահրաշ բուրմունք ինքն իրենից նրանց մարմնի վրա: Հենց որ թագուհին տեսավ աղախիններին, նրա մեջ գրավչություն առաջացավ անծանոթի, մազերի և խունկ արձակող մարմնի հանդեպ։ Նրանք ուղարկեցին Իսիսի մոտ, և երբ նա արմատացավ, նրան դարձրին թագավորի որդու դայակը։ Ավանդույթն ասում է, որ Իսիսը կերակրել է երեխային՝ կրծքի փոխարեն մատը դնելով նրա բերանը, իսկ գիշերը կրակով այրել է նրա մարմնի մահկանացու պատյանը. նա, վերածվելով ծիծեռնակի, սավառնում էր սյունակի շուրջը բողոքական լացով, և այդպես շարունակ, մինչև թագուհին դարանակալեց նրան և բղավեց կրակի մեջ գտնվող երեխային տեսնելով՝ դրանով իսկ զրկելով նրան անմահությունից: Հետո մերկացված աստվածուհին տանիքի տակից մի սյուն աղերսեց. Հեշտությամբ ազատելով նրան՝ նա ճեղքեց բորբոսը, այնուհետև այն սպիտակեղենի մեջ փաթաթելով և զմուռսով օծելով՝ տվեց թագավորին և թագուհուն. և նույնիսկ հիմա Բիբլոսի բնակիչները հարգում են Իսիսի սրբավայրում դրված ծառը: Եվ ասում են, որ նա ընկել է դագաղի վրա և աղաղակել, այնպես, որ թագավորի կրտսեր որդին անմիջապես մահացավ, իսկ նա իբր իր հետ տարավ մեծին և դագաղը դնելով նավի վրա, նավով հեռացավ։

Թերևս սա պատմության ամենատարօրինակ կտորն է, որը դժվար է մեկնաբանել: Ոճական առումով այն որոշ չափով դուրս է մնացած պատմության մեջ: Օրինակ՝ Իսիսի՝ որպես բուժքրոջ պահվածքը բոլորովին անհասկանալի է։ Այնուամենայնիվ, մենք թել կգտնենք՝ ուսումնասիրելով Դեմետրին ուղղված հոմերոսյան օրհներգը, որտեղ գրեթե բառ առ բառ կրկնվում է երեխայի մահկանացու պատյանի այրման պատմությունը։ Ընդհանուր առմամբ, հույն Դեմետրը և Իսիսը շատ ընդհանրություններ ունեն: Նախ, նրանք երկուսն էլ գյուղատնտեսության աստվածուհիներ էին: Հայտնի է, որ Օսիրիսը, մարդկանց սովորեցնելով հող մշակել, հետագայում գյուղատնտեսական ցիկլերի դիտարկման հոգսը վստահել է իր քրոջն ու կնոջը։ Հետո երկուսն էլ սգում են ու փնտրտուքի մեջ են։ Դեմետրը փնտրում է իր դստերը՝ Պերսեփոնեին, որին առևանգել էր Հադեսը, Իսիսը, համապատասխանաբար՝ Օսիրիսը: Աստվածուհիներից յուրաքանչյուրը, թաքցնելով իր իսկական էությունը, դառնում է թագավորական ընտանիքում բուժքույր՝ Դեմետրը՝ Էլևսինյան թագավոր Քելիի հետ, Իսիդան՝ Բիբլոսի թագավոր Մալկանդրայի հետ։ Նորածինների մահկանացու մարմնի այրման հետ կապված դրվագները, ինչպես արդեն նշվեց, բացարձակապես նույնական են: Բացի այդ, երկու դեպքում էլ թագուհի մայրը սարսափելի տեսարանի ականատես է լինում և դրանով իսկ ոչնչացնում է իր երեխային, ով մինչև վերջ չի անցել մաքրման ծեսը։ Պլուտարքոսը նշում է մի հետաքրքիր մանրամասնություն. և նույնիսկ հիմա Բիբլոսի բնակիչները հարգում են Իսիսի սրբավայրում դրված ծառը: Ըստ ամենայնի, խոսքը Բաալաթ-Գեբալի տաճարի մասին է, որն իսկապես եղել է Բիբլոսում Պլուտարքոսի կյանքի օրոք։ Պետք է ասեմ, որ այս տաճարն այն ժամանակ արդեն շատ հին էր։ Նրա կառուցման գնահատված ժամանակը մոտավորապես մ.թ.ա. 2800 թվականն է։ Պլուտարքոսի նշած ծառը, ամենայն հավանականությամբ, իսկապես եղել է այս տաճարի սուրբ արտեֆակտը: Այսպիսով, այստեղ դիցաբանությունը միաձուլվում է պատմությանը։ Լեգենդի երկրորդ մասը ընդհանուր ոճով և մթնոլորտով բավականին ցայտուն կերպով տարբերվում է առաջին մասից։ Այնտեղ մենք գործ ունենք պրոցեսների հետ, հիմնականում՝ տիեզերական, դիտում ենք, թե ինչպես են աստվածները ծնվում և իջնում ​​երկնքից, ինչպես են մարդիկ ստանում տարբեր կարողություններ՝ որպես աստվածային պարգև։ Այստեղ իրադարձությունները զարգանում են, ավելի շուտ, հորիզոնական հարթությունում։ Աստվածներն իրենց գործողություններով ավելի շատ նման են մարդկանց: Խաբում են, դավաճանում, կորչում, սգում, տառապում։ Նրանց աստվածային էությունն այստեղ այլեւս այնքան էլ ակնհայտ չէ։ Սակայն առասպելի սյուժեի մեջ մտցվում է ինտրիգ, որը բնորոշ չէ արխայիկ պաշտամունքներին։ Դրամատիկական իրականության մեջ ներգրավված կերպարները հետաքրքիր հատկանիշներ են ցույց տալիս։ Օրինակ՝ Իսիսը իրեն ցույց է տալիս որպես կին աճպարար։ Եթե ​​Սեթը հասնում է իր նպատակին ուժով և խորամանկությամբ, ապա Իսիսը օգտագործում է բնության թաքնված ուժերը իր նպատակներին հասնելու համար, որոնց վրա իշխանությունը տրվել է նրան ծննդյան ժամանակ: Իսիսի կողմից Օսիրիսի մարմնի հայտնաբերումը պետք է ավարտի երկրորդ մասը։ Այնուհետև սկսվում է պատմությունը, որը կապված է Օսիրիսի պաշտամունքի ամենաառեղծվածային և, միևնույն ժամանակ, ամենակարևոր մասի հետ՝ նրա հարության և մեռելների թագավորության վրա հետագա թագավորության հետ:

Մաս երրորդ. Օսիրիսի հարությունը.

Եվ նրանք ասում են, որ ավելի ուշ, երբ Իսիսը գնաց, բայց իր որդի Հորուսի մոտ, որը մեծացել էր այնտեղ, և դագաղը դրեց ճանապարհից հեռու, Թայֆոնը, որսորդելով լուսնի մոտ, սայթաքեց նրա վրա և, ճանաչելով դիակը, պատռեց այն։ տասնչորս մաս և ցրվեց դրանք։ Երբ Իսիսը իմացավ այս մասին, նա սկսեց փնտրել՝ պապիրուսային նավով անցնելով ճահիճները։ Այդ իսկ պատճառով, ասես կոկորդիլոսները չեն դիպչում պապիրուսային մաքոքներում լողացողներին՝ զգալով կա՛մ վախ, կա՛մ, երդվում եմ Զևսի կողմից, աստվածուհու հանդեպ ակնածանք։ Եվ, հետևաբար, Եգիպտոսում, ենթադրաբար, Օսիրիսի շատ դամբարաններ են կոչվում, որոնց Իսիսը, փնտրելով, թաղել է իր անդամներից յուրաքանչյուրին: Մյուսները հերքում են դա և ասում են, որ նա արձաններ է պատրաստել և դրանք տվել յուրաքանչյուր քաղաքին Օսիրիսի մարմնի փոխարեն, որպեսզի Թիֆոնը, եթե նա հաղթի Հորուսին և սկսեր փնտրել իսկական գերեզմանը, ստիպված լինի հրաժարվել դրանից, քանի որ նրան կկանչեն և ցույց է տվել բազմաթիվ գերեզմաններ: Օսիրիսի մարմնի բոլոր մասերից Իսիդան չգտավ միայն ֆալուսը, քանի որ այն անմիջապես ընկավ գետը և սնվեց նրանով լեպիդոտներով, ֆագրաներով և թառափներով, որոնք ավելի շատ են զզվում, քան ցանկացած այլ ձուկ: Իսիսը, ըստ պատմությունների, նրա փոխարեն կերտեց իր կերպարը և օծեց ֆալոսը. ի պատիվ նրա, և այժմ եգիպտացիները տոնակատարություններ են կազմակերպում:Այս մասի ամենակարեւոր տարրերից է Օսիրիսի մարմնի բաժանումը տասնչորս մասերի։ Նախ, այս կերպ լեգենդը բացատրում է, թե ինչու են սրբավայրերը ցրված ամբողջ Հին Եգիպտոսում, որոնցից յուրաքանչյուրի քահանաները պնդում էին, որ Օսիրիսի մոխիրը թաղված է այնտեղ: Նշենք, որ այդ սրբավայրերից գլխավորը գտնվում էր Մեմֆիսում, որտեղ, ըստ լեգենդի, թաղված էր աստծո գլուխը։ Ֆրեյզերը, ում մեջբերեցինք առաջին մասում, այս հատվածի խորհրդանշական հետաքրքիր մեկնաբանությունն է տալիս։ Դրանում Օսիրիսը կապված է հացահատիկների հետ, որոնք տրվում են երկրին հետագա «հարության» համար նոր հասկերում։ Այսպիսով, Օսիրիսի բաժանումը մասերի բաժանումն է ականջի մասերի, որոնք նախատեսված են հետագա վերածննդի համար: Այս վարկածին աջակցում են Օսիրիսի պաշտամունքի որոշ տարրեր, որոնցում ցորենի հատիկները իսկապես ներկայացնում են նրա վերարտադրողական էներգիան: Մյուս զուգահեռը կապված է քրիստոնեական սիմվոլիզմի հետ։ Հացի հսկայական խորհրդանշական նշանակությունը մեզ հայտնի է Սուրբ Գրքում։ Հացը կարևոր դեր է խաղում եկեղեցական խորհուրդների կատարման գործում: Այսպիսով, սուրբ պատարագում, ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների առանցքային ծեսերից մեկը, հացը խորհրդանշում է Քրիստոսի մարմինը: Պետք է ասել, որ այս պահը շատ երկիմաստ է ընկալվել քրիստոնեության արշալույսին նրա հակառակորդների կողմից։ Օրինակ՝ որոշ հեթանոսներ կարծում էին, որ քրիստոնյաները խենթ են «իրենց աստծո մարմինն ուտելու համար»։ Բանը հասավ նրան, որ քրիստոնյաներին մեղադրեցին մարդակերության մեջ։ Սակայն անգրագետ հռոմեացիները չգիտեին, որ այս ծեսի հացը Քրիստոսի հարության խորհրդանիշն է, և այն ուտելով՝ քրիստոնյաները ճաշակում են հավիտենական կյանքից: Ցավոք, Պլուտարքոսը քիչ և պատահական խոսում է Օսիրիսի հարության մասին: Բայց եգիպտական ​​աղբյուրներում այն ​​կենտրոնական նշանակություն ունի։ Ընդհանուր առմամբ, եգիպտական ​​տարբերակը որոշ չափով տարբերվում է հույն գիտնականի վերապատմումից։ Հայտնի եգիպտագետ Ուոլիս Բադջը իր «Եգիպտական ​​մոգություն» գրքում ներկայացնում է Թոթ աստծուն նվիրված հին եգիպտական ​​բնօրինակի թարգմանությունը.

Գտնելով իր ամուսնու՝ Օսիրիսի մահացածին, Իսիդան թռչնի պես սավառնում էր նրա վրայով, և նրա թևերի զարկերը ծնում էին քամին, իսկ փայլուն փետրը լույս էր արձակում: Իր «զորության խոսքերով» նա հարություն տվեց մեռած մարմինին։ Հորուսը ծնվել է նրանց գրկից այս հանդիպման ժամանակ։ Իսիսը մեծացրել և մեծացրել է նրան եղեգնյա ճահիճներում գաղտնի նահանջի մեջ:

Այսպիսով, ըստ այս վարկածի, Հորուսը հղիացել է Օսիրիսի հարությունից հետո: Իսկ հարությունը ինքնին Իսիսի կախարդական մանիպուլյացիաների արդյունքն էր, ով աջակցություն ստացավ երկնքի աստծուց՝ Թոթից: Մեկ այլ տարբերակ հանդիպում է Ֆրեյզերի վերը նշված «Ոսկե ճյուղում»: Ըստ այս մեկնաբանության, երբ հայտնաբերվեց Օսիրիսի մարմինը, Իսիդան և Նեփթիսը սգո ողբը բեմադրեցին:

Իզուր չէին քույրերի ողբը. Խղճալով նրանց վիշտին՝ Ռա արևի աստվածը երկնքից ուղարկեց Անուբիս աստծուն՝ շնագայլի գլխով և Նսիդայի, Նեփթիսի, Թոթի և Հորուսի օգնությամբ մեռած աստծու մարմինը կտորներից կազմեց, բարուրեց նրան։ կտավե վիրակապերով և նրա վրա կատարեցին այն բոլոր ծեսերը, որ եգիպտացիները կատարում էին մահացածների մարմինների վրա։ Դրանից հետո Իսիսը թևերի ալիքով բարձրացրեց սառեցված փոշին, Օսիրիսը կենդանացավ և սկսեց իշխել մահացածների թագավորությունում։ Այնտեղ նա կրում է անդրաշխարհի տիրակալ, հավերժության վարպետ և մեռելների տիրակալ տիտղոսներ։ Այնտեղ քառասուներկու խորհրդականների ընկերակցությամբ նա նստեց երկու ճշմարտությունների մեծ դահլիճում և դատեց հանգուցյալների հոգիները, որոնք հանդիսավոր կերպով խոստովանեցին նրան և, երբ նրանց սիրտը կշռվեց արդարության կշեռքի վրա, ստացան հավերժական։ կյանքը որպես պարգև առաքինության համար կամ պատշաճ պատիժ իրենց մեղքերի համար...

Այս տարբերակը պարունակում է հղում մումիֆիկացման ծեսին, որը հին եգիպտական ​​մշակույթի ամենայուրահատուկ հատկանիշներից մեկն է: Հայտնի է, որ յուրաքանչյուր հին եգիպտացի մահացած, որը թաղվում էր ըստ ծեսի, կապված էր Օսիրիսի հետ։ Օսիրիսի գահակալությունը Անդրաշխարհում, նրա տիտղոսը՝ Մեռելների Տերը, նրա ապագա Ամեն ինչի Տիրոջ շարունակությունն է: Հարություն առնելով՝ Օսիրիսը դառնում է անմահության խորհրդանիշ, հավերժական կյանքի գրավական։ Պլուտարքոսի պատմած լեգենդի վերացումը հաղթանակ է ապահովում Օսիրիսի համար բարու և չարի ճակատամարտում.

Այնուհետ, ինչպես լեգենդն է ասում, Օսիրիսը, հայտնվելով Հորուսին մեռելների թագավորությունից, վարժեցրեց ու վարժեցրեց նրան մարտերի համար, իսկ հետո հարցրեց, թե որն է նա համարում աշխարհի ամենագեղեցիկ բանը։ Երբ նա պատասխանեց. վրեժխնդիր լինել հորից և մորից, նա նորից հարցրեց, թե որ կենդանին է իրեն ամենաօգտակարը մարտի գնացողի համար։ Լսելով Հորուսից ի պատասխան «ձի»՝ նա զարմացավ և սկսեց հետաքրքրվել, թե ինչու է ձին և ոչ առյուծը։ Հետո Հորուսն ասաց, որ առյուծն անհրաժեշտ է նրանց համար, ովքեր պաշտպանության կարիք ունեն, իսկ ձին պետք է կտրել ու ոչնչացնել փախչող թշնամուն: Լսելով դա՝ Օսիրիսը ուրախացավ, քանի որ Հորուսը բավականին պատրաստ էր մենամարտին։ Եվ նրանք ասում են, որ մինչ շատերը անընդհատ անցնում էին Հորուսի կողմը, նրան երևաց նաև Տիֆոնի հարճ Թուերիսը, և որ Հորուսի ընկերները սպանեցին օձին, որը հետապնդում էր նրան. և դեռ ի հիշատակ սրա՝ պարան են գցում ու մեջտեղից կտրում։ Ինչ վերաբերում է ճակատամարտին, իբր այն տևեց շատ օրեր, և Հորուսը հաղթեց։ Իսիսը՝ ստանալով շղթայված Թայֆոնը։ ոչ թե մահապատժի ենթարկեց, այլ արձակեց ու բաց թողեց։ Հորուսը համբերություն չուներ դրան դիմանալու. նա ձեռքը բարձրացրեց մորը և պոկեց նրա թագավորական թագը նրա գլխից։ Բայց Հերմեսը նրան պսակեց եղջյուրավոր սաղավարտով։ Այնուհետև Տիֆոնը մեղադրեց Հորուսին անօրինականության մեջ, բայց Հերմեսի պաշտպանությամբ Հորուսը աստվածների կողմից ճանաչվեց որպես օրինական որդի, և Տիֆոնը պարտվեց ևս երկու մարտերում։

Սեթի հետ պայքարը լեգենդում մետաֆիզիկական բնույթ ունի։ Ստեղծող Օսիրիսի և կործանիչ Սեթի առճակատումը հիշեցնում է Ահուրա Մազդայի և Անգրա Մայնյուի միջև տիեզերական պատերազմը հին իրանական դիցաբանության մեջ: Հայտնի է, որ Հին Պարսկաստանում առաջացած զրադաշտականությունից առաջացել է մանիքեությունը, որը համաշխարհային դրամայի կենտրոնական թեմա է համարում նաև բարի և չար աստվածների՝ հզորությամբ հավասար հակադրությունը։ Դժվար է ասել՝ այս տարրերը մշակութային փոխառության արդյունք են, թե՞ տարբեր մշակութային հողերում մեկ արխետիպի մարմնավորում։ Ամեն դեպքում, շատ հատկանիշներ, որոնք հետագայում հաջողությամբ զարգացրեց քրիստոնեությունը, նույնպես առկա էին այս հին պաշտամունքներում: Ընդհանրապես, Օսիրիսի հին եգիպտական ​​պաշտամունքի և քրիստոնեական վարդապետության արտաքին նմանությունը ընդգծվել է բազմաթիվ հետազոտողների կողմից: Ամենաապշեցուցիչ զուգահեռն անցնում է հենց Քրիստոսի և Օսիրիսի պատկերների միջև: Ահա առավել բնորոշ հատկանիշները.

• Երկուսն էլ գերագույն աստվածության (քրիստոնեական մեկնաբանությամբ՝ Հայր Աստված, հին եգիպտականում՝ արևի աստված Ռա) որդիներն էին։
• Երկուսն էլ օծված էին Աստծո կողմից մեծ թագավորության համար:
• Երկուսն էլ մարմնավորում էին և՛ Աստծո, և՛ մարդու բնությունը:
• Երկուսն էլ մարդկանց բերեցին աստվածային պարգեւ՝ մարմնավորված բառով (Լոգոս):
• Զուգահեռներ կան նրանց երկրային կյանքի միջև (Լեռան քարոզի ժամանակ Հիսուսի կողմից հաց բաժանելը և Օսիրիսի մարդկանց ուսուցումը վարելահողերի մեջ):
• Երկուսն էլ մահացել են անմեղ:
• Երկուսն էլ հարություն առան։
• Երկուսն էլ մարդկանց ցույց տվեցին հավիտենական կյանքի ճանապարհը:

Իհարկե, սրանից չի բխում, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար սուրբ Քրիստոսի կերպարը փոխառված է հին եգիպտական ​​կրոնից։ Բայց, անկասկած, հին ժամանակներում Օսիրիսը ոգեշնչել է իր գիտակներին ոչ պակաս, քան Քրիստոսը՝ քրիստոնյաներին: Երկար դարեր եգիպտացիները հավատում էին հավերժական կյանքին, որի երաշխավորը Օսիրիսն էր։ Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում նույնիսկ Օսիրիսի կենդանի էմանացիա է եղել՝ սուրբ ցուլ Ապիսը: Ըստ լեգենդի՝ Օսիրիսի հոգին տեղափոխվել է այս կենդանու մեջ, որն ունի մի շարք առանձնահատուկ հատկանիշներ։ Ուստի Ապիսն ապրում էր Օսիրիսին նվիրված տաճարում, և մարդիկ նրան պաշտում էին որպես կենդանի աստծու։Այսօր Օսիրիսի կրոնը, ինչպես ողջ հին Եգիպտոսի քաղաքակրթությունը, թաղված է ավազների հաստության տակ։ Տասնյակ դարեր շարունակ այս երբեմնի այդքան հզոր աստծու պատվին ծեսերը չեն ավարտվել: Մոռացված են երբեմնի այդքան փառավոր տաճարների քահանաների անունները։ Այո, և տաճարներն իրենք ժամանակի ընթացքում ավերվում են գետնին: Այնուամենայնիվ, այս հին աստծո լեգենդը դեռ պահպանվում է: Նրա մասին խոսում են քարե ստեղները, թագավորական դամբարանները, մեծ բուրգերը, ներկված սարկոֆագները, կիսաքանդ պապիրուսները, հունական մագաղաթները, միջնադարի տրակտատները և մեր դարաշրջանի գրքերը։ Մարդկանց սերունդները գալիս ու գնում են ծովի ափին գլորվող ալիքների պես, բայց Ամեն ինչի Տերը շարունակում է ապրել Խոսքի մոգության շնորհիվ: Եվ ով գիտե, գուցե մի օր այս աստվածային Խոսքի սերմերը բողբոջեն՝ աշխարհին ներկայացնելով նրա նոր մարմնավորումը։ Եկեք հին քահանաների նման բացականչենք՝ «Վեր կաց, Օսիրիս»։

Օսիրիսը և Իսիսը Հին Եգիպտոսի աստվածներն են: Օսիրիսի և Իսիսի առասպելը եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ առավել հետաքրքիր և մշակված առասպելներից է: Ռուս հայտնի արևելագետ Բ.Տուրաևն այն անվանել է «եգիպտական ​​կրոնի գլխավոր առասպել, որը կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում եգիպտացիների ողջ մշակույթի մեջ»։

Առասպելը, ակնհայտորեն, առաջացել է Հին թագավորության ժամանակաշրջանում (Ք.ա. III հազարամյակ), որի տարբեր տարբերակները պարունակվում են բուրգերի և սարկոֆագների պատերի կախարդական արձանագրություններում։ Դրա ավելի ամբողջական և ամբողջական ներկայացումը մեր դարաշրջանի սկզբում արեց հույն գրող Պլուտարքոսը։

Օսիրիս

Օսիրիսը հին եգիպտական ​​աստվածներից մեկն է, վերածննդի աստվածը, հին եգիպտական ​​դիցաբանության անդրաշխարհի արքան և մահացածների հոգիների դատավորը, ի սկզբանե պտղաբերության քթոնական աստվածություն, որը կապված էր հացահատիկի, բույսերի աճի և աճի հետ: Նեղոսի ջրհեղեղը։ Օսիրիսի պաշտամունքի կենտրոնները, որոնց մարմնի մասերը, ըստ լեգենդի, ցրվել են ամբողջ երկրում նրա մարդասպան Սեթի կողմից, ավանդաբար հիմնադրվել են աստվածուհի Իսիսի կողմից, որտեղ նա գտել է նրա մարմնի մասերը: Նրան, որպես կանոն, պատկերում էին որպես սպիտակ կտորի մեջ փաթաթված կանաչավուն մումիա, ազատ ձեռքերով, որի մեջ պահում էր թագավորական իշխանության հեկեթ և նեխեհու խորհրդանիշները։

Օսիրիսի կերպարը չափազանց բարդ է և բազմակողմանի։ Սա նշել են հենց իրենք՝ հին եգիպտացիները։ Օսիրիսին նվիրված հին եգիպտական ​​օրհներգերից մեկում ասվում է. «Քո բնությունը, ո՛վ Օսիրիս, ավելի մութ է, քան մյուս աստվածներինը»։ Երկրի աստծո Գեբի և երկնքի աստվածուհի Նուտ Օսիրիսի որդին Եգիպտոսի առաջին թագավորն էր: Նա եգիպտացիներին սովորեցնում էր հող մշակել և հաց թխել, խաղող աճեցնել և գինի պատրաստել, հանքաքար արդյունահանել, քաղաքներ կառուցել, բուժել հիվանդություններ, նվագել երաժշտական ​​գործիքներ, երկրպագել աստվածներին:

Սահմանել

Սեթ (Սեթ, Սեթի) - Հին Եգիպտոսի դիցաբանության մեջ կատաղության, ավազի փոթորիկների, ավերածությունների, քաոսի, պատերազմի և մահվան աստվածը եղել է Հելիոպոլիսի Էննեադի մի մասը: Սկզբում նրան հարգում էին որպես «արևի պաշտպան՝ Ռա», թագավորական իշխանության հովանավոր։ Օսիրիսի եղբայրը։

Սպանելով Օսիրիսին

Չար ու դավաճան Սեթը որոշեց ոչնչացնել նրան: Նա գաղտնի չափեց Օսիրիսի հասակը և պատվիրեց չափման տուփ, որը պատրաստված էր գեղեցիկ ավարտվածքով։ Հետո նա հրավիրեց Օսիրիսին իր խնջույքին։ Այս խնջույքի հյուրերը Սեթի հետ միաժամանակ էին։ Նրա դրդմամբ նրանք սկսեցին հիանալ տուփով, և Սեթը ասաց, որ այն կտա մեկին, ով կունենա այն չափի մեջ։ Բոլորը հերթով սկսեցին պառկել տուփի մեջ, բայց դա ոչ մեկին չէր տեղավորվում։ Երբ հերթը հասավ Օսիրիսին, և նա պառկեց իր չափերով պատրաստված տուփի մեջ, Սեթը փակեց կափարիչը, կողպեց կողպեքը, իսկ նրա հանցակիցները տուփը տարան Նեղոս և նետեցին ջուրը։

Իսիս

Isis (Isis) - հնության ամենամեծ աստվածուհին, ով դարձավ օրինակելի եգիպտական ​​կանացիության և մայրության իդեալը հասկանալու համար: Նրան հարգում էին որպես Օսիրիսի՝ Հորուսի մոր և, համապատասխանաբար, Եգիպտոսի թագավորների քույրն ու կինը, որոնք ի սկզբանե համարվում էին Թոթ աստծո երկրային մարմնավորումները։ Սկզբում Իսիսին հարգում էին Նեղոսի դելտայի հյուսիսային մասում, իսկ նրա պաշտամունքի կենտրոնը Բուտո քաղաքն էր:

Isis-ի թափառումները

Օսիրիսն ու Իսիսը սիրահարվել են միմյանց մոր արգանդում։ Հին Եգիպտոսում արյունակցական ազգականների միջև ամուսնությունները հազվադեպ չէին, և եգիպտացիները հարգում էին Իսիսին որպես հավատարիմ, անձնուրաց կնոջ մարմնացում:

Իմանալով ամուսնու մահվան մասին՝ Իսիսը գնաց փնտրելու նրա մարմինը, որպեսզի այն արժանի կերպով թաղի։

Օսիրիսի մարմնով տուփը ալիքներն ափ են դուրս բերել Բիբլոս քաղաքի մոտ։ Նրա վերևում աճեց մի մեծ ծառ, տուփը թաքցնելով իր բեռնախցիկի ներսում։ Տեղի թագավորը հրամայեց կտրել մի ծառ և սյուն պատրաստել իր պալատի համար։

Իսիսը հասավ Բիբլոս քաղաք, սյունից հանեց Օսիրիսի մարմինը և նավով տարավ Նեղոսի դելտա։ Այնտեղ, մենության մեջ, ճահիճների մեջտեղում նա սկսեց ողբալ ամուսնուն։ Իսիսի ողբը Օսիրիսի համար թարգմանել է Աննա Ախմատովան.

«... Խավարը մեր շուրջն է, թեև Ռան դրախտում է,
Երկինքը խառնվեց երկրին, ստվեր ընկավ երկրի վրա։
Սիրտս վառվում է չար բաժանումից։
Սիրտս վառվում է, որովհետև պատը
Դու կտրվեցիր ինձնից…»

Եգիպտական ​​մի համոզմունքի համաձայն՝ Նեղոսը հեղեղվում է Իսիս-ի արցունքների պատճառով։

Մի անգամ Սեթը որսի գնաց և պատահաբար ընկավ մի սնդուկի վրա, տեսնելով, որ այնտեղ կա իր եղբոր մարմինը, նա կտրեց այն 14 մասի և ցրեց ամբողջ երկրով մեկ: Օսիրիսի մարմնի մասերի որոնումները տևել են 12 օր։ Յուրաքանչյուր վայրում, որտեղ Իսիսը գտնում էր մարմնի որևէ մաս, նա կանգնեցրեց գերեզմանաքար, որպեսզի Օսիրիսի պաշտամունքը տարածվեր ողջ Եգիպտոսում:

Աշխարհի առաջին մումիան

Առասպելի մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Իսիսը հավաքեց իր մարմինը և ասաց.

«Օ՜, պայծառ Օսիրիս: Ոսկորներդ հավաքված են, մարմինդ հավաքված, սիրտդ տրված է մարմնիդ»։

Անուբիս աստվածը զմռսեց Օսիրիսի մարմինը և ստեղծեց աշխարհի առաջին մումիան: Այդ ժամանակվանից եգիպտացիները սովորություն ունեին մումիա անել մահացածներին, մինչդեռ քահանան, ով վերահսկում էր զմռսման գործընթացը, պետք է լիներ Անուբիսի դիմակով` շան կամ շնագայլ:

Իսիսը հրաշքով կարողացավ որդի Հորուսին հղիանալ մահացած Օսիրիսից: Երբ Հորուսը մեծացավ, նա վրեժխնդիր եղավ հորից՝ հաղթելով Սեթին և դառնալով Եգիպտոսի թագավոր:

Իսկ Օսիրիսը դարձավ անդրաշխարհի տերը և երկնային դատավորը:

Օսիրիս - վերածննդի աստված, անդրաշխարհի թագավոր

Օսիրիսին նվիրված տաճարներում տեղադրվել են փայտե շրջանակներ՝ կրկնելով նրա մարմնի ուրվագիծը՝ ծածկված պարարտ հողով և ցանված հացահատիկով։ Գարնանը «Օսիրիսի մարմինը» բողբոջեց երիտասարդ ընձյուղներով։

Աստված-արքայի և բուսականության աստծո գործառույթները չեն հակասում միմյանց։ Հին ժողովուրդների պատկերացումների համաձայն՝ ցեղի առաջնորդը կամ արքան կախարդական կերպով կապված էր երկրային պտղաբերության հետ։Սրանով բացատրվում է սովորույթը, ըստ որի՝ թագավորը պետք է մասնակցեր գյուղատնտեսական աշխատանքներին տարեկան ցիկլի սկզբում և վերջում։

Դժվար է հասկանալ Օսիրիսի դերը՝ որպես անդրաշխարհի տիրակալ։ Եգիպտացիները հավատում էին, որ գերեզմանի հետևում հարություն առած բոլոր մահացածները ոչ միայն նմանվում են Օսիրիսին, այլև, կարծես, վերածվում են նրա: Հուղարկավորության տեքստերում հանգուցյալի անվանը նախորդում է Օսիրիսի անունը՝ «Օսիրիսն անունն է»:

VIII. Օսիրիսի, Իսիդի և Հորուսի առասպելը.

Վերջապես, մենք պետք է սկսենք դիտարկել Օսիրիսի առասպելը: Եգիպտական ​​առասպելներից ամենակարևորը, այն հայտնի էր ոչ միայն եգիպտացիների մոտ. նույնիսկ Եվրոպայում դա հայտնի է ավելի քան երկու հազար տարի: Իսկապես, բարի թագավորի պատմությունը, ով սպանվել է իր խանդոտ եղբոր կողմից, իր հավատարիմ այրու մասին, ով թաքցրել է իր որդուն աշխարհից և մեծացրել նրան մեկուսացման մեջ, և մի տղայի մասին, ով վերջապես վրեժխնդիր է եղել հորից և վերադարձրել նրա թագավորությունը, դիմել է Խ. մարդկանց զգացմունքները, քանի որ յուրաքանչյուրը պատրաստ էր իրեն և իր հույսերը նույնացնել առասպելի այս կամ այն ​​տարրի հետ: Եվրոպայում այս առասպելի տարածվածությունը պայմանավորված է այլ պատճառներով. Իսիսի հռոմեական առեղծվածները, որոնց վրա 18-րդ դարի Օսիրիսի հայեցակարգը արտացոլված է Մոցարտի «Կախարդական ֆլեյտա»-ում, պատկերում էին Իսիսի և նրա հանգուցյալ ամուսնու պատմությունը ոչ թե ֆիզիկական, այլ հոգևոր առումով: Օսիրիսը ընկալվում էր որպես առասպելական խորհրդանիշ նրանց կողմից, ովքեր ձգտում էին հասնել այդ ծեսերի միջոցով այն կրոնական զգացողությանը, որն ավելի ռացիոնալիստական ​​կրոնական ընկալումը չէր կարող տալ իրենց հետևորդներին:

Որքան գիտենք, Օսիրիսի առասպելը երբեք չի գրվել եգիպտացիների կողմից որպես մեկ, համահունչ պատմություն: Հույն հեղինակներն առաջինն էին, ովքեր ուղղակիորեն պատմեցին այս պատմության տարբերակները: Եգիպտական ​​փաստաթղթերը հաճախ անդրադառնում են նրան տարբեր տեսակի կրոնական տեքստերում և ներկայացնում դրա դրվագները ծեսերի և պատմվածքների տեսքով: Ես նախ կփորձեմ պատմել այս պատմությունը, ինչպես այն երևում է մեր ամենավաղ սկզբնաղբյուրում՝ Բուրգային տեքստերում, և այնուհետև կքննարկեմ եգիպտական ​​ամենակարևոր ստեղծագործությունները, որոնք հիմնված են այս առասպելի վրա: Վերջապես, եգիպտական ​​կայսրության ժամանակներից Օսիրիսին ուղղված օրհներգը կարող է պատկերացում կազմել, թե ինչպես են այդ դարաշրջանի եգիպտացի աստվածաբանները հասկացել այս առասպելը:

Մենք արդեն տեսանք, որ Օսիրիսի առասպելի աղբյուրը Հորուսի ծագումնաբանությունն է։ Այս տոհմաբանությունը, ակներևաբար, հաստատվել է մի արարողությամբ, որը նման է այն արարողությանը, որը ես առաջարկել եմ՝ ցույց տալու համար ամենավաղ դարաշրջանում գահակալության ծեսը: Հետևաբար, առասպելի տարրերն առաջացել են երկու իրադարձություններից՝ թագավորի մահը Օսիրիսի վերածվելով և որդու գահակալությունը, ինչը նշանակում էր նրա աստվածացումը երկրի վրա որպես Հորուս։ Ակնհայտ է, որ սրա մեջ չի խառնվել անցյալի որևէ պատմական գործչի հիշողություն, և բանահյուսությունը նույնպես այստեղ գրեթե որևէ դեր չի ունեցել։ Բացի այդ, այստեղ պետք է նշել Զիգֆրիդ Շոթի կարևոր դիտարկումը. այն փաստը, որ Օսիրիսի առասպելի մասին մենք առաջին անգամ իմանում ենք թագավորի թաղման ծեսերից, չպետք է մեզ հանգեցնի այն եզրակացության, որ այս ծեսը որևէ կերպ առասպելի ներկայացում էր։ Օսիրիսի. Հուղարկավորության ծեսերի կատարումը թելադրված էր թագավորին վայել բուրգում թաղման իրական անհրաժեշտությամբ, և դրանք որոշակի առասպելաբանական ասոցիացիաներ էին առաջացնում: Այնուամենայնիվ, այս ասոցիացիաները լավ տեղավորվում են առասպելաբանական պատմվածքի մեջ: Թեև թաղման ծեսերի տարբեր փոփոխությունները կարող են նոր մանրամասներ ավելացնել առասպելին, դրա հիմնական իրադարձությունները բավականին հստակորեն հաստատվել են Բուրգի տեքստերում: Մենք ապացույցներ ունենք, որ Օսիրիսի առասպելն այն ժամանակ արդեն հասկացվել է որպես անցյալի իրականություն, չնայած այն հանգամանքին, որ այն նորովի է զգացվում յուրաքանչյուր ծիսական արարողության ժամանակ: Մեր կարծիքով, այս առասպելը արդեն մոտ վեց հարյուր տարեկան էր, երբ բուրգի տեքստերը առաջին անգամ քանդակվեցին քարի վրա, և ծեսն այս ընթացքում զգալի փոփոխություններ է կրել: Սգո ծեսերը կատարվել են, իհարկե, նախապատմական դարաշրջանում։ Այսպիսով, թաղման արարողությունների շատ տարրեր ի վերջո հանգեցրին առասպելի վերջնական ձևի ստեղծմանը:

Ըստ բուրգի տեքստերի, Օսիրիսի առասպելը հետևյալն է. Օսիրիսը սպանվել է իր եղբոր՝ Սեթի կողմից Նեդիթում (կամ Գեհեստիում): Օսիրիսի քույրերը՝ Իսիսը և Նեփթիսը, փնտրեցին մարմինը, գտան այն Նեդիթում և լաց եղան դրա համար: Իսիսը ժամանակավորապես հարություն տվեց Օսիրիսին, որպեսզի նա կարողանար նրանից երեխա հղիանալ։ Այնուհետև նա ծնեց Հորուսին, խնամեց և մեծացրեց նրան Քեմմիսում (վայր Դելտայում): Դեռ մանուկ ժամանակ Հորուսը հաղթահարեց օձին։ Երբ նա հասունացավ, Իսիսը նրա վրա կատարեց գոտիավորման արարողությունը, և նա գնաց իր հորը «տեսնելու» (Պր. 1214-1215): Ակնհայտ է, որ նա գտել է այն: Այնուհետեւ Հելիոպոլիսում կայացել է դատարան՝ Գեբ. Սեթը հերքել է, որ սպանել է Օսիրիսին. միգուցե հարց առաջացավ, թե արդյոք Հորուսը Օսիրիսի իսկական ժառանգն էր. ամեն դեպքում Իսիսը ցուցմունք է տվել իր որդու օգտին՝ տալով նրան իր կուրծքը։ Հորուսը դատարանի որոշմամբ թագավոր է հռչակվել։

Վերևում նշեցի, որ լրացուցիչ պատմությունը միացվել է հիմնական պատմությանը, որտեղ խոսքը վերաբերում էր Աչքին. այն հեռացավ Սեթի հետ մենամարտում և այն վերադարձրեց իր սպանված հորը՝ Օսիրիսին, որպեսզի վերակենդանացնի նրան: Ըստ առաջին պատմության՝ մարդասպանի կողմից զավթված թագավորական գահը դատարանի կողմից վերադարձվել է իսկական ժառանգին։ Երկրորդ պատմության համաձայն՝ արքայական արժանապատվության նշանը՝ Աչքը, սկզբում խլվել է տիրոջից, իսկ հետո ճակատամարտի արդյունքում վերադարձվել նրան։ Այս երկու պատմությունների միաձուլումը ձեռք բերվեց որդուն մարտի մեջ բերելով. Ավելին, երկրորդ ճակատամարտը անորոշ կերպով կապված էր դատական ​​ընթացակարգի հետ, և Հորուսը վերադարձրեց աչքը իր հորը Գեհեստիում, հենց այն վայրում, որտեղ Օսիրիսը սպանվեց, ըստ առաջին պատմության: Ակնհայտ է, որ մեզ անհայտ պատճառներով անհրաժեշտ էր Աչքի գաղափարը, որը կորել էր, իսկ հետո վերադարձել, կապել այն մտքի հետ, որ թագավորը Հորուսն ու Օսիրիսն են: Հաշվի առնելով նման հարաբերությունները, մենք կարող ենք համարձակվել եզրակացնել, որ մենամարտի գաղափարը ի սկզբանե կապված չէ Աչքի կորստի և վերադարձի հետ. Ըստ երևույթին, միայն Սեթի հանցավորությունը, որը բխում էր Օսիրիսին սպանելու գաղափարից, նախ ենթադրեց, որ Աչքի ճակատագիրը որոշվել է այս չար կերպարի հետ ճակատամարտում: Բացի այստեղ ներկայացված համակցված պատմության տարրերից, Բուրգի տեքստերը հուշում են երկու այլ մոտիվների մասին, որոնք դեռ ներառված չեն հիմնական պատմության մեջ: Նախ՝ Օսիրիսի խեղդումը, որը կապված է նրա տիեզերական կերպարի հետ՝ որպես Նեղոսի ջրհեղեղից հետո աճող բուսականություն. սա, ինչպես տեսանք, դեր է խաղում Օսիրիսի պատմության Մեմֆիսի աստվածաբանական տրակտատի տարբերակում: Երկրորդ, հանգուցյալ թագավորի մարմնի մասնատման ցուցումները, ով Օսիրիսն էր, հնագույն թաղման սովորույթի արձագանքն է, որն այլևս գոյություն չուներ 3-րդ հազարամյակի սկզբին. Սեթի կողմից Օսիրիսի մարմնի մասնատումը կարևոր տարր է Օսիրիսի պատմության մեջ, հիմնականում հունական շրջանի տարբերակներում:

Մ.թ.ա. մոտ 1970 թվականին գրված պապիրուսի մագաղաթը նկարագրում է մի շարք արարողություններ, որոնք տեղի են ունեցել Սեսոսթրիս I թագավորի գահ բարձրանալու կապակցությամբ: Դրանք կարող են շատ ավելի հին ավանդույթներ ներկայացնել: Ցանկանում եմ ներկայացնել դրանց բովանդակությունը թե՛ Զեթեի առաջին հրատարակության, թե՛ Դրիոտոնի վերջին մեկնաբանության հիման վրա, որը, սակայն, նախնական է։ Պապիրուսը պարունակում է շատ սխեմատիկ տեքստ՝ բաղկացած 46 մասից և 31 նկարազարդումներից։ Դրանք հաջորդաբար պատկերում են ներկայացման առանձին տեսարաններ, որոնք մենք կանվանեինք մնջախաղ։ Հերոսներն են թագավորը և նրա երեխաները, պաշտոնյաները, տղամարդիկ և կանայք: Տեսարաններում պատկերված է ցլի մորթ, հացի պատրաստում և նվիրաբերում, նավակներ, ծառերի ճյուղեր, թագավորական տարբերանշաններ, հանգուցյալ թագավորի կերպարանքը և այլն։ դերասանները ելույթ են ունենում. Այս մասին կարող է պատկերացում տալ տասնութերորդ տեսարանի հիմնական մասի հետևյալ թարգմանությունը, որը պատկերված է երկու անզեն մարդկանց «մենայի» մենամարտով. Հորուս և Սեթ: Խոսք (Հեբե). «Մոռացիր (դա): - Հորուս, Սեթ, ճակատամարտ: Այն չի կարող ամբողջությամբ վերակառուցվել: Յուրաքանչյուր տեսարան պարունակում է բանավոր կամ փոխաբերական ակնարկ, որը թույլ է տալիս ընտրել դիցաբանական ներկայացման համապատասխան տեսարանը: Դիցաբանական տեսարաններ, հետևաբար, մի հետևեք տրամաբանական հաջորդականությանը: Դրանք չեն կազմում մի ամբողջ դրամա կամ պատմություն: Այնուամենայնիվ, ճիշտ այնպես, ինչպես տեքստերի բուրգերում, մենք պետք է փորձենք օգտագործել առասպելաբանական նշումները որպես տարրեր՝ հիմքում ընկած պատմվածքը, որը առասպելն է վերստեղծելու համար: Օսիրիսի սպանությունը, Աչքի համար ճակատամարտը և Հորուսին թագավոր հռչակելը Ընդհանուր առմամբ, կարծես բովանդակությունը պետք է լինի հետևյալը.

Սեթը և նրա մինիոնները սպանեցին Օսիրիսին: Հորուսը և նրա որդիները ձկների և թռչունների օգնությամբ փնտրում էին Օսիրիսին երկրի և երկնքի վրա: Հորուսը գտավ իր հորը և սգաց նրան։ Նա դիմել է Գեբին՝ արդարություն փնտրելով և խոստացել իր հանգուցյալ հորը վրեժ լուծել: Հորուսի երեխաները բերեցին Օսիրիսի մարմինը։ Այնուհետև կապեցին Սեթին և դրեցին նրա վրա, ինչպես դիակի վրա, Օսիրիսի մարմինը։ Այնուհետև Սեթը և նրա կողմնակիցները և Հորուսն ու նրա երեխաները կռվեցին, և Գեբն առաջինն էր, ով ոգեշնչեց նրանց կռվել: Հորուսի աչքը պոկվել է, իսկ Սեթի ամորձիները՝ պոկվել։ Նա Հորուսի աչքը տվեց և՛ Հորուսին, և՛ Սեթին: Հորուսի աչքը փախել է։ Հորուսի երեխաները բռնեցին նրան և հետ բերեցին Հորուսի մոտ։ Ի վերջո, Թոթը դրեց այն Հորուսի մեջ և բժշկեց նրան։ Ճակատամարտի մանրամասները և Աչքի դերը մնում են անհասկանալի, և պետք է նշել, որ ինչպես Թոթի միջամտությունը, այնպես էլ Հորուսի աչքի թռիչքը հիշատակվում են ինչպես Բուրգային տեքստերում, այնպես էլ այստեղ։ Պատմության վերջն ավելի պարզ է թվում։ Գեբը հրամայեց Թոթին հավաքել բոլոր աստվածներին, և նրանք իրենց հերթին հարգանքի տուրք մատուցեցին իրենց տիրոջը՝ Հորուսին: Ըստ երևույթին, Գեբը համաներում հայտարարեց, և Սեթի հետևորդները, ինչպես նաև Հորուսի երեխաները հետ ստացան ճակատամարտի ժամանակ կորցրած գլուխները։

Վերին Եգիպտոսի Աբիդոսը, որտեղ թաղված էին առաջին երկու դինաստիաների թագավորները, Օսիրիսի պաշտամունքի կենտրոնն էր։ Այնտեղ մեծ փառատոնի ժամանակ հնչեցին գործողություններ, որոնք ներկայացնում էին Օսիրիսի հայտնաբերումը, թաղումը և կյանքի վերադարձը: Այս տոնը հիշատակվում է մոտ 1850 թվականին մ.թ.ա. այն մարդկանց ինքնակենսագրական արձանագրություններում, որոնց թագավորը հանձնարարել է մասնակցել դրան։ XVIII դ. մ.թ.ա., ակնհայտորեն որպես բացառություն, Նեֆերհոտեպ թագավորն անձամբ ներկա է գտնվել այս ներկայացմանը և նույնիսկ թվում է, թե դրան մասնակցել է Հորուսի դերում (Breasted. Ancient Records I, pp. 332-338): Մնում է բաց հարց՝ նման փառատոն ամեն տարի անցկացվե՞լ է, թե՞ միայն մինչև հատուկ առիթներ. Արարողության հետևյալ վերակառուցումը հիմնված է հիմնականում Սեսոսստրիս III-ի գանձարանի պետի՝ Իչերնոֆրետի արձանագրությունների վրա (ANET, էջ 329-330): Այն աստվածների չափանիշները, ովքեր պահպանում են Օսիրիսին իր սրբավայրում, բերվում են տաճարից «upvavet երթով»: Ուփվավետը (լատ.՝ «նա, ով գտնում կամ պատրաստում է ճանապարհը») Ասյուտում շան աստվածություն էր։ Նա այստեղ կանգնած էր որպես Հորուս, երբ դուրս էր եկել կռվելու իր հոր համար: Օսիրիսի թշնամիները ջախջախվում են, իսկ Նեշմետի՝ Օսիրիսի նավակի վրա հարձակվողները ցրվում են։ Այնուհետև, հավանաբար, փառատոնի երկրորդ օրը տեղի է ունենում «Մեծ երթը», որը տանում է Օսիրիսին՝ հանգուցյալ աստծուն, տաճար և Նեշմետին տեղավորում նավակի մեջ, որի մեջ Օսիրիսը լողում է լճի վրա: Ըստ արձանագրության. Նեֆերհոտեպ, այստեղ էր, որ Հորուսը «միավորվեց» իր հոր հետ, այսինքն՝ գտավ նրան և մեծ զոհաբերություն արեց: Թաղման թափորը հետևում է լճին, այնուհետև երկրին, և հասնում է Օսիրիսի գերեզմանին Պեկերում՝ հնագույն թագավորական նեկրոպոլիսում: Օսիրիսի մահը վրեժխնդիր է եղել Նեդիտ կղզում տեղի ունեցած ճակատամարտում: Հաղթական երթը Օսիրիսին հետ բերեց Աբիդոս, նավով, որը կոչվում էր մեծ: Աբիդոսում նրան ուղեկցեցին դեպի իր սրբավայրը:

Այս փառատոնի պատմվածքներում մարտերին տրվող հատուկ ուշադրությունը ստիպում է մեզ մտածել, որ դրանք իրոք ներկայացվել են, և, հետևաբար, երթերն ուղեկցվել են հանդիսատեսի վշտի ու ցնծության ճիչերով, ինչպես ավելի ուշ տեղի ունեցած դեպքերում։ Այս արարողության բնույթը սկզբունքորեն տարբերվում է վերը քննարկվածներից: Այնտեղ մենք տեսանք թագավորական արարողություններ, որոնք մեկնաբանվում էին համապատասխան առասպելների հղումներով. Այստեղ գաղափարի բովանդակությունը հենց Օսիրիսի և Հորուսի առասպելն էր, աստվածներ, որոնց նախկին ինքնությունը թագավորի հետ արդեն գրեթե մոռացված էր:

Առաջին հայացքից սրանց միջև ուղղակի կապ չկար տարբեր տեսակներներկայացուցչություն։ Այնուամենայնիվ, Աբիդոսի արարողության հետ կապ գտնելու մեր փորձն այստեղ կարող է որոշակի լույս սփռել հենց առասպելի էության վրա:

Մոտ 1500 թվականից Ք.ա. մենք գիտենք թաղման ծեսի մասին, որն արտահայտում էր հանգուցյալի նույնականացումը այն, ինչ մենք անվանում ենք Օսիրիսի հացահատիկ, այսինքն՝ խոնավ հող և հացահատիկ՝ պարփակված կավե կաղապարի մեջ: Հացահատիկի բողբոջումը նշանակում էր Օսիրի վերածնունդ: Այս ծեսը վկայված է ինչպես թագավորների, այնպես էլ նրանց հպատակների գերեզմաններում: Այն տեղի ունեցավ ք անցած ամիս ջրհեղեղների սեզոնը, երբ ջուրը սկսեց նահանջել: Հենց այս ամսին, տասնհինգ հարյուր տարի անց, Օսիրիսի հարությունը նշվեց Եգիպտոսի բոլոր քառասուներկու երկրներում: Այս արարողություններում գլխավորը Օսիրիսի ներկայությունն էր, ինչպես Աբիդոսի տոնակատարություններին, բայց Օսիրիսն այժմ ներկայացվում էր որպես Օսիրիսի հացահատիկ, և «մենք գտանք նրան, մենք ուրախանում ենք» ցնծալի բացականչությունը բարձրաձայն ողջ երկրում, երբ երկիրը թրջվեց: Նեղոսի ջուրը և հացահատիկի հետ դրվում կավե կաղապարի մեջ: Օսիրիսի «գտնվելուց» հետո նոր Օսիրիսի սերմը թափորով տարվել է տաճար: Այնտեղ նրան պահում էին այն սենյակի վերին պալատում, որտեղ պատկերված էր Օսիրիսի գերեզմանը և որտեղ գտնվում էր նախորդ տարվա նրա նախորդը։ Վերջինս պատրաստվում էր թաղման և դրվում գերեզմանի առջև կամ սոսի ծառի ճյուղերի վրա՝ մի ծառ, որի մեջ հնագույն ժամանակներից մարմնավորվել էր Հաթորը, հետևաբար՝ Նուտը, կամ նրան դրել էին փայտե կովի մեջ՝ խորհրդանշելով այդ երկնայինը։ կով, որը եղել է Նուտը և, հետևաբար, Հաթորը: Վերջին շրջանի այս արարողությունները, թվում է, սերտորեն կապված են Օսիրիսի սերմի թաղման ծեսերի հետ, այլ ոչ թե Աբիդոս Օսիրիանի արարողությունների հետ։ Այս Օսիրիսի՝ բուսականության աստծո ինքնությունը, ով մահացավ և նորից հարություն առավ, Օսիրիսի՝ դիցաբանական կերպարի հետ, ըստ երևույթին, միայն պատահական էր: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ Օսիրյան արարողությունների և Աբիդոսում կատարվող արարողությունների միջև դեռևս որոշակի ազգակցական կապ կար: Դիոդորուս Սիկուլուսը (Bibliotheca Historica I, 87, 2-3) հայտնում է, որ, ըստ որոշ աղբյուրների, Անուբիս շունը «մարմնի պահապանն» էր Օսիրիսին և Իսիսին շրջապատողների մեջ. սակայն, մյուսները կարծում են, որ շները ցույց են տվել Իսիսի ճանապարհը, երբ նա փնտրում էր Օսիրիսին: Այս երկու պնդումները համահունչ են եգիպտական ​​աղբյուրներին: Անուբիսը հանգուցյալ Օսիրիսի մարմինը պահպանողների առաջնորդն էր, ըստ Բուրգի տեքստերի, և Հորուսի երեխաների հետ միասին սպանում է Օսիրիսի թշնամիներին՝ ուշ շրջանի ծեսին համապատասխան։ Անուբիսի այս ամբողջ գործունեությունը կրկնօրինակվում է Ուպվավետի կողմից, որը պատկերված է որպես գայլի կերպար Աբիդոսում ստանդարտի վրա, որտեղ, դատելով գծագրերից և Իչերնոֆրետի պատմությունից, նա Օսիրիսի սրբավայրի պահակներից առաջինն էր և քայլեց «Upvavet երթից» առաջ՝ գտնելու Օսիրիսին և սպանելու նրա թշնամիներին: Քանի որ Upvavet-ը և Anubis-ը կապված էին միմյանց հետ և երբեմն փոխարինում էին միմյանց, այն փաստը, որ նրանք ծառայում էին Օսիրիսին նման ձևով, դժվար թե պատահական լինի: Մեկ այլ նմանություն ուշ Օսիրիական առեղծվածների և Աբիդոսի արարողությունների միջև այն է, որ երկուսն էլ իրականում սահմանափակված էին այս աստծուն գտնելով, թաղելով և վերակենդանացնելով: Իհարկե, հաճախ ենթադրվում էր, որ Օսիրիսի մահը պատկերված էր նաև Աբիդոսի արարողություններում, թեև արձանագրություններում դա չէր նշվում որպես գաղտնի և անասելի բան։ Բայց դա հազիվ թե այդպես լինի։ Արարողությունը, անշուշտ, սկսվեց Հորուսի հեռանալով, որը քողարկվել էր Ուփվավետի կերպարանքով, որպեսզի «կռվի [կամ «վրեժխնդիր»] Օսիրիսի համար, արտահայտություն, որը միշտ օգտագործվել է Հորուսի որդու գործողությունները նկարագրելու համար՝ ի պաշտպանություն իր հանգուցյալ հոր: Ուփվավետը պատճենեց Հորուսի հեռանալը Քեմիսից: Հորուսի հսկայական առասպելի վերարտադրումը սահմանափակվեց միայն աստծո հայտնաբերմամբ և հարությամբ, ինչպես ավելի ուշ առեղծվածներում: Այսպիսով, Աբիդոսը և ավելի ուշ արարողությունները զգալի նմանություններ ունեն, թեև վերջինս , որում հայտնվում է բուսականության աստվածը, չի կարելի ուղղակիորեն հետևել աստծո առասպելի բեմական ներկայացմանը, ով ժամանակին եղել է հանգուցյալ թագավորը: Ճիշտ է, այս նմանությունը կարող էր պատահական լինել: Աբիդոսը համարվում էր Օսիրիսի թաղման վայրը, և, Հետևաբար, այն հարցը, թե ինչպես է Օսիրիսը մահացել, ավելի քիչ էական էր թվում: Օսիրիսի սերմի արարողության ժամանակ այս հարցը նույնպես չի բարձրացվել: Այնուամենայնիվ, պետք է հաշվի առնել պատմական պատմության առկայության հնարավորությունը. այս նամակագրության պատճառները: Հավանաբար այն արարողությունը, որի ժամանակ հանգուցյալը նույնացվում էր բուսականության հետ, թվագրվում է ավելի վաղ, գուցե նույնիսկ նախապատմական ժամանակներից: Հացահատիկի կույտերը եգիպտացիների դամբարաններում վաղ տոհմական դարաշրջանում Ալեքսանդր Շարֆը ենթադրաբար բացատրվում էր որպես Օսիրիսի հացահատիկի նախատիպ: Այս բացատրությունը, ոչ առանց պատճառի, վիճարկվեց և չի կարող ընդունվել որպես լիովին վստահելի։ Այնուամենայնիվ, չնայած դրական ապացույցների բացակայությանը, չի կարելի բացառել գյուղատնտեսական ծեսերի որոշակի ազդեցությունը, ինչպիսին է Օսիրիսի հացահատիկի ծեսը, Աբիդոսում Օսիրիական արարողությունների վրա: Այստեղ, իր հերթին, հարց է առաջանում, թե արդյոք հանգուցյալ թագավորի նույնացումը Օսիրիսի հետ իր ծագումնաբանության մեջ որևէ նախատիպ ուներ ժողովրդական համոզմունքներում: Այս խնդիրը, որը հնարավոր չէ լուծել մեր տրամադրության տակ եղած նյութի օգնությամբ, ես ընթերցողի առջեւ դրեցի որպես եգիպտական ​​դիցաբանության ուսանողների առջև ծառացած դժվարությունների օրինակ։

Օսիրիսի և նրա ընտանիքի առասպելում կան բազմաթիվ լրացուցիչ առանձնահատկություններ, որոնք լույս են սփռում նրա ժողովրդականության վրա: Այստեղ կարելի է նշել այն քաղաքական երանգավորումը, որը տրվել է Հորուսի և Սեթի մարտերին։ Սեթի թշնամական բնույթը, ով կառավարում էր անապատը Եգիպտոսից դուրս, և նրա նմանությունը ասիական փոթորիկների աստծուն, ի վերջո հանգեցրին նրան Ապոֆիսի հետ նույնացմանը, թեև, ըստ Դագաղի տեքստերի, հենց նա էր կռվում Ափոֆիսի հետ: Հիքսոսները, ովքեր նվաճել են Եգիպտոսը մ.թ.ա. մոտ 1700 թվականին, նրան ավելի շատ էին պաշտում, քան եգիպտական ​​մյուս աստվածները: Հետագայում հիքսոսները, ինչպես նաև կործանարար ասորիներն ու պարսիկները, որոնք Եգիպտոսը դարձրին իրենց սատրապությունը, հետադարձաբար նույնացվեցին Սեթի հետ։ Մի առասպել, որը հավերժացել է Վերին Եգիպտոսի Էդֆուում գտնվող Հորուսի Պտղոմեյան տաճարի պատերին, Հորուսին բնութագրում է որպես հաղթական թագավոր, ով, խոսելով իր հոր՝ Ռայի պաշտպանության համար, հաղթեց Սեթին և նրա հետևորդներին Եգիպտոսում և վտարեց նրանց Ասիա; Առասպելի այս տարբերակը, անկասկած, արթնացել է Եգիպտոսի վրա ապրած արշավանքների հիշողություններով: Հորուսի՝ որպես մարտիկի կերպարը հիմնականում հանգեցրեց Հարոերիսի՝ «մեծ կամ ավագ Հորուսի» կերպարին, որը համարվում էր Ռայի որդի, ի տարբերություն Հարսիեսի՝ «Հորուսի՝ Իսիսի որդի» և Հարպոկրատի՝ «Հորուս-ի» կերպարի։ երեխա». Ռայի որդի Հորուսի և Իսիսի որդի Հորուսի միջև տարբերությունը դրսևորվում է նրանով, որ հին ժամանակներում, ինչպես տեսանք, Հորուսի թագավորը համարվում էր Աթումի մարմնից որդի և ժ. միևնույն ժամանակ, երբ Օսիրիսի և Իսիսի որդին: Այնուամենայնիվ, Հորուս թագավորը և Հարոերիսը արդեն հստակորեն տարբերվում էին Բուրգային տեքստերում, ինչպես և Հորուսի այլ ձևեր, ներառյալ Հարախտին կամ Ռա-Հարախտին:

Իսիսը դիտվում էր որպես հատկապես հզոր կախարդուհի, քանի որ նա վերակենդանացրեց իր ամուսնուն և պաշտպանեց իր երեխային անապատի բոլոր վտանգներից: Նա շարունակում է որպես այդպիսին հանդես գալ Եգիպտոսի քրիստոնեական շրջանի հմայություններում: Երկար պատմություն, որը խորհուրդ է տրվում որպես «թույնը ոչնչացնելու, իսկապես հաջողությամբ միլիոն անգամ» հմայություն, մեզ է հասել մ.թ.ա. 1300 թվականից: Այն պատմում է, թե ինչպես է նա խաբել Ռա աստծուն՝ հայտնելու իր «անունը», քանի որ, բացի այս անունից, «ոչինչ չկար, որ նա չգիտեր երկնքում և երկրի վրա»։ Նա ստեղծել է օձ, որը կծել է Ռային, երբ նա երեկոյան զբոսնել է: Այս թույնի համար այլ բուժում չկար, բացի Իսիսի կախարդանքից, բայց Իսիսը հայտարարեց, որ իր կախարդանքն անզոր է, քանի դեռ չի իմացել Ռա անունը: Նա փորձել է խաբել նրան՝ կոչելով նրան իր բազմաթիվ անուններից մեկը և մյուսը, բայց թույնը շարունակում էր այրել նրան «ավելի ուժեղ, քան բոցն ու կրակը»։ Ի վերջո, Ռան նրան տվեց իր գաղտնիքը, և Իսիսը նրան բուժեց մի հմայքով, որն, ի դեպ, չի բացահայտում Ռայի այս անունը (ԱՆԵՏ, էջ 12-14): «Նա, ում անունը անհայտ է», հանդիպում է եգիպտական ​​կրոնական գրականության մեջ դեռևս բուրգերի տեքստերում: Իսիսի պատմությունը ցույց է տալիս, որ այս էպիթետը վերագրվել է գերագույն աստծուն միայն այն պատճառով, որ նա կախարդության չի ենթարկվել, և ոչ մի այլ պատճառով:

Պատմողական գրականության մեջ, որպես կանոն, տեղի է ունենում մի կողմից աստվածների և թագավորի աշխարհի խիստ բաժանում, մյուս կողմից՝ հասարակ մարդկանց աշխարհի։ Երկու եղբայրների հեքիաթում (ANET, էջ 23-25) աստվածները Բաթայի համար կին են ստեղծել, բայց այս դեպքում Բատան աստվածային էակ էր, ոչ թե հասարակ մահկանացու: Այս հեքիաթը գրվել է մոտ 1300 թվականին մ.թ.ա., ինչպես մյուսները, որոնց մասին մենք կխոսենք: Սա այն է, ինչ կարելի է անվանել «կիսաառասպելական պատմություն»։ Երկու եղբայրների անունները՝ Բատա և Անուբիս, աստվածների անուններ են և նշված են տառի վրա՝ ցույց տալով, որ եղբայրներն իրենք ունեն աստվածային էություն: Շակալագլուխ աստված Անուբիսը և պակաս նշանակալից աստված Բաթան հայտնի են այլ աղբյուրներից, սակայն, ի տարբերություն հեքիաթի երկու եղբայրների, որքան մեզ հայտնի է, նրանք միմյանց հետ կապ չունեն։ Ոչ երկու եղբայրների կերպարներում, ոչ էլ հեքիաթի նրանց փոխհարաբերություններում նման բան չկա այն, ինչ մենք գիտենք աստվածների մասին, որոնց անունները նրանք կրում են: Այնուամենայնիվ, հեքիաթը պարունակում է մի շարք դրվագներ, որոնք հստակորեն կրկնում են Օսիրիսի պատմությունը: Հեքիաթի հիմնական մասը՝ Բատայի և նրա կնոջ արկածները Բիբլոսում և փարավոնի պալատում, գրեթե ամբողջությամբ համընկնում է Պլուտարքոսի պատմության հետ այն մասին, թե ինչ է պատահել Իսիսի հետ, երբ նա փնտրում էր Օսիրիսին նույն վայրերում (Դե Իսայդ. et Osiride, Ch. 15): Չնայած իրավիճակի բոլոր նմանությանը, այնուամենայնիվ, Բատայի կնոջ պահվածքը լիովին հակասում է հավատարիմ Իսիսայի պահվածքին։ Նմանատիպ մեկ այլ պատմություն, որը նաև երկու թշնամի եղբայրների՝ Պրավդայի և Կրիվդայի մասին է, ակնհայտորեն կրկնում է Օսիրիսի առասպելը: Կրիվդան կուրացնում է Պրավդային, իսկ վերջինիս որդին դատարանում կռվում է Կրիվդայի հետ՝ հոր վրեժը լուծելու համար։ Եվ այս հեքիաթում տղայի մայրը նման չէ Իսիսին։

Բացի դիցաբանական մոտիվների անմիջական ազդեցության տակ գտնվող այս գրական ստեղծագործություններից, կան ուրիշներ, որոնք առասպելական են բառի բուն իմաստով։ Նրանցից մի քանիսին մենք արդեն հանդիպել ենք։ Կախարդուհի Իսիսի և Ռայի թաքնված անվան պատմությունը լավ օրինակ է. թեև այն առաջարկվում է որպես հմայություն, այն, անկասկած, կազմված է զվարճանքի նպատակներով: Այս տեսակի գրականության ամենաբարդ և երկարատև օրինակը Հորուսի և Սեթի միջև պայքարի պատմությունն է Եգիպտոսում թագավորելու իրավունքի համար (ANET, էջ 14-18): Այն մեծապես ընդլայնում է առասպելաբանական մանրամասների մասին մեր գիտելիքները, քանի որ մանրամասնում է դրվագներ, որոնց մասին մենք միայն ակնարկներ ենք գտնում այլ աղբյուրներում։ Ավելին, այն լույս է սփռում այն ​​հարցի վրա, թե ինչպես են առաջացել առասպելական պատմությունները: Այս պատմության բոլոր հերոսները աստվածային էակներ են, ինչպես կարելի է ակնկալել եգիպտական ​​առասպելական տեքստում, բայց նրանք բոլորն էլ կատարյալ մարդկային են, ներառյալ կախարդ Իսիսը:

Պատմության կենտրոնը դատավարությունն է անշնորհք, տղամարդկային տղա Սեթի, որը հանդես է գալիս որպես Իսիսի եղբայր, և խելացի երեխա Հորուսի միջև, որին օգնում է իր հնարամիտ մայրը: Դատավարությունը, իհարկե, Օսիրիսի ժառանգության պատճառով է՝ թագավորական իշխանության, որը պահանջում են Հորուսն ու Իսիսը օրենքով, իսկ Սեթը՝ ուժեղների իրավունքով: Դատարանը Էննեադն է՝ Հելիոպոլիսի հնագույն դատարանը՝ Շուի գլխավորությամբ, որը նաև կոչվում է Օնուրիս, «ով բերեց այն (այսինքն՝ աչքը), որը հեռու էր»։ Թոթը, ձայնագրիչը, նկարագրվում է որպես Աթումի համար Աչքի պահապան միջպետական ​​ժամանակաշրջանում. Աչքը, որը, ինչպես տեսանք, թագավորական օձ Ուրեյն էր, իսկ թագը, ինչպես Մաաթը, նշանակում էր օրենք և կարգ։ Աթումը, որը նաև կոչվում է Ռա, Ռա-Հարախտի, «Ռա-Հարախտի և Աթում», «Ամենի Տեր» և այլն, եղել է «Մեծ, Երեց, որ Հելիոպոլիսում է», և նրա համաձայնությունն անհրաժեշտ էր որոշելու համար։ դատարանը ձեռք է բերել օրինական ուժ. Ամբողջ պատմությունը պայմանավորված է նրանով, որ Աթումը գտնվում է հզոր Սեթի կողմից, մինչդեռ դատարանը որոշում է կայացնում հօգուտ օրինական ժառանգորդի՝ Հորուսի։ Պատմությունը սկսվում է դատարանի որոշմամբ և վերջապես ավարտվում է վեճի պատմությունը Հորուսի Եգիպտոսի թագավոր թագադրմամբ։ Բնութագրականավարտ - Սեթի հայտնվելը, հաշտվելով իր ճակատագրի հետ, ինչպես Մեմֆիսի աստվածաբանական տրակտատում: Քանի որ որոշումը վերջնական է, նա պատրաստակամորեն ենթարկվում է նրան, և նա նշանակվում է Ռա-Հարախտի, որպեսզի Սեթը լինի նրա հետ, ինչպես որդու, արևային նավակում ահեղ մարտիկ։ Պատմությունը լի է իրադարձություններով, երբեմն դանդաղում է, երբեմն արագանում: դատավարություն. Աթումը հուսով է, որ Սեթի համար աջակցություն կգտնի Նեյթի աստվածուհուց՝ «աստվածամորը», որին Թոթը նամակ է գրում Էնեադի անունից: Իր պատասխանում Նիթը սպառնում է երկինքը փլուզել, եթե Հորուսը չդարձնեն Եգիպտոսի թագավոր: . Նա խորհուրդ է տալիս բոլորի Տիրոջը փոխհատուցել Սեթը՝ կրկնապատկելով նրա ունեցվածքը և տալով նրան Անաթին և Աստարտեին՝ իր (Հելիոպոլիս) դուստրերին: Մեկ այլ անգամ Ռա-Հարախտին հայտնվում է այնպիսի վիճակում, որ չի կարող ժխտել Հորուսի իրավունքները։ Զայրացած, ինչպես երբևէ, նա նախատում է դատավորներին իրենց դանդաղության համար և հրամայում նրանց թագը հանձնել Հորուսին, բայց երբ նրանք պատրաստվում են դա անել, Սեթը զայրանում է, և հելիոպոլիտները պատրաստակամորեն ընդունում են նրա բողոքը: Ի վերջո, Թոթը՝ իմաստության աստվածը, խորհուրդ է տալիս արքունիքին փնտրել մահացածների թագավորության հին թագավոր Օսիրիսի կարծիքը, ինչը խանգարում է նրան կատարել իր նախկին պարտականությունները։ Իհարկե, Օսիրիսը պաշտպանում է որդու՝ Հորուսի պահանջը և կանխորոշում վերջնական որոշումը։

Այս պատմվածքը դանդաղ դատական ​​գործընթացների և բյուրոկրատիայի պարոդիա է և համեմված է հերոսների ծաղրանքով։ Բաբայը, անկասկած, փոքր աստվածություն, բայց, ըստ երևույթին, արքունիքի անդամ, վիրավորում է Ռա-Հարախտիին՝ հայտարարելով. Այս լկտի արտահայտությունը, որը վիրավորում է նույնիսկ մյուս աստվածներին, վրդովեցնում է Ռային։ Նա մեջքի վրա պառկած է իր վրանում և Աքիլեսի պես ծամում է։ Այնուհետև ներս է մտնում նրա դուստրը՝ Հաթորը և նրա աչքերին բացահայտում է իր մերկ գեղեցկությունը։ Այս արարքը նրան ծիծաղ է առաջացնում։ Ավելի ուշ, սակայն, ինքը՝ Ռա-Հարախտին, ցույց է տալիս իր լկտիությունը Օսիրիսին։ Երբ Օսիրիսն իր նամակում պարծենում է, որ ստեղծել է կյանքի համար անհրաժեշտ գարին և ուղղագրությունը, Ռան պատասխանում է նրան. Օսիրիսը, սակայն, զսպում է իրեն, թեև կարծես վիրավորված է մահացածների թագավորությունում իր աքսորից։ Նա խստորեն հիշեցնում է Ռային իր ուրվական «պատգամավորների մասին, ովքեր չեն վախենում ոչ մի աստվածից և ոչ մի աստվածուհիից», և ցույց է տալիս, որ և՛ մարդիկ, և՛ աստվածները, ի վերջո, կհայտնվեն նրա Անդրաշխարհում, համաձայն այն խոսքի, որը Պտահը մի անգամ արտասանել է, երբ նա ստեղծել է դրախտը:

Բացի այդ, պատմվածքի հիմնական մասը բաղկացած է ինտերլյուդներից, որոնք պատկերում են խորամանկ Իսիսին և ծանր, մկանուտ Սեթին: Նա պարծենում է իր ուժով։ Իսիսը վիրավորում է նրան. Սեթը հրաժարվում է մասնակցել դատավարությանը, քանի դեռ Իսիսը այնտեղ է: Լսումները տեղափոխվում են կղզի, և Անտիի փոխադրողին արգելվում է որևէ կնոջ տեղափոխել այնտեղ։ Իսիսը խաբում է նրան և խրախուսում Սեթին ակամա ընդունել, որ իր պնդումներն անարդար են: Սեթի առաջարկով թե՛ ինքը, թե՛ Հորուսը կռիվ են սկսում, ինչի համար նրանք վերածվում են գետաձիերի։ Առաջին անհաջող փորձից հետո Իսիսին հաջողվում է նիզակով հարվածել գետաձիերի հավաքածուին, բայց հետո քույրական սիրուց դրդված նա ազատում է նրան, և անմիջապես նրա որդի Հորուսը գլխատում է նրան. այս մանրուքը, սակայն, ոչ մի կերպ չի նվազեցնում նրա մասնաբաժինն այդ գործում։ իրադարձությունների հետագա զարգացումը։ Հորուսը թաքնվում է, բայց Սեթը գտնում է նրան և պատռում նրա աչքերը, մինչդեռ Հաթորը բուժում է Հորուսին գազելի կաթով: Այնուհետև Սեթը փորձում է հաղթել Հորուսին՝ նրան որպես կին տիրապետելով, ինչը պետք է Հորուսին արհամարհելի դարձնի բոլոր աստվածների աչքում: Այնուամենայնիվ, հնարամիտ Հորուսը զրոյացնում է Սեթի ոտնձգության արդյունքը և այնպես, որ նա չգիտի դրա մասին, մինչդեռ Իսիսը սրամտորեն շրջում է Սեթի չար մտադրությունը իր դեմ. բոլոր աստվածների ներկայությամբ ոսկե սկավառակ, անկասկած, առաջացել է Հորուսը հայտնվում է Սեթի գլխին: Այնուհետև Սեթը առաջարկում է այլ տեսակի մրցույթ՝ Նեղոսի նավակների վրա, և կրկին Իսիսը օգնում է Հորուսին հաղթել: Նա լողում է Նեղոսով մինչև Սաիսի Նեյթը, որպեսզի դրդի նրան նպաստել վերջնական որոշմանը, որը, սակայն, ինչպես տեսանք, իրականում առաջացել է Օսիրիսի՝ Հորուսի օգտին հայտարարությունից:

Այս բոլոր անհեթեթ դրվագները առասպելաբանական հիմք ունեն, կամ, ավելի զգույշ ասած, դրանց մանրամասների մեծ մասը քիչ թե շատ միանշանակ նշված է դիցաբանական տեքստերում։ Սա մեզ ստիպում է մտածել, թե որքանով են իսկապես առասպելական այս մանրամասները, և որքանով են դրանք պարտական ​​իրենց գոյությանը հեքիաթասացների քմահաճ գեղարվեստական ​​հորինվածքին: Պետք է հիշել, որ «Սարկոֆագների տեքստերի» շարադրանքը կարծես թե ավելի շատ գրագետների գործն է, քան աստվածաբանների: Վերը թվարկված դրվագներից երկուսն այստեղ պետք է առանձնացնել իրենց էթոլոգիական ծագման պատճառով. Անտի կրողը պատժվում է «ոտքերի առջևի հատվածը» կտրելով. Անտի աստվածը «ճանկերով» բազե է: Պատմությունը կարող է վերաբերել աստծու մարդակերպ կերպարին, որի ոտքերի մատները փոխարինվում են ճանկերով, համաձայն այն ենթադրության, որն առաջին անգամ առաջ քաշեց Յոահիմ Շպիգելը: Էթիոլոգիական միտումը ակնհայտ է նաև գլխատման մեջ: Իսիդա: Այնուհետև նա աստվածներին հայտնվում է կայծքարի կամ օբսիդիանի անգլուխ արձանի տեսքով: Դա կարող է կապված լինել նրա տեղական կերպարի հետ: Այնուամենայնիվ, նրա գլխատումը հիշատակվում է նաև ժամանակի այլ աղբյուրներում, և Պլուտարքոսը հայտնում է (De Iside): et Osiride, Ch. 19), որ Հորուսը գլխատել է մորը, քանի որ նա ազատել է Սետային, ըստ Պլուտարքոսի, նրա գլուխը փոխարինվել է կովի գլխով, և ես կարծում եմ, որ սա բացատրում է Իսիսի տեսքը Հաթորի տեսքով՝ կովի գլխով:

Այս պատմության ծագումը, նպատակը և շարադրանքը կարելի է լրջորեն, ոչ հումորային բացատրել, և փաստը մնում է փաստ, որ այն զուտ առասպելական պատմություն է թե՛ իր բաղկացուցիչ տարրերով, թե՛ ընդհանրապես։ Չնայած թեմայի լրջությանը, այնուհանդերձ, ոչ աստվածների բարձր դիրքը, ոչ էլ նրանց կրած աղետները լուրջ չընդունվեցին նրանց կողմից, ովքեր վայելում էին պատմությունը: Սա, անկասկած, հումորային ստեղծագործություն է, որը ստեղծվել է, հավանաբար, հեքիաթասացների մի ամբողջ սերնդի կողմից։ Նրանք և իրենց հանդիսատեսն իրենց նույնացնում էին այս պատմության հերոսների հետ, և այն փաստը, որ նրանք իրականում Եգիպտոսի աստվածներն էին, նշանակություն չուներ: Թերևս նման պատմությունը նրանց համար մի տեսակ հիշեցում էր մի մարդու պատանեկան կատակությունների մասին, անկասկած, արժանի, որը չէր կարող վնասել նրա հեղինակությանը։ Անկախ նրանից, թե մենք այս պատմությունը համարում ենք կատակ, թե հայհոյանք, մի բան հաստատ է. աստվածների այս պատմության գրվելուց հազար տարի կամ ավելի անց, Եգիպտոսի հասարակ ժողովուրդը շարունակեց վերաբերվել այս նույն աստվածներին մի երկրպագությամբ, որը երկուսն էլ նույնն էր։ մոլեռանդ ու ֆետիշիստ, և ուսուցիչները, և իմաստունները ակնածանքով օգտագործում էին եգիպտական ​​դիցաբանությունը այնպես, որ այն ձեռք բերեց համաշխարհային ճանաչում: Հորուսի և Սեթի միջև մրցույթի զվարճալի պատմությունը ոչ մի վնաս չտվեց Օսիրիսի և Իսիսի առասպելին:

Մենք ավարտում ենք մեր շարադրանքը Օսիրիսին նվիրված մեծ օրհներգով, որը փորագրված է մեկ Ամենմոսի տապանաքարի վրա մ.թ.ա. մոտ 1500 թվականին: Օրհներգի առաջին մասում Օսիրիսը կանչվում է որպես աստված, որը հարգված է բոլոր տաճարներում՝ Եգիպտոսի անձնավորումը, որին Նունուն բերում է Նեղոսի ջուրը, որի համար փչում է հյուսիսային բարերար քամին, որպես աստղային երկնքի տիրակալ և մեռելների և ողջերի թագավորը. Օրհներգում Օսիրիսը հայտնվում է որպես փայլուն տիրակալ, որը սարսափելի է միայն իր թշնամիների համար: Ոչ մի ակնարկ չկա նրա այլաշխարհիկ թագավորության չարաբաստիկ կողմի, կամ առասպելում հիշատակված աստծո մահվան մասին, թեև առասպելն ինքնին պատմվում է օրհներգի երկրորդ և վերջին մասում: Այնտեղ երգում են Օսիրիսի փառահեղ թագավորությունը, Իսիսի գործերը և Հորուսի երջանիկ թագավորությունը։ Սա առասպելի պարաֆրազ է և միևնույն ժամանակ եգիպտական ​​թագավորության փառաբանում, և՛ Օսիրիսը, և՛ Հորուսը անձնավորում են այս թագավորությունը, որի հավերժությունն ապահովում է Իսիսը, «գահը». հեղինակը, ըստ երևույթին, քաջատեղյակ էր այս դիցաբանական պատկերների հնագույն իմաստին։ Ահա օրհներգի այս հատվածը, որը թարգմանվել է այստեղ աննշան բացթողումներով և նախորդում է բացման տողով.

Փա՛ռք քեզ, Օսիրիս, հավերժության տեր, աստվածների արքա...

իր եղբայրներից առաջինը, ինը աստվածներից ավագը,

ով հաստատեց Մաաթը (Ճշմարտությունը) երկու ափերին (այսինքն՝ Եգիպտոսում), ով իր որդուն (այսինքն՝ Հորուսին) դրեց իր հոր գահին, գովաբանված իր հոր՝ Գեբի կողմից, սիրելի մոր՝ Նութի կողմից, մեծ ուժով, երբ նա սուզում է նրանց, ովքեր ապստամբել են իր դեմ, հզոր մկան, երբ նա սպանում է իր թշնամուն... ժառանգելով Գեբեի թագավորությունը (այսինքն՝ թագավորական արժանապատվությունը) Երկու Երկրների վրա (այսինքն՝ Եգիպտոսի վրա):

Երբ նա (այսինքն՝ Գեբը) տեսավ իր արժանիքները, նա հրաժարվեց նրան (կամքով) հողերի կառավարումից, քանի որ (նրա) գործերը հաջողակ են,

նա (այսինքն՝ Գեբը) ստեղծեց այս երկիրը (այսինքն՝ Եգիպտոսը) իր ձեռքում, նրա ջուրը, նրա օդը, նրա խոտը, նրա բոլոր կենդանիները, այն ամենը, ինչ բարձրանում և ընկնում է (այսինքն՝ թռչունները), նրա սողացողները, նրա անապատային խաղը և (բոլորը)։ սա) իրավամբ հանձնվում է Նուտի որդուն (այսինքն՝ Օսիրիսին), և երկու Երկրներն էլ գոհ են դրանով։

Նա, ով փայլեց իր հոր գահին, նման է Արեգակին (Ռա), երբ այն ծագում է երկնքում, որպեսզի լուսավորի մթության մեջ գտնվողի դեմքը:

Նա իր փետուրներով լուսավորեց մութը և արևի սկավառակի պես ողողեց Երկու Երկիրները (լույսով):

Նրա սպիտակ (այսինքն՝ վերին եգիպտական) թագը թափանցել է երկինք և շրջապատված է աստղերով։

Բոլոր աստվածների առաջնորդը, բարերար հրամաններ, աստվածների Մեծ Իննը գովաբանված և Փոքրերի կողմից սիրելի:

Նրա քույրը (այսինքն՝ Իսիսը) պաշտպանություն ստեղծեց՝ քշելով թշնամիներին,

ով իր բերանի ուժով ետ դարձրեց նրանց գործերը, ովքեր թշնամացել էին (իրեն),

գերազանց է նրա լեզվով, այնպես որ նրա խոսքերը չեն կարող ձախողվել,

ով ողորմած պատվերներ է արել (իր սեփականը),

Արժանի Իսիսը, պաշտպանելով իր եղբորը (այսինքն՝ Օսիրիսին), ով անխոնջ փնտրում էր նրան,

Նա անդադար որոնում էր այս երկիրը (այսինքն Եգիպտոսը) օդապարիկի տեսքով (լացող) մինչև որ գտավ նրան,

ով իր փետուրներով ստվեր շինեց, իր թեւերով քամին շինեց,

ով ստեղծեց ուրախություն, ով հանգչեց իր եղբորը (բառացի՝ «ով նրան նավարկել, ցամաքել»),

Հարություն առած (լուս. «բարձրացված թուլություն») Հոգնած սրտով (այսինքն՝ մահացած Օսիրիսը),

ով ստացավ իր սերմը, ով ծնեց ժառանգ,

ով մենակ է մեծացրել (երեխա) և նրա գտնվելու վայրը հայտնի չէր,

ով նրան առաջնորդեց հաղթական զինված, Գեբի ընդարձակ սրահը (այսինքն՝ դատարան),

և ինը աստվածները ուրախացան (աղաղակելով).

«Բարի գալուստ, որդի Օսիրիսի, Հորուս, հաստատուն, աջլիկ (այսինքն՝ ճանաչված աստվածների աջ դատարանի կողմից),

Իսիսի որդին՝ Օսիրիսի ժառանգորդը,

այն մեկը, որի համար հավաքվել էին Արդար դատարանը, Ինը աստվածները և ինքը՝ Ամենակարողը (այսինքն՝ Արևը, Ռա).

որում (այսինքն դատարանում) միավորվեցին Ճշմարտության տերերը (Մաաթ) (այսինքն՝ դատավորները),

նրանք, ովքեր հեռանում են անօրինությունից, ովքեր նստում են Գեբի ընդարձակ սրահում,

որպեսզի պաշտոնը չմատնի իր (օրինական) տիրոջը, իսկ թագավորությունը՝ նրան, ում այն ​​պետք է փոխանցվի»։

Գորին ճիշտ են գտել։

Նրան է տրվել հոր պաշտոնը։

Նա դուրս եկավ (դատաստանի սրահից) գլխաշորով Գեբի հրամանով,

տիրելով երկու ափերին, և սպիտակ (վերին եգիպտական) թագը ամրացված է նրա գլխին:

Հողը տրվել է նրան իր տրամադրության տակ (լուս. «կարիք»):

Երկինքն ու երկիրը նրա հրամանի տակ են:

Նրան են փոխանցվել Լհե, Պե, Համեուն (երեք ավանդական կատեգորիաներ, որոնց, ըստ հին եգիպտացիների պատկերացումների, բաժանվել է Եգիպտոսի բնակչությունը),

Թիմուրիսը (այսինքն՝ Եգիպտոսը), Հաու-նեբուտը (Անատոլիայի ժողովուրդները), այն ամենը, ինչ պաշտպանված է Արեգակի կողմից նրա իշխանության տակ, (նաև) հյուսիսային քամին, գետը, ջրհեղեղը, կյանքի ծառերը (բույսեր, որոնք կերակրում են մարդկանց) , բոլոր տեսակի բույսեր...

Բոլորի տրամադրությունը տոնական է, սրտերը քաղցր են, կրծքերը՝ ցնծությամբ։

Բոլորը ուրախ են, բոլորը փառաբանում են նրա գեղեցկությունը։

Օ՜, որքան քաղցր է մեր սերը նրա հանդեպ:

Նրա բարերարությունը տիրեց սրտերին, և մեծ սերը նրա հանդեպ բոլորի կրծքավանդակում, այն բանից հետո, երբ նրանք զոհաբերեցին Իսիսի որդուն:

Նրա թշնամին ընկավ իր օրինազանցության պատճառով, և չարագործություն կատարվեց չարագործի դեմ:

Չարություն անողը պատժվում է։

Իսիսի որդին, նա վրեժխնդիր եղավ իր հորը, և նա օծվեց և նրա անունը օրհնվեց:

Թող սիրտդ քաղցր լինի, Վենոֆեր, Իսիսի որդի։

Նա ստացավ Սպիտակ թագը, նրա հոր պաշտոնը Գեբի ընդարձակ սրահում փոխանցվեց նրան,

Ավելին, Ռա խոսեց, Թոթը գրեց, և դատարանը (այսինքն՝ դատավորները) գոհ մնաց.

«Քո հայրը՝ Գեբը, հրամայեց (թագավորությունը փոխանցել) քեզ, և նրա ասածի համաձայն դա ցնորվեց»։

IX. Եզրակացություն Աչքի առասպելի վերաբերյալ լրացուցիչ դիտողություններով.

Կարդալով հին եգիպտական ​​դիցաբանության այս ուրվագիծը՝ ընթերցողը կտեսնի, որ մենք եզակի հնարավորություն ունենք որոշելու եգիպտական ​​դիցաբանության ամենակարևոր մասի՝ Հորուսի առասպելների առաջացման ժամանակն ու հանգամանքները: Այս ժամանակն ընդգրկում է մ.թ.ա. III հազարամյակի սկիզբն ու կեսը՝ սկսած Եգիպտոսում թագավորական իշխանության հաստատման հետևանքով առաջացած ամենավաղ պատմական փաստաթղթերից և իրադարձություններից։ Հորուսի առասպելը համալրվեց Հորուսի ծագումնաբանության մասին գաղափարներով, որը դարձավ Հելիոպոլիսի տիեզերագնացություն, Հորուսի և Սեթի, Օսիրիսի և Իսիսի մասին, Հորուսի աչքի մասին; նա դարձավ Ռա հայեցակարգի նախատիպը, արևը, որը երկնքի արքան է: Այս առասպելը արմատավորված է գերագույն աստծո, տիեզերքի տիրակալի առաջին հայտնի գաղափարի վրա, որը հայտնվել է որպես Հորուս Բազեի երրորդություն: Հորուս - Եգիպտոսի թագավոր և երկնային Հորուս: Այն առաջացել է հստակ տրամաբանական ձևով իրականացված շինարարությունների արդյունքում՝ հիմնված Եգիպտոսի թագավորի համընդհանուր և հավերժական բնավորության հավատքի վրա և հարստացված նախապատմական ժամանակներից պահպանված տիեզերական գաղափարներով. այն արդյունավետ է դարձել՝ միաձուլվելով այն ծեսերին, որոնք կազմակերպվել էին աստվածային թագավորի ծառայության համար և մասամբ նրա գահ բարձրանալու և թաղման ժամանակ: Հետագայում, թեև դեռ շատ վաղ, Հորուսի առասպելը իր բոլոր ճյուղերով նմանվեց անցյալի պատմությունների կամ պատմությունների խմբի, թեև այն ներկայացվում էր որպես գոյություն ունեցող իրականություն ծեսերի մեկնաբանության մեջ: Դիցաբանության այս ծագումը Եգիպտոսում ունի հատուկ եգիպտական ​​առանձնահատկություններ և չպետք է կապվի այլ քաղաքակրթությունների դիցաբանության ծագման հետ: Սակայն պետք է նկատի ունենալ, որ Եգիպտոսում դիցաբանությունն առաջացել է հասարակության նոր ձևի ձևավորման արդյունքում, որի կառուցվածքն արտահայտվել է աստվածաբանական տերմիններով։ Իհարկե, ճիշտ է, որ որոշ նախապատմական դիցաբանական հասկացություններ երկնքի և արևի, երկրի և բուսականության մասին մտցվել են Հորուսի, իսկ ավելի ուշ՝ Ռայի առասպելի մեջ։ Այնուամենայնիվ, տիեզերքի մասին այլ պատկերացումներ առաջացան որպես երկրային թագավորի կառավարման մասին պատկերացումների վերարտադրություն: Հետագայում այս տիեզերական հասկացություններից մեկը երկնային թագավոր Հորուսի գաղափարն էր, որը մարմնավորվեց որպես արև և աստղ: Այս տեսակի որոշ այլ հասկացություններ կան, և մենք կտեսնենք, որ այն գաղափարը, որ ցանկացած երկնային մարմին Աստծո աչքն է, պատկանում է նրանց:

Եգիպտական ​​դիցաբանության մեր նկարագրության նպատակներից մեկն ընթերցողին հասկացնելն էր, որ մի կողմից, դրա մի զգալի մասը կարելի է բացատրել, եթե գիտակցենք, որ առասպելաբանական գաղափարներում տեղի է ունեցել երկար և մշտական ​​փոփոխություն. III հազարամյակը, մինչև Եգիպտոսի սոցիալական մեծ ճգնաժամը, կարելի է օգտագործել՝ փորձելով հասկանալ առասպելաբանությունը, որը գոյություն է ունեցել Եգիպտոսի թագավորության հիմնադրման և առաջին գագաթնակետի ժամանակ: Մյուս կողմից, սակայն, քանի որ ամենավաղ շրջանի հետազոտությունները շարունակվում են, շատ բան մնում է անհասկանալի: Չնայած նման հետազոտության որոշ արդյունքներ ներկայացված են այս շարադրանքում, ես ուզում եմ ընդգծել, որ այստեղ ուրվագծված եգիպտական ​​դիցաբանության պատկերը, անշուշտ, ամբողջական չէ: Մեր աշխատանքի թերի լինելը կարելի է լավ ցույց տալ Աչքի առասպելի ամենավերջին ուսումնասիրություններով:

Աչքի առասպելի ծագման (տե՛ս էջ 91) և Հորուսի, Սեթի և Օսիրիսի առասպելի հետ (տե՛ս էջ 100 և հաջորդող) միաձուլման մասին իմ պատկերացումը տարբերվում է մինչ օրս ընդհանուր ընդունվածից։ . Ըստ այս նախկին տեսակետի՝ Հորուսի աչքը և Ռայի աչքը ծագել են արևի և լուսնի՝ երկնային աստծո աչքերի գաղափարից: Քանի որ, ըստ երկնային Հորուսի իմ ընկալման, ես չեմ կարող կիսել այս տեսակետը, ինձ թվում է, որ ամենալավն այն է, որ թվարկեմ Աչքի վերաբերյալ փաստերը: Ես հարկադրված զգացի անդրադառնալ այս աշխատանքի առաջին գլխում Աչքի չափազանց տարակուսելի հայեցակարգին: Այս ոլորտում գործերի վիճակն ինձ չբավարարեց, և ես որոշեցի ուսումնասիրել, թե որն էր Աչքի գաղափարը մ.թ.ա III հազարամյակում, հենց որ ավարտեցի այս աշխատանքը: Իմ հետազոտության արդյունքները կհրապարակվեն երկու հոդվածներով՝ «Beilaeufige Bemerkungen zum Mythos von Osiris und Horus» և «Das Sonnenauge in den-Pyramidentexten» («Zeitschrift fur Aegyptische Sprache und Altertumskunde»* (տե՛ս No. 8966, 1- 21, 75-86.- Մոտավորապես մեկ)): Ուրախ եմ, որ կարող եմ իմ գտածոները ավելացնել այս աշխատանքին: Առասպելի իրական տարրերը, ինչպես վերը նկարագրված են, կարող են ավելի հեշտ հասկանալ, երբ դրանք ճիշտ կապի մեջ դրվեն այստեղ. Բացի այդ, նոր արդյունքները պետք է լույս սփռեն այլ խնդիրների վրա, որոնց անդրադարձել ենք։

Աչքի հասկացությունն առաջին անգամ հայտնվեց որպես Հորուսի աչք հասկացություն: Դա երրորդ աչքն էր, բացի բազեի կամ թագավորի երկու աչքերից։ Աչքը լիովին նույնական էր Ուրեյ օձի հետ, որի պատկերը թագավորի ճակատին ամրացված էր թագին կամ գլխաշորին։ Եվ Ուրեի և Աչքի հասկացությունները կարծես վերադառնում են այն գաղափարին, որ աստվածային օդային օձը, աստվածների մարմնավորումը և միևնույն ժամանակ սկզբնական օձի ձևը նույնպես աստվածային թագավորի հատկանիշն էր. Ուրեյն էր թագավորի ճակատին իրական կյանքքանի որ Հորուսի և Օսիրիսի առասպելում դա Հորուսի երրորդ աչքն էր: Հորուսի և Ուրեյուսի աչքի այս նույնականության պատճառով Հորուսի աչքը ընկալվում էր որպես Ուրեուս: Քանի դեռ թագավորը կենդանի էր, Ուրեոսը, Բուրգային տեքստերի խոսքերով, կախարդական կերպով «հսկվում էր» թագավորի կողմից: Երբ, սակայն, թագավորը մահանում էր, սա թունավոր օձ կարող էր փախչել, եթե նրան բերման չտան։ Ազատության մեջ թողնելով՝ նա սարսափելի էր և թշնամական. հեռանալով՝ նա կարող էր Եգիպտոսում խառնաշփոթ ու քաոս թողնել, և, հետևաբար, Մաաթը, այսինքն՝ օրենքն ու կարգը, կարող էր լքել երկիրը։ Այն չէր կարող վերականգնվել, քանի դեռ Ուրեյը վերադարձավ թագավորի ճակատին, այժմ մահացած թագավորի իրավահաջորդը: Ուրեյ օձի այս հիմնական ներկայացումը հայտնվում է որպես Հորուսի աչքի ներկայացում Հորուսի առասպելում, որը դարձավ Օսիրիսը, երբ սպանվեց Սեթի կողմից: Սեթը՝ անկարգության և շփոթության մարմնավորումը, վերցրեց Հորուսի աչքը, որն այժմ դարձավ Օսիրիսը, և օրենքն ու կարգը չվերականգնվեցին մինչև երկրի վրա նոր Հորուսը՝ Օսիրիսի որդին, նորից չտիրապետեց դրան: Նա նաև խաղում է Հորուսի աչքի պահապանի դերը Հորուսի և Սեթի միջև մենամարտի ժամանակ։ Այժմ մենք կարող ենք հասկանալ, որ Սեթի գոյությունը որպես Հորուս-Օսիրիսի թշնամի և Աչքի ազատագրումը թագավորի կախարդական պահակախմբից դիցաբանական իրադարձություններ էին, որոնք արարողությունների ժամանակ պատկերված էին միայն հին թագավորի մահվան միջև ընկած ժամանակահատվածում: նորի հռչակումը։ Ուստի այս երկու միաժամանակյա հասկացություններն անխուսափելիորեն պետք է միաձուլվեին։ Ավելին, մենք այժմ կարող ենք հասկանալ իմ նշած հանգամանքը՝ հաշվի առնելով Սեթի և Հորուսի պատմությունը, այն է, որ Սեթը գիտի, թե ինչպես համակերպվել պարտության հետ. Հենց նոր թագավոր է թագավորում, Սեթը այլևս Հորուսի թշնամին չէ. նա այնուհետև հայտնվում է, ավելի շուտ, որպես իր լրացում, ըստ երկվորյակ աստված Հորուսի իր սկզբնական բնույթի: Երբ Հորուսը, ի վերջո, թագավոր դառնալով, վերականգնեց Աչքը, նա դարձավ նրա պահապանը և դրվեց նրա ճակատին, մինչև ինքն էլ դարձավ Օսիրիսը. Աչքը մնաց ազատության մեջ և գրավվեց Սեթի կողմից, իսկ հետո նորից վերադարձավ նոր երկրային Հորուս թագավորի ճակատին: Այնուամենայնիվ, Հորուսը տիրեց Աչքին ոչ միայն իր համար: Հենց որ նա ստացավ այն, այսինքն՝ երբ հռչակվեց նոր թագավորը, նախքան հոր թաղումը, նա այն տվեց իր հորը՝ Օսիրիսին, որից այն խլեցին, երբ նա Հորուս էր, և Աչքը տալով՝ Թագավորական արժանապատվության խորհրդանիշ Օսիրիս Հորուսը իրականացրեց իր հոր թագավորությունը, բայց այլևս ոչ երկրի վրա. Օսիրիսը միավորվեց իր նախորդների և նրանց հետ, ովքեր ապագայում կդառնան երկրային թագավորներ: Նա վերածվում է Հորուսի՝ երկնքի թագավորի հավերժական ձևի, որը մարմնավորվել է որպես երկնային մարմին, արև կամ, առավել հաճախ, ըստ Բուրգային տեքստերի՝ առավոտյան աստղի: Այստեղ կրկին պետք է բերել եգիպտական ​​դիցաբանության խրթինության տիպիկ օրինակ։ Վերմարմնավորված մահացած թագավորը դառնում է երկնային Հորուսը՝ առավոտյան աստղը. Հետևաբար, առավոտյան աստղը աստվածային մարմինն էր, վերամարմնավորված թագավորի օձի շիթը. քանի որ շիթ-օձը, որը մեկ էակ էր, թեև ներկայացնում էր յուրաքանչյուր աստծո աստվածային կերպարանքը, բայց նույնական էր Հորուսի աչքի հետ, Հորուսի աչքի մարմնավորված ձևը նաև առավոտյան աստղ էր. և՛ Հորուսը, և՛ Հորուսի աչքը իրենց հավերժական առումներով առավոտյան աստղ էին:

Հորուսի նման, նրա դիցաբանական գործընկերը՝ Աթումը, նույնպես ուներ իր թագավորական աչքը, և երբ Ռան դարձավ երկնքի թագավոր, հայտնվեցին նաև Ռայի Ուրեյը և Ռայի աչքը։ Բուրգի տեքստերի որոշ ասացվածքներում միայն Ռայի աչքն է նույնացվում երկնային մարմնի հետ: Մենք սովորաբար դա հասկանում ենք որպես Ռայի աչքը արևի հետ նույնացնելը, սակայն այս տեքստերի մանրակրկիտ մեկնաբանությունը ցույց է տվել, որ Ռայի աչքը առավոտյան աստղն էր: Հետևաբար, առավոտյան աստղը, ըստ բուրգի տեքստերի, իր վերամարմնավորումից հետո միաժամանակ Օսիրիսն էր, երկնային Հորուսը, Հորուսի աչքի հավերժական կողմը և Ռայի աչքը: Այնուամենայնիվ, Բուրգի տեքստերից դուրս, որոնք կենտրոնանում են հանգուցյալ թագավորի կերպարանափոխության շուրջ, առավոտյան աստղը որևէ դեր չի խաղացել դիցաբանության մեջ: Հետևաբար, միանգամայն հավանական է թվում, որ Հորուսի աչքը և Ռայի աչքը որպես երկնային մարմին հասկացությունը առաջացրել է այլ պատկերացում, որն արտացոլված է հետագա տեքստերում, այն է, որ և՛ գլխավոր երկնային մարմինները՝ արևը, և ​​լուսինը, Ռայի կամ Հորուսի աչքերն էին։ Այնուհետև որոշ դեպքերում լուսինը կոչվում էր Հորուսի աչք, քանի որ ինչպես Հորուսի աչքը գողացվեց և վերականգնվեց, այնպես էլ լուսինը անհետանում և հայտնվում է ամեն ամիս: Ռայի աչքը, սակայն, թվում է, թե երբեք արև չի եղել. այն դարձավ դիցաբանական կերպար, որը նույնացվում էր Մաաթի հետ: Ռայի դուստրը, որը, ինչպես Աթումի աչքը, ուղարկվել էր իր հոր կողմից որպես սուրհանդակ, երբ առաջացան դժվարություններ և ապստամբություններ. և խաղաղությունը չվերականգնվեց, մինչև նա չվերադառնա այնտեղ, որտեղ նա պատկանում էր՝ Եգիպտոս և երկնային թագավորի մոտ:

Առասպելներ Օսիրիսի և Հորուսի մասին (Հորուս)

Օսիրիսի պաշտամունքը, նախքան տարածվելը ողջ Եգիպտոսում, տարածված էր Դելտայում, և նրա կերպարն առաջացել էր մի քանի տեղական աստվածների միաձուլումից, որոնք երկրպագում էին Դելտայի քաղաքներում: Համաձայն աշխարհի և աստվածների ստեղծման Հելիոպոլիսի առասպելի՝ Օսիրիսը Գեբի (երկրի) և Նուտի (երկինք) չորս զավակներից մեկն էր։ Նրա եղբոր անունը Սեթ էր, քույրերը՝ Իսիս և Նեփթիս։ Օսիրիսը աստված է, որը միավորում է տիրակալի, բնության աստծո և մահացածների թագավորության տիրակալի գործառույթները։ Օսիրիսի կերպարի բարդությունը զգացել են իրենք՝ եգիպտացիները, և պատահական չէր, որ օրհներգերից մեկում պահպանվել է նրա հետևյալ բնութագրումը.

Քո էությունը, Օսիրիս, ավելի մութ է (քան մյուս բոլոր աստվածները):

Դուք - լուսինը երկնքում

Դուք երիտասարդ եք դառնում, երբ ցանկանում եք

Դու երիտասարդ ես դառնում, երբ ուզում ես

Եվ դու մեծ Նեղոսն ես ափերին նոր տարվա սկզբին.

Մարդիկ և աստվածները ապրում են ձեր միջից թափվող խոնավության վրա,

Եվ ես նաև գտա, որ ձեր մեծությունն անդրաշխարհի թագավորն է։

Տարբեր ժամանակներում տարբեր պատճառներով համադրելով թագավորի պաշտամունքները, բնության արտադրող ուժերի մեռնող և հարություն առնող աստված Նեղոսը, ցուլը, լուսինը, սարսափելի դատարանի հետմահու դատավորը, Օսիրիսի առասպելը կլանեց արտացոլումը. Եգիպտոսի հասարակության զարգացման մի շարք հաջորդական փուլերի կրոնական գաղափարները։

Օսիրիսի լեգենդը ընդհանուր առմամբ ձևավորվել է արդեն Հին Թագավորության դարաշրջանում: Նոր թագավորության օրոք ստեղծվել է «Հորուսի և Սեթի հեքիաթը» գրական ստեղծագործությունը։ Օսիրիսի առասպելի առավել ամբողջական ներկայացումը պահպանվել է հին հույն պատմիչ I biyrapxa «Իսիսի և Օսիրիսի մասին» տրակտատում։

Եգիպտոսում թագավորող աստվածների չորրորդ սերնդի ներկայացուցիչ Օսիրիսը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսություն, այգեգործություն, գինեգործություն, սահմանել օրենքներ, աստվածների պաշտամունք։ Իր թագավորության քսանութերորդ տարում նա սպանվեց Սեթի կողմից, որը ձգտում էր իշխանության և նախանձում էր իր եղբոր փառքին։ Չար ծրագիրն իրականացնելու համար Սեթը պատրաստեց սնդուկ (ըստ այլ վարկածների՝ դագաղ), խնջույքի ժամանակ այն բերեց դահլիճ, հրավիրեց բոլոր ցանկացողներին պառկել դրա մեջ՝ խոստանալով տալ այն մեկին, ով կհամապատասխանի կրծքին։ . Հենց Օսիրիսը պառկեց կրծքի մեջ, Սեթի ծառաները սեղմեցին կափարիչը, ամրացրին այն պտուտակներով և սնդուկը նետեցին ծովը։

Օսիրիսի քույրն ու կինը՝ Իսիսը, դառնորեն սգում են եղբորն ու ամուսնուն, ամենուր փնտրում են նրա մարմինը և վերջապես Բիբլոսում սնդուկ են գտնում։ Սակայն Սեթին հաջողվել է գողանալ կրծքավանդակը։ Նա Օսիրիսի մարմինը կտրեց 14 մասի և ցրեց Դելտայի ճահիճներում։ Իսիսը նորից գնում է որոնումների և ճահիճներում բռնում Օսիրիսի անդամներին։ Ռա աստվածը մահացած Անուբիսի աստծուն ուղարկում է Օսիրիսի մարմինը զմռսելու և պարուրելու (հետևաբար, պատկերներում Օսիրիսի մարմինը վիրակապով փաթաթված է, ինչպես մումիա): Իսիսը, բազեի տեսքով, իջավ Օսիրիսի մարմնի վրա և հրաշքով հղիանալով նրանից՝ ծնեց որդի՝ Հորուսին։ Հորուսը ծնվում է իր հոր մահվան վրեժը լուծելու համար: Միաժամանակ նա իրեն համարում է միակ օրինական ժառանգը։ Դելտայի ճահիճներում թաքուն սնված և մեծացած մոր կողմից՝ Հորուսը գնում է մենամարտի Սեթի հետ՝ աստվածների դատարանի առաջ պահանջելով հանցագործին դատապարտել և վերադարձնել իր հոր ժառանգությունը։ Երկար դատավարությունից հետո (ըստ առասպելի վարկածի, այն տևեց 80 տարի), Հորուսը ճանաչվում է Օսիրիսի օրինական ժառանգորդը և ստանում թագավորությունը։ Այնուհետև Հորուսը հարություն է տալիս հորը՝ թույլ տալով նրան կուլ տալ իր աչքը: Այնուամենայնիվ, Օսիրիսը չի վերադառնում երկիր, այլ մնում է մահացածների արքան՝ Հորուսին տալով երկրի վրա թագավորելու իրավունք։

Օսիրիսի առասպելում բնության արտադրողական ուժերի պաշտամունքի առանձնահատկությունները շատ հստակորեն հետագծված են։ Բուսական աշխարհի հետ Օսիրիսի կապի խորհրդանիշը հացահատիկն էր։ Նս-ը պատահաբար նույնացվել է հացահատիկային կուլտուրաների աստված Նսպրի Օսիրիսի հետ։ Ըստ եգիպտացիների՝ Նեղոսի կանոնավոր վարարումները պայմանավորված են նրանով, որ Օսիրիսը` Մեծ Կանաչը, ջուր է ուղարկում իր թագավորության խորքից: Ըստ այլ հավատալիքների՝ Նեղոսի ջրհեղեղը սկսվում է այն պատճառով, որ Օսիրիսին սգացող Իսիսի արցունքն ընկել է Նեղոսը։ Մեկ այլ բնական երևույթ կապված էր Օսիրիսի հետ՝ լուսնի փուլերը, որոնք «մեռնում են» ցիկլային վերածնվելու համար։ Այստեղից էլ Օսիրիսի նույնացումը լուսնի հետ։

Օսիրիսի հագուստն ու հատկանիշները բնութագրում են նրան որպես թագավոր։ Յուրաքանչյուր փարավոն, մահանալով, նմանեցվում է Օսիրիսին. բայց, ինչպես Օսիրիսը, նա կբարձրանա դեպի հավիտենական կյանք, թագավորելու մյուս աշխարհում, ինչպես նաև երկրի վրա: Փարավոնի իրավահաջորդը, ով «անցավ իր հորիզոնը», նմանեցվում է Հորուսին թագադրման ժամանակ, հետևաբար Հորուսի պաշտամունքը կենդանի թագավորի պաշտամունքն է։

Միջին թագավորության դարաշրջանում ոչ միայն փարավոնին, այլև մահից հետո ցանկացած եգիպտացու սկսեց նույնացնել Օսիրիսին:

Եգիպտոսում «մահացածների թագավորություն» հասկացությունը ժամանակի ընթացքում փոխվեց։ Հին Թագավորությունում կարծում էին, որ մահացած թագավորը շտապում է դեպի աստղերը՝ Դուատի երկիր։ Նրա մուտքն արգելափակված է ոլորապտույտ ափերով լիճով, և դրա հաղթահարումը հիմնական դժվարություններից մեկն էր, որն առաջացել էր փարավոնի՝ այլ աշխարհ գնալու ճանապարհին։ Բուրգի տեքստի մեծ մասը զբաղված էր բանաձևերով, որոնք նախատեսված էին օգնելու փարավոնին հաղթահարել բոլոր խոչընդոտները և հաջողությամբ լքել երկիրը: Համբարձման ժամանակ թագավորն այլևս չունի մարդկային, երկրային բնության որևէ բան՝ նա դառնում է աստված։ Քիչ է պատմվում նրա գահակալության մասին այլ աշխարհում. այնտեղ նա նստում է գահին, հրամաններ է տալիս, դատում է, այսինքն՝ պահպանում է բոլոր երկրային ուժերը՝ միևնույն ժամանակ ամբողջովին նույնացվելով արևի աստծո հետ:

Միջին Թագավորության շրջանի որոշ սարկոֆագների վրա հայտնաբերվում են հետմահու կյանքի «քարտեզով» տեքստեր, որոնք կոչվում են «Երկու ճանապարհների գիրք»։ «Քարտեզը» կազմվել է, որպեսզի հոգին թափառի վտանգավոր, սարսափելի ստորգետնյա ճանապարհներով։ «Քարտեզի» պատկերների համաձայն՝ հանգուցյալը արահետի հենց սկզբում հանդիպել է կրակի լճով բաժանված երկու ոլորապտույտ ճանապարհների։ Երկու ճանապարհներին էլ նրա հոգուն վտանգ էր կանգնած՝ օձեր, հրեշներ, փակ դարպասներ, մահաբեր դանակներ։ Մահից խուսափելու համար հանգուցյալը պետք է իմանար համապատասխան կախարդանքները: Դրանք մեջբերվել են «հագին» ուղեկցող տեքստերում՝ «Անդրաշխարհի գիրքը» («Ամդուատ»), «Դարպասների գիրքը», «Օրվա և գիշերվա գիրքը»։

Նոր Թագավորության դարաշրջանում ի հայտ եկան գաղափարներ դժոխքի (մարդակեր հրեշի բնակության վայր) և դրախտի (Յարուի ծաղկած դաշտերը), Վերջին դատաստանի և հետմահու հատուցման մասին։ Եգիպտացիների հետմահու կյանքը, որը որոշվել է աստվածային դատարանի կողմից, կամ հատուցում էր երկրի վրա անբարոյական վարքագծի համար, կամ վարձատրություն հիմնական էթիկական չափանիշները պահպանելու համար՝ պարկեշտություն, ազնվություն, կրոնականություն, նեպոտիզմ:

Օսիրիսի պաշտամունքը մեծ ազդեցությունՔրիստոնեության մասին. Վերջին դատաստանի պատկերագրությունը, դժոխքում մեղավորների տանջանքների վարդապետությունը, Աստծո Մայրի և սրբերի, սատանայի նվաճողների պատկերների ստեղծումը:

Եզրափակելով, ընդհանրապես, խոսելով եգիպտական ​​առասպելների մասին, չի կարելի չնկատել, թե որքան յուրօրինակ հետք է թողել նրանց վրա Եգիպտոսի բնությունը, որի կյանքը ամբողջովին կախված էր Նեղոսի հեղեղներից. պատահական չէ, որ արարիչ աստվածները. ծնվում են անսահման, անհուն ջրային քաոսի մեջ՝ անձնավորված Նունի կերպարանքով։ Բնության ծաղկումն ու մահը, լույսի և խավարի պայքարը, անապատի շիկացած շոգի հակադրությունը Նեղոսի հովտի պտղաբերությանը կազմում են բազմաթիվ եգիպտական ​​առասպելների հիմքը: Ինչպես ճիշտ է նշում Ջ.Վիլսոնը, հին եգիպտացիների համար Նեղոսով ոռոգվող հողի և անապատի միջև սահման կա կյանքի և մահվան միջև։ Եգիպտացիների կյանքի հիմնական գործոնները՝ ամենօրյա արևածագը և Նեղոսի ամենամյա ջրհեղեղը, հանգեցրին քաոսի ուժերի կազմակերպչական սկզբունքին ժամանակին ենթարկելու գաղափարի ծնունդին: Տիեզերական և ցիկլային շարժման մեջ անորոշությունը, վախը և բռնությունը նվազագույն են: Պայքարն ընթանում է առանց մեծ լարվածության։ Ոտքերը բավականաչափ ամենազոր են՝ ապահովելու իրենց հաստատած կարգի լիակատար գերակայությունը տարերքի և քաոսի նկատմամբ: Կազմակերպչական սկզբունքի գոյության նկատմամբ այս վստահությունը վաղ է թափանցում քթոնական դիցաբանության մեջ: Մահացածների տիրույթում թաղման մեծ պաշտամունքի (նախ՝ թագավորների, իսկ հետո նրանց հպատակների) և համապատասխան գաղափարների (Օսիրիսի դատաստանը) շնորհիվ կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ յուրօրինակ ձևով ապահովվում է։

Աստվածները մոդելավորում են բնական տարրերը և հագցված են բնական անանցանելիությամբ, կոռեկտությամբ, ամենակարողությամբ։ Նրանք վերացական են և չունեն ոչ միայն մարդկային թուլություններ (ինչպես հունական աստվածները), այլև որևէ հստակ անհատականություն, թեև բոլորն էլ մարդակերպ են, և նրանցից միայն մի քանիսն ունեն կենդանու գլուխներ։ Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ մարդկանց համար տեղ չկա, հերոս հասկացությունը դեռ մշակված չէ։ Բնական երևույթների իրական կամ երևակայական կապը բացատրվում է կա՛մ աստվածների ծագումնաբանական կապերով, կա՛մ միմյանց հետ նրանց նույնականացմամբ՝ ամբողջական կամ մասնակի։ Առաջին պլան բերելով արևը և նրա մարմնավորումը արևի աստվածարտահայտված նրանով, որ Ռան միաձուլվում է այլ աստվածների (տեղական «հեգեմոններ»)։ Տարբեր առասպելական ասպեկտներ նույնպես մերձենում և նույնացվում են, այսինքն՝ վրա տարբեր մակարդակներումհիմնականում նույն պատկերներն ու սյուժեները տարբերվում են: Այսպիսով, Osiris-ը քթոնական մակարդակում համապատասխանում է Ra-ին արեգակնային մակարդակում, իսկ Atum-ին տիեզերական մակարդակում: Ռայի պայքարը Ապեպի հետ ամենօրյա ցիկլում համարժեք է Հորուսի և Սեթի պայքարին օրացուցային ցիկլում։ Այսպիսով, եգիպտական ​​դիցաբանությանը բնորոշ է երեք հիմնական դիցաբանական ցիկլերի՝ տիեզերական, արեգակնային-ամենօրյա և օրացուցային-քթոնական ցիկլերի ծայրահեղ սերտաճում: Բոլոր երեք ցիկլերը ընկալվում են որպես պայքարի մեկ առասպելական հայեցակարգի երեք կանխատեսումներ, որոնց մի կողմում կա լույս, Նեղոս, կյանք, պտղաբերություն, արև, փարավոն, իսկ մյուս կողմից՝ խավար, երաշտ, մահ, փարավոնի մրցակիցներ, քթոնական ջրային հրեշներ և ասիական քոչվորներ:

Եգիպտական ​​դիցաբանության քթոնական, արևային և օրացուցային ցիկլերի միջև կապող օղակը աստվածացված թագավորն է, որը նույնացվում է Հորուսի հետ:

Հենց փարավոնն է պատասխանատու տիեզերական, օրացույցի և հասարակական կարգը. Եգիպտական ​​դիցաբանությանը բնորոշ է փոխներթափանցումը, տիեզերքի և վիճակի փոխադարձ արտացոլումը, բնական և հասարակական գործունեությունը։ Տիեզերքը ներկայացված է որպես կայացած պետական ​​մեքենա, որտեղ ամեն ինչ կառավարվում է աստվածների թագավորի (փարավոնի հայր) կողմից։ Այնուամենայնիվ, այս տիեզերքը նկարագրված չէ քաղաքական տերմիններ(ինչպես Չինաստանում), բայց բնական։

Նախորդ հոդվածը. Ինչ կարելի է անել թրթնջուկից ձմռան համար Հաջորդ հոդվածը. Տապակած պնդուկի գորշ քայլ առ քայլ լուսանկարչական բաղադրատոմս