Сущность и происхождение религии. Вера как основа религии. Мировые религии: общая характеристика. Сущность, причины возникновения, функции религии 3 происхождение сущность и функции религии

Возникновение религии имеет глубокие корни. Религия - это явление духовной культуры, имеющая социальную природу и функции. Самая общая суть религиозных учений состоит в том, что в фантастических религиозных представлениях об одушевленных силах, превосходящих силы человека и природы, отражено постоянное вторжение в жизнь людей чуждых и часто превосходящих их возможности природных и социальных процессов, несущих в себе черты случайности, катастрофичности, непредсказуемости и которые осмысливались как «высшие силы». Поэтому религия развивалась на почве сознания зависимости людей от неподконтрольных им сил (таинственных сил природы, истории, судьбы). В представлениях о «высшей силе» сплетались начала добра и зла, божественные и демонические стороны религии. Возникало смешанное чувство страха и уважения верующих к ней. Поклонение высшим силам привело к возникновению понятия Бога - высшего существа, достойного поклонения. Первобытные формы религии: 1 анимизм, 2 тотемизм, 3 фетишизм, 4 магия.

Возникновение религии связанно с тремя главными причинами :

1. Социальные – вера в Бога обусловлена зависимостью людей от враждебных и стоящих над ними социальных сил и реальностей (бедность, неравенство, угнетение и эксплуатация, социальные катаклизмы …).

2. Гносеологические – обусловлены ограниченным уровнем знания человека в каждый момент бытия и неразвитостью человеческой практики, когда реальные события обожествлялись и им придавались сверхъестественные причины возникновения.

3. Психологические – связаны с экзистенциальным страхом – с устойчивой тревогой за свою жизнь, жизнь своих детей, неопределенностью и непредсказуемостью жизни, страхом перед будущим, перед лицом смерти.

Функции религии .

1. Компенсаторная (возмещающая) – это самая важная функция, с ее помощью происходит «очищение человека», компенсируется его слабость, жизненные невзгоды, приниженное социальное положение и т.д. Таким образом, религия имеет способность утешать, смягчать удары судьбы, т.е. обладает терапевтическими свойствами. В данном случае религия играет роль покровителя и утешителя, компенсируя несовершенство земного существования.

2. Познавательная – религия как и мифология, философия, наука удовлетворяет познавательные потребности, объясняет место человека в мире, его существование в мире ином, связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия.

3. Интегрирующая (объединяющая) – объединяет людей идейно через объединение в организационное (церковь). В рамках религиозного мировоззрения, социальных, этических, духовных ценностей, вытекающих из данной религии, религия освящает сложившиеся нормы, порядки, объединяет людей единой системой верований, ритуалов, обрядов. Она содействует идейной и политической интеграции народов.

4. Регулирующе - контролирующая – регулирует поведение людей в обществе, воздействуя на их сознание с помощью церковных догматов, церемониалов духовных и этических ценностей.

В философии религии представлен широкий спектр различных подходов к пониманию природы религии - как апологетических, так и критических. В эпоху Нового времени, когда философия отмежевалась от теологии и вступила с ней в конкурентные отношения, а вместо господствовавшего прежде теологического подхода к описанию религии начинает развиваться подход к религии как объекту исследования , философская критика религии выступила уже как неотъемлемый момент самого философского способа мышления. Философское изучение религии пытается понять, какие имеет религия основания в человеческом опыте, а также требует подтверждения обоснованности тех или иных религиозных положений. В разных концепциях природа религии рассматривается сквозь призму фундаментальных принципов того или иного философского направления. Теологи и объективные идеалисты придерживаются объективно-идеалистического подхода, в рамках которого сущность религии выводится из наличия в мире сверхъестественных сил. Осознание конечности и ограниченности человеческого существования приводит к поискам безусловного. Термин «спасение"» и означает «обретение утерянной целостности», устранение раздробленности , отчужденности существования , понимается как воссоединение и восполнение. С позиции антропологического подхода предмет религиозного поклонения представляет собой фантастический образ, созданный в сознании людей и в определенной степени отражающий их собственную сущность. В рамках социологического подхода религия понимается как та или иная форма общественного сознания или результат исторического развития общества, атеистический же подход определяет религию как искаженное отражение действительных реальных отношений людей и господствовавших над ними внешних сил.

С точки зрения материалистов эпохи Просвещения религия есть следствие обмана и невежества людей, нагромождение лжи и фантазии, выдумка ради укрепления власти над другими людьми. Они утверждают, что религия нс является опорой нравственности, а, требуя слепой покорности, способствует, скорее, только падению нравов. Исчезновению же религии должны способствовать результаты просвещения человеческого общества.

Однако же такие представители эпохи Просвещения, как Руссо и Лессинг, непосредственно связывали религию и нравственность. Историю человечества Лессинг представлял себе как прогресс в моральном воспитании человеческого рода. Религии , с точки зрения Лессинга , являются определенными ступенями в этом воспитании человеческого рода.

Иммануил Кант (1724-1804) также видел основу религии в чувстве нравственного долга. Религия тождественна морали, но отличается лишь по форме. Религия есть законодательство разума , призванное придавать моральное влияние на человеческую волю для исполнения долга при помощи создания разумом идеи Бога. Религия, по Канту, вытекает из морали, а мораль неизбежно ведет к религии и расширяется до идеи обладающего властью морального законодателя. Поэтому истинная религия есть познание человеческих обязанностей как божественных заповедей. Кант проводит границу между моральной религией и религией богослужебной.

Богу угоден только моральный образ жизни, а не автоматическое следование ритуалам, которое Кант называет лжеслужением. Если, по Канту, вера моральная - это вера действенная, свободная, живая, то церковная, богослужебная вера способна подавлять подлинную человеческую свободу, прививать привычку к лицемерию.

Иммануил

С точки зрения Гегеля, религия является одной из трех форм проявления Абсолютного духа, наряду с искусством и философией. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя по ступеням вначале созерцания в искусстве, где он являет себя через конкретные формы созерцания чувственных образов, далее через язык воображения и деятельность чувства и представления в религии и затем через язык понятий и деятельность чистой мысли в философии. Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию, через которую самосознание единого с миром Абсолюта находит свое выражение пока еще в образах и символах. Философия является высшей понятийноразумной формой, в которой достигается возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Конечный дух, по Гегелю, есть лишь момент развития Абсолютного духа, поэтому религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. Поскольку последняя цель и философии, и религии, по Гегелю, - откровение Абсолюта через разум, постольку религия автором рационализируется, включая и момент понимания мистического как спекулятивного. Разумное мышление, в отличие от рассудочного, состоит именно в том, что оно содержит в самом себе противоположности как идеальные моменты, поэтому все разумное Гегель считает возможным назвать мистическим, что означает лишь то, что оно выходит за пределы рассудка.

По Шлейермахеру, сущность религии - это чувство зависимости от бесконечного. Не через разум , не через рациональную сферу человек может соприкасаться с Богом , а только через чувства. Если сущность религии раскрывается в чувстве восторга перед бесконечной вселенной и в поклонении ей, то каждый религиозный человек любой традиции по-своему и в разных, взаимодополняющих друг друга формах выражает это чувство.

Людвиг Фейербах (1804-1872) полагает, что религия есть первая форма постижения человеком самого себя , она не имеет своего собственного содержания , и человек в религии обращается лишь к самому себе , к своей собственной сущности Г Мыслитель рассматривает религию в качестве продукта человеческого воображения: учение о Боге сводится к познанию человеком тех или иных качеств своей же собственной природы, освобожденной от конечных, индивидуальных границ, которые объективируются

и проецируются вовне. Человек наделяет Бога предикатами бесконечности, безусловности, независимости, которые являются предельными характеристиками человеческого разума и воли, или придает статус божественности человеческому чувству любви. Тайна религии, считает мыслитель, сокрыта в присущем человеку религиозном творчестве, связанном с потребностями избежать страхов и страданий, а также со стремлением к счастью.

Людвиг

Фейербах

Карл Маркс (1818-1883), следуя мысли Фейербаха, также говорит, что человек создает религию, которая есть лишь самосознание и самочувствие самого человека , который или еще не обрел себя , или уже снова себя потерял. Речь идет о потерянности и самоотчужденности человека, живущего в искаженных условиях социальной действительности. Как следствие, человек ищет некоего возмещения для самого себя в иллюзорной области, религия становится всеобщим основанием для утешения и оправдания. Мир, государство и общество порождают религию как превратное миросозерцание, и религиозное убожество есть в то же время выражение действительного убожества и протест против него. Это вздох угнетенной твари , сердце бессердечного мира , дух бездушных порядков , опиум народа. По Марксу, религия в будущем, при изменении социальных условий существования, будет упразднена.

Карл

Маркс

Для понимания сущности религии представителями направления философии жизни характерны психологизм и иррационализм. Поэтому неслучайно, что наиболее истинной формой религии для ряда представителей данного направления является мистицизм. Наиболее отчетливо эту мысль выражает Бергсон, раскрывающий понятие динамической религии. Динамическая религия ведет к преображению каждой индивидуальной души, избавляя ее от тревоги и неуверенности, и к преображению социума и человечества. Основа этой религии сверхъестественна, это творческий жизненный порыв или божественная любовь, которую воспринимают особо одаренные личности и передают ее остальным. Динамическая религия выражается, прежде всего, в мистицизме, и деятельность «великих мистиков» способствует становлению божественного человечества. От динамической религии Бергсон отличает статическую, ярче всего выраженную в магии и мифотворчестве. Если суть динамической религии заключена в мистике, цель которой - соединение человека с Творцом, то статическая религия имеет уже не сверхъестественную основу , а биологическую, и служит она, прежде всего, сохранению того или

иного общества и несет в себе защитные функции , предохраняя социум от распада , а индивида от страха и неуверенности. Она привязывает человека к жизни, а индивида к обществу. Бергсон ставил перед человечеством задачу создания единой динамической религии, которая включала бы в себя наиболее важные элементы существующих мировых религий.

Шпенглер

Подобным образом и Освальд Шпенглер (1880- 1936) видит высшую точку развития религиозности в мистическом христианстве, а низшую - в обрядовости, языческом мировоззрении, магии. В основу его морфологии культуры положен принцип биоцентризма с вытекающей из него закономерностью гибели каждой культуры. Каждая из описываемых Шпенглером культур религиозна, религия является душой каждой культуры. Пра- символ каждой культуры - эго некий род любви, посредством которой она созерцает бога, охватывая его, вбирая в себя. Однако же любая религия, тем не менее, умирает, уступая место атеистическому мировоззрению, после чего гибнет и сама культура. Религиозное миросозерцание зарождается через интуитивное переживание душой процесса жизни и своей судьбы. Шпенглер говорит, что религия - это бодрствование живого существа в те мгновения, когда оно преодолевает существование: когда оно овладевает им, отрицает его и даже уничтожает. Религия - это потусторонность , жизнь в сверхчувственном и с ним , и такое ощущение жизни нельзя подменять ни моральной проповедью, ни социальной этикой. Фундаментальными ощущениями религии, согласно Шпенглеру, являются страх и любовь, поэтому в своей морфологии истории религии он разделяет два типа мифологии - мифологию страха и мифологию любви.

В центре философской антропологии Мартина Бубера находится не изолированный индивид, а человек, стремящийся к постоянному диалогу Я с вечным Ты или Богом. Поиски Бубера направлены на раскрытие того измерения, где отношения человека и Бога определяются «живой верой», в которой человек в конкретности своей личности стоит перед Богом. Религия не является ни догмой, ни предписанным ритуалом, а постоянным пребыванием перед бездной взаимного отношения с Божественным таинством. Религия , по Буберу , всегда основывается па двойственности Я и Ты. Бубер часто противопоставляет живую религиозность религии как застывшей догматике, в которой всегда остается что-то от безличного отношения Оно. Настоящую эпоху мыслитель характеризует как «затмение Бога», поскольку в самую сердцевину религиозной жизни проникает процесс субъективации веры, когда отношение «Я - Ты» замещается на «Я - Оно».

Согласно Эммануэлю Левинасу, путь к Богу лежит через этическое отношение к Другому, религиозный опыт является опытом этическим , смысл его - в фундаментальной ответственности за Другого. Бесконечность открыта лишь этическому взгляду, пишет мыслитель, она не познается нами, а сообщается с нами. Другого пути у религии быть нс может. Этика - есть само видение Бога. Знать Бога - значит знать, как надлежит поступать. Лицо Другого, пробуждая в нас ненасытное сострадание, свидетельствует о Боге. Общение с Богом опосредовано другой личностью, другим человеком, через которого Бог командует, а мы отвечаем в присутствии Другого на некий «приказ». На первый взгляд, позиция Левинаса обнаруживает некоторое родство с кантовской, однако же она подразумевает, что содержание долженствования не всеобще, а всегда уникально. Метафизика Левинаса утверждает множественность и различие самого бытия, Другой в его концепции есть указание на бесконечность и неисчерпаемость. Не автономия, а гетерономия в основе этики Левинаса.

С тем или иным подходом к пониманию сущности религии тесно связано и представление об основе религии или о предпосылках, под влиянием которых она возникает. Чаще всего в качестве предпосылок возникновения религии выделяются социально-психологические, гносеологические , а также

К социально-психологическим факторам относятся страх, вызванный ощущением бессилия перед разрушительными природными силами, перед их мощью, стихийностью и непредсказуемостью, а также страх перед явлениями социального порядка, такими как значимость социальных законов и норм, общественного и группового мнения, традиций, обычаев, экономическое принуждение, политический гнет, войны.

К гносеологическим факторам относятся ограниченность чувственного и рационального познания, интуиция, способность воображения, способность мышления к абстрагированию, обобщению, а также образность и диалогизм мышления.

К личностно-экзистенциальным факторам относятся осознание конечности и хрупкости своей индивидуальной жизни, ответственность за самоопределение, ощущение безысходности в кризисной ситуации, чувство одиночества и заброшенности, потребность в общении, а также переживание всесторонней зависимости от других.

Давид Юм (1711 - 1776) указывает, что первоначальные религиозные представления были вызваны заботами о житейских делах , непрестанными надеждами и страхами , тревожной заботой о счастье , которые побуждают к действию ум человека , чтобы подвести к какому-нибудь заключению относительно невидимой разумной силы.

Давид

Человеческое воображение действует , создавая представления о неведомых силах , от необъяснимого действия которых зависит само балансирование человека между жизнью и смертью , изобилием и нуждою. При этом, считает Юм, люди обладают склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту тс качества, с которыми они близко знакомы. Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом.

О. Шпенглер детализирует различные виды глубинного страха, присущего человеку, которые и являются основой зарождения религии. Страх перед пространством и населяющими его неизвестными силами порождает представления о духах природы, которые на более высоких стадиях религии превращаются в представления о богах. Из страха перед потоком времени, его непредсказуемостью возникают культы предков, которые затем перерастают в представление о духе народа, духе государства. А и из страха перед смертью возникают представления о бесконечности существования души.

Фейербах также отмечает, что корнем, основой религии является страх, но к этому утверждению, уже под влиянием идей Шлейермахера, добавляет еще чувство зависимости. Если человек чувствует зависимость от смены времен года, то, как следствие, возникают первые религиозные праздники, связанные с урожаем, если человеческое существование непосредственно зависит от животных, то возникают их культы, и т.д. Фейербах пытается показать, что точкой отсчета всегда остается сам человек: в первую очередь, важна проекция наиболее значимых его интересов, а затем уже включаются механизмы взаимодействия с этими силами. Цель религии - сделать природу понятной, податливой, соответствующей человеческой потребности.

Социальные причины , искажения общественного бытия людей, порождающие отчуждение как источник и первооснову религии, выделяет и подчеркивает Маркс. Превратный мир порождает религию как превратное мировоззрение, поэтому сама религия и является той сферой иллюзорной реальности, которая тем не менее помогает человеку выжить в этих условиях, являясь основанием для утешения и оправдания.

В более поздний период развития религии, когда уже представления о высшей реальности обрели ценностные, этические характеристики, религия по преимуществу становится средством решения трагических противоречий и вечных проблем индивидуального человеческого существования, поэтому важнейшими становятся личностно-экзистенциальные факторы. Как пример можно привести рассматриваемую выше категорию П. Тиллиха «мужество быть».

• Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 52.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема 1. Предмет религиоведе ния, его философское содержание

1. Религия ка к предмет научного исследования

Религия - это мировоззрение и специфические действия, основанные на вере в существование бога или богов, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.

Сложились различные подходы к изучению религии.

В рамках религиозного сознания, т.е. образа действительности, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии - учения о Боге. В работах теологов религия объясняется как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры и исходящее из них. Теологический подход предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Философский подход, в отличие от теологического, состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

Так возникает критический подход к религии. С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает и атеизм как мировоззрение.

В древней Греции атеизм был развит в учении Эпикура (342-271 до н.э.). В 307 году в Афинах он основал школу - «Сады Эпикура», пропагандировавшую идеи материализма и атеизма. Эпикур считал, что материальный мир существует независимо от сознания человека. Он, вслед за Демокритом, доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. Атомы - вечные, неделимые и неизменные материальные частицы. Все многообразие вещей - результат соединения атомов. Нематериальной души нет. Люди должны, по Эпикуру, освободиться от страха перед смертью, от боязни перед Богами и наслаждаться радостями жизни. Религия возникла, по мнению, философа, из страха людей перед смертью и из незнания людьми законов природы.

В Древнем Риме известными атеистами были Лукреций, Лукиан и др.

В Средние века теология почти полностью вытесняет светское знание. Тертуллиан (160-230) считал, что божественное откровение является единственным источником истинного знания. Он противопоставлял веру разуму, считая, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом. Такие же взгляды высказывал и Августин Аврелий (354-430), один из самых авторитетных отцов церкви. В этот же период появлялись мыслители, которые отрицали слепую веру и пытались с помощью разума постичь сущность религии. Например, Пьер Абеляр (1097-1142), Арнольд Брешианский (1100-1155).

Только в 19 веке, наряду с теологическим и философским подходами складывается научный подход к объяснению религии. Здесь религия становится предметом исследования, опирающегося на опытный материал. К концу 19 века оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая феномен религиозного сознания в его общих и конкретно-исторических проявлениях.

Главным в религиоведении является его философское содержание. Это связано с тем, что 1)центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Поэтому религиоведение выполняет методологическую роль по отношению к конкретным наукам, когда они анализируют религию со своей точки зрения. 2) Исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе.

Религиоведение включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религии. Философия религии - совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции дают интерпретацию религии с точки зрения материализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, психоанализа. Философия раскрывает глубинные сущностные свойства религии; социология, психология, феноменология, история религии позволяют увидеть, как она предстает в разных ипостасях и на разных уровнях. В религиоведении выделяют общефилософские и социально-философские категории - «бытие», «познание», «сознание», «истина» и т.п.

В методике религиоведения реализуются следующие принципы:

o Строгая объективность, конкретно-историческое рассмотрение предмета;

o Рассмотрение религии, религиозной философии в контексте развития духовной культуры;

o Анализ мировоззренческих вопросов с точки зрения проблем бытия человека, его сущности и существования, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия;

o Изложение вопросов на языке толерантности, диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире.

2. Структура, цели и задачи предмета

Предметом религиоведения становится, таким образом, религия как составная часть культуры.

Религиоведение изучает религию в социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека; изучает какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства побуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей, каковы социальные и психологические предпосылки человека в религии. Религиоведение как самостоятельная отрасль знания складывается начиная с 19 века, хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Религиоведение изучает закономерности возникновения, функционирования, развития религии, ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Религиоведение своими средствами способствует реализации свободы совести, становлению гражданских качеств личности, дает ориентацию в определенных социально-политических процессах.

3. Основные подходы к изучению религии. Су щностные характеристики религии

Каждая религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим общие элементы, присущие всем религиозным формам. Исследование религии шло по нескольким направлениям. Были попытки описать развитие человечества как историю форм его самовыражения в религиозных символах. Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют. Исторические исследования приводили к пониманию религии как элемента социальной среды, к необходимости дополнения исторических методов изучения религии социологическими. Социология религии изучает религию как социальный феномен, т.е. как общественный институт, внешним образом воздействующий на людей. Социология религии отвечает на вопрос о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе. Э.Дюркгейм считает, что религия есть ответ на определенные условия существования, что она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Так, у Дюркгейма религия сводится к социальной реальности. М.Вебер исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории. Вебер также первым разработал типологию религиозных организаций.

Следующий подход к исследованию религии - психологический. Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину в конце 19 века благодаря работам американца У.Джеймса и немца В.Вундта, а затем и З.Фрейда. Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции. В начале ХХ века сложилось три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой - утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ З.Фрейда. Сторонником первого подхода был У.Джеймс, который в работе «Многообразие религиозного опыта» он утверждал, что религия имеет эмоциональную а не интеллектуальную природу. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений.

Постоянные устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения человеком религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силу воли и твердость характера, страх смерти способствует возникновению религиозных идей о личном бессмертии, загробной жизни. Кроме страха благоприятную почву для обращения человека к религии создают и такие отрицательные эмоции, как чувство горя, скорби, одиночества, порождающие психологическую потребность в утешении. Человек ищет средства избавления от гнета этих чувств, прибегая к помощи религии.

Еще один подход к религии - критический. Этот подход формируется еще с античных времен. Большую роль в формировании этого подхода сыграли французские просветители Дидро, Гольбах, Гельвеций, рассматривавшие религию и церковь как опору деспотизма и тирании. Л. Фейербах считал, что вне природы и человека нет ничего. Бог - создание человеческой фантазии. Человек - высшее существо, достойное любви и поклонения.

Против церкви как орудия угнетения народа выступали в свое время русские революционеры- демократы - Герцен, Добролюбов, Чернышевский, Белинский.

К. Маркс связывал существование религии с условиями существования человека в классовом обществе. Религия исчезнет в обществе, где не будет социальных антагонизмов, отчуждения, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.

З.Фрейд считал, что религиозное убеждение иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдет в себе силы преодолеть свою неуверенность и тревоги. Человек сумеет преодолеть религию, которая становится социальной болезнью, «коллективным неврозом».

Основные сущностные характеристики религии:

1. религия выражает внутренние, глубинные уровни общественной реальности.

2. религия - необходимый продукт общества на определенных этапах его становления, она изменяется в связи с общественными переменами;

3. религия - способ существования и преодоления человеческого отчуждения. Здесь происходит превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается перестановка действительных отношений, удвоение мира. В то же время существует потребность освободиться от власти чуждых сил, идет поиск путей спасения, очищения.

4. религия - есть отражение действительности. Она запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека.

5. по отношению к обществу религия выступает как общественная подсистема, выполняющая определенные функции

6. религия является феноменом культуры.

Тема 2. Сущность и проис хождение религии

1. Основные концепции происхождения религии

Одна из концепций происхождения религии - концепция «прамонотеизма». Она была выдвинута представителями теологических кругов. Впервые эта концепция была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Но более полно ее охарактеризовал католический пастор В. Шмидт (1868-1954), который посвятил ей 12-томник «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» состоит в том, что за всем многообразием существующих верований можно обнаружить остатки древней веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии.

Другая концепция происхождения религии - концепция «дорелигиозного периода» в истории человечества. Ее суть в том, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, т.к. их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций. Но при более тщательном исследовании ученые обнаружили зачатки древних религиозных верований у древних племен, поэтому эта гипотеза так и осталась на уровне гипотезы.

Сегодня современные религиоведы отвергают как теорию «прамонотеизма», так и теорию «дорелигиозного периода». Они отмечают, что доподлинно известно, что религиозные верования существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно в это время появляется Homo Sapiens, который был способен подняться до уровня абстрактного мышления. О религиозных верованиях этого времени свидетельствует практика захоронений первобытных людей, пещерная живопись.

Одна из форм религиозных верований - «фетишизм». В переводе с португальского означает «магическая вещь». Это верование было впервые обнаружено португальскими моряками в Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет необычной формы (камень, кусок дерева и т. п.), ему приписывались сверхъестественные свойства и перед ним преклонялись.

Другая ранняя форма религиозных верований - тотемизм - вера в существование родственной связи между группой людей и каким-либо видом животных или растений.

Следующая форма религиозного верования - магия - это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы, явления, с помощью определенных действий (в переводе с греческого - колдовство, чародейство). Следующая форма религиозного верования - анимизм - вера в существование душ и духов (в переводе с латинского означает душа).

2. Со циальная роль и функции религии

Религия - одна из областей духовной культуры. Культура - совокупность способов и приемов осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и, прежде всего обработки земли. Не случайно сначала употребляется термин «агрикультура», что означает в переводе с латинского «уход за землей», а впоследствии слово «культура» стало обозначать и городской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка. Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединила разные способы освоения мира - знание и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, орнамент, песню и т.д. Вместе с другими областями культуры религия накапливала способы материального и духовного бытия человека, передавала их от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии, искусства, науки, философии в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области духовной культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия - в 18-19 веках, наука - в 20 веке.

Религия как часть культурного универсума синтезирует внутри себя определенные явления искусства, морали. Философии, науки, тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область культуры.

Религиозная культура представляет собой сложное комплексное образование. Это совокупность всех способов бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах. Центром религиозной культуры является культ, которому подчинены искусство, архитектура, письменность. Известно, что многие великие поэты, художники, писатели, архитекторы вдохновлялись религиозными идеями и ценностями, обогатив мировую культуру. Под влиянием религии складываются религиозная философия, мораль, право.

Среди основных функции религии в обществе выделяют следующие.

Мировоззренческая функция - состоит в реализации определенных взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку).

Коммуникативная функция - это функция обеспечения общения. Общение включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

Регулятивная функция - состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, обычаев, традиций осуществляется управление деятельностью и отношением, сознанием и поведением индивидов и групп. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля, поощрений и наказаний.

Культуротранслирующая функция состоит в осуществлении в рамках традиции передачи накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Религия как часть культуры способствует развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает развитие и сохранение ценностей религиозной культуры.

Легитимирующая функция религии означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов, отношений и норм.

3. Свободомыслие и его формы. Свобода совести в контексте становле ния государственности в Украине

Сфера, противостоящая религии в духовной культуре - свободомыслие. Самой ранней формой свободомыслия является богоборчество. Оно находит свое выражение в фольклоре, художественной литературе и т.п. Причины появления богоборчества - осознание несправедливости, неудовлетворенность жизнью и т.п. Другой формой свободомыслия является скептицизм . Скептицизм в отношении религии проявляется в сомнении в непротиворечивости Библии, религиозных учений вообще, в сопротивлении авторитету церкви. Антиклерикализм - идейное и социальное движение, направленное против церкви как общественного института, против ее претензий на руководство обществом. Антиклерикализм - также одна из форм проявления свободомыслия. Еще в средневековой философии возникает такая форма свободомыслия, как деизм - это религиозно-философское учение, согласно которому Бог есть безличная первопричина мира, не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Родоначальник деизма - Эдуард Герберт Чербери (1583-1648) .

В основе понятия «свобода совести» лежит выбор личностью своего отношения к религии и атеизму с учетом взаимосвязи демократических прав и свобод в данном обществе, и реальным правом личности самой определять свое отношение к вероисповеданию.

Свобода совести - это обеспечение в обществе таких условий, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрением и возможность проявлять свои убеждения.

Уже в древних обществах наметилось неоднозначное отношение к религии. Вначале христианство было гонимой религией, а затем противостоявшие учения, рассматривались как ереси. В эпоху Возрождения Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Джордано Бруно и др. отстаивали идею независимости личности от религиозных регламентаций. В эпоху Реформации в 95-ти тезисах Мартина Лютера (1517 год) идея свободы совести христианина связывается с идеей вольной проповеди (= свобода слова).

В эпоху Просвещения французский просветитель П. Бейль (1647-1706) отмечал, что свободу совести надо понимать не только как право исповедовать любую религию, но и как право не верить в Бога совсем.

В России с требованием обеспечить право на мировоззренческую свободу выступали М.В. Ломоносов (1711-1765), А.Д. Кантемир (1708-1744). Революционеры-демократы (Герцен, Белинский, Чернышеский) требовали отстранения духовенства от вмешательства в государственные дела. Свой вклад в развитие принципа свободы совести в Украине внесли Г. Сковорода, Н. Костомаров, Т. Шевченко. 23 января 1918 года был принят Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», где провозглашалась свобода совести.

23 апреля 1991 года в Законе УССР «О свободе совести и религиозных организациях» говорится о равноправии граждан независимо от их отношения к религии, об отделении религии от государства, о светском характере образования. В принятой 28 июня 1996 года Конституции независимой Украины в статье 35 закреплен принцип свободы совести.

Тема 3. Структура религии

1. Религио зное сознание. Религиозная вера

В структуру религии входят четыре элемента: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Религиозное сознание - это сознание верующего человека. Ядро религиозного сознания составляет религиозная вера. Религиозная вера - это вера:

o В существование элементов, сил, свойств, связей, выходящих за пределы действительности;

o В возможность общения с ними, воздействия на них.

Характеристиками религиозного сознания являются наглядная образность и эмоциональность. Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, поэтому религиозное сознание очень эмоционально. Религиозные чувства - это эмоциональное отношение верующих к признаваемым ими объективными существам, к священным вещам, персонам, друг к другу. Не всякие переживания можно считать религиозными, а лишь те, которые связаны с религиозными представлениями, идеями (например: страх, любовь, радость, надежда и т.п.).

2. Догмат. Канон

Религиозное сознание имеет два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, настроений, привычек и традиций. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде - разрозненных представлений, взглядов. На этом уровне главную роль играют эмоции.

Религиозное сознание на концептуальном уровне - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументации, концепции. Это догматы веры - (догмат - утверждение высшим религиозным институтом положения вероучения в качестве непреложно истинного), как правило, оформленные в канон, свод религиозных положений, имеющих догматический характер. В состав канона входит:

o Более или менее упорядоченное учение о Боге, мире, природе, обществе, человеке;

o Ритуальные предписания.

Вероучение, теология, богословие - концептуальный уровень религиозности. Они базируются на священных текстах и в то же время разрабатывают правила их толкования. В качестве компонента религиозного сознания выделяют также религиозный опыт: медитацию, экстаз, мистические видения, созерцание Бога и т.п.

3. Религиозная деятельность. Религиозный культ

В сфере религии развертывается определенная деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных людей, групп, организаций. Нерелигиозная деятельность осуществляется в нерелигиозных областях: экономической, производственной, политической, художественной, научной. Она может быть религиозно окрашена, но по объективному содержанию, предмету, результатам это - внерелигиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает особое место в системе общественной деятельности. Существуют два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовная сфера - это разработка религиозных концепций, систематизация и интерпретация религиозных догматов, сочинение богословских произведений и т.п. Разновидностями практической внекультовой деятельности являются производство средство религиозного культа, миссионерство, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях, пропаганда религиозных взглядов.

Религиозный культ - это совокупность религиозных действий, определяемых каноном и направленных на служение Богу. Он является важнейшим видом религиозной деятельности. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами, прежде всего - священными текстами.

Предметом культа становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях, религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы и пр., а также Боги. Разновидностями культа являются ритуальные пляски вокруг изображения животных - предметов охоты, заклинания духов, богослужения, проповедь, молитвы, религиозные празднества, паломничество.

Субъектом культа может быть религиозная группа или отдельный человек. Причем религиозная группа не является однородной: в ней выделяют непосредственных служителей культа (священников, пасторов, шаманов и т.п.) и большую часть лиц, которые действуют как соучастники или исполнители.

К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные культовые предметы (облачения, утварь).

Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований.

Результатом культа является удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного чувства, сознание выполненного долга. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности: убранство храма, песнопения, чтение молитв и т.п. - все это доставляет эстетическое наслаждение.

4. Религиозные отношения

Религиозные отношения - это вид отношений в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием, существуют посредством религиозной деятельности. Их носители - индивиды, группы, институты, организации. Религиозные отношения - это отношения между верующими, отношения людей к сверхъестественным существам, связям. Различают культовые и внекультовые религиозные отношения. Внекультовые отношения актуализируются посредством внекультовой религиозной деятельности. Это отношения между религиозными индивидами, организациями. Культовые религиозные отношения - формируются в процессе религиозной культовой деятельности. Эти отношения складываются в сфере отношения к сверхъестественным существам и во взаимосвязях людей (в обряде венчания складываются отношения, приписываемые нормами церковного брака).

5. Религиозные организации

В религиозной сфере складываются религиозные учреждения. Религиозная община последователей одного вероисповедания называется конфессией. Внутри конфессии выделяется институт духовенства - непосредственных служителей культа, а также мирян.

В первобытном обществе религиозных организаций не было. Религиозными церемониями руководили старейшины рода и племени. Затем появлялись совершители культа: шаманы, знахари и т.п. Складываются религиозные группы - «тайные союзы», не совпадающие с этническими общностями. По мере дифференциации общества образуется сословие жрецов, а вместе с ними и религиозные организации. Строение религиозной организации предписывается традицией, обычаем, уставом. Конфессия представляет собой религиозное культовое объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над ней надстраивается целый комплекс звеньев. Выделяют следующие типы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация.

Церковь - сравнительно широкое объединение, принадлежность которому определяется традицией. Фактически отсутствует постоянное и строго контролируемое членство, последователи анонимны.

Секта - возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Для нее характерна претензия не исключительность своей роли, доктрины и ценностей. Резко выражено стремление к духовному возрождению. Лидер харизматический (т.е. священная фигура).

Деноминация - занимает промежуточное положение между церковью и сектой.

Т ема 4. Вера как основа религии

1. Филос офская трактовка понятия «вера»

Основной чертой религиозного сознания является религиозная вера.

Вера - это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи. В ней содержится ожидание осуществления желаемого.

Данное состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия, его благополучного исхода. Если событие свершилось или стало ясно, что оно невозможно, то вера угасает.

Вера возникает по поводу тех процессов и событий, которые имеют для людей существенно значимый смысл.

2. Вера как основа религии на ист орических этапах жизни общества

На всех этапах развития общества вера выступала как основа религии. На первоначальных этапах человеческой истории вера принимала форму ранних религиозных верований (тотемизм, фетишизм, анимизм). Затем она стала закрепляться в убежденность в существование Бога как творца. На первых этапах это была вера политеистическая, т.к. люди верили в существование множества божеств. Впоследствии она приобрела монотеистический характер, в результате становления национальных религий. Менялись религии, названия богов, обряды, обычаи, но незыблемой во все времена оставалась в религии вера в сверхъестественные силы, в возможность воздействия на них, общения с ними.

3. Религиозная вера: особенности и характерные черты

Религиозная вера - это вера:

1. в объективное существование сверхъестественных сил;

2. в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи;

3. в действительное совершение каких-либо событий;

4. в истинность соответствующих представлений, догматов и т.д.

4. Древни е формы религиозных верований

Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм - комплекс верований и обрядов родового общества, связанных с представлениями о родстве между группами людей и видами животных и растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Тотем - символ, обозначение единства. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак, это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. Соблюдение этих правил, как считали, обеспечивает сохранение рода, добычу пищи.

Фетишизм - культ неодушевленных предметов, наделенных, по мнению верующих, сверхъестественными свойствами. Впервые был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет необычной формы. За оказанную помощь фетиш благодарили, за беспомощность - наказывали.

Анимизм - вера в существование душ и духов. Э.Тайлор в работе «Первобытная культура» анализировал анимистические верования. Он считал, что эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинации. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Анимистические представления входят составной частью во все религии мира.

Магия - обряды, связанные с верой в сверхъестественные способности человека воздействовать на людей и явления природы. Цель магических действий - достижение конкретного результата. Магия по целям воздействия делится на любовную, лечебную, промысловую и т.п.

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важных событий в жизни. Ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животными - с предком, тотемом, посредством сложных церемоний. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Свидетельством развития ритуалов являются погребения в палеолитических стоянках. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями, ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить и снабжали его едой, погребали его возле костра, чтобы ему было тепло и т.п. Таким образом, зарождение тотемизма, анимизма, фетишизма, магии относится ко времени существования поздних неандертальцев. В 9-7 тыс. до н.э. в истории человечества происходит неолитическая революция. Было изобретено земледелие, произошел переход от присваивающего хозяйства к производящему. Появляется новый тип общества, новое отношение человека к природе, человека к человеку. Появляется собственность, вначале - общественная, а затем и частная, что приводит к возникновению неравенства. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится одной из важных. Жертвоприношение становится обязательной частью религиозного культа. Появляются весенние праздники и праздники урожая. Необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в масштабах общества.

Все перечисленные формы религиозных верований существуют в тесной взаимосвязи друг с другом. Они стали ядром родоплеменных религий, где объектом поклонения была природа.

Разложение родоплеменных отношений, имущественное неравенство привели к изменениям в характере религиозных верований. Возникает иерархия духов. Наиболее почитаемые духи превращаются в божества. Полидемонизм сменяется политеизмом. Во главе политеистического пантеона у различных племен стал выделяться один Бог-покровитель данного племени (генотеизм). С появлением классового общества появилось сословие жрецов. С это периода религия становится более самостоятельной сферой общественной жизни.

Тема 5. Национальные религии

1. Древние религии Восточного Средиземноморья (Иран, Египет, Древняя Греция, Древний Рим) и их влияние на развитие цивилизаций

В 4 тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Евфрата, Тигра, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей. Человек стал подчиняться государственному устройству и закону. В этой связи меняются содержание и функции религиозных верований. Интересы личности и общества перестали отождествляться. Религия стала выполнять функции интеграции и регуляции в обществе. Одна из самых древних цивилизаций возникла на берегах Нила. В религии древних египтян сильно влияние тотемизма. Все божества представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.п. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается иерархическое собрание всех богов - пантеон , во главе с верховным богом. Иерархия богов в Древнем Египте отражала существующее государственное устройство - централизованную восточную деспотию во главе с фараоном. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной. Фараон считался царем-богом, власть которого распространялась на всю Вселенную. Символом обожествления власти фараона являются египетские пирамиды. Пирамиды свидетельствуют о вере египтян в загробную жизнь. За добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - Осириса. Несправедливость и зло в потустороннем мире будут наказаны. Служение богам осуществляли жрецы.

Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием. Они вели астрономические наблюдения, делали математические расчеты, необходимые для орошения полей. Главным их занятием были магические обряды и заклинания. Большое внимание уделено смерти и мертвым, им посвящено множество культовых предписаний. Для обеспечения победы жизни над смертью появился обычай бальзамирования покойников. Считается, что человек после смерти вновь обретет жизнь.

С сер. 4 тыс. до н.э. развивается другая древняя цивилизация - месопотамская. Шумеры и аккадцы создали систему орошения, изобрели письменность, стали строить города. В Шумере существовали города - Ур, Ниппур, Киш, Лагас. Власть здесь раньше принадлежала жрецам, а потом перешла в руки царя. Царь жил в храме-дворце. В Месопотамии государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. В шумерском пантеоне главными считались бог неба Ан и богиня Земли Ки, которые породили могущественного бога Энлиля - бога воздуха. Семь главных богов отождествлялись с планетами. Шумеры считали, что Боги упорядочили мир. Они создали человека, чтобы он служил им. Боги бессмертны, в отличие от человека.

Вавилонская религия в более-менее окончательном виде сложилась во 2 тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона.

Зороастризм - религия древнего Ирана. Он относится к более позднему периоду религий. Ее основатель - иранский пророк - Зороастр (Заратуштра). Он жил в 8-7 вв. до н.э. Зороастризм сохранился сегодня в виде национальной рели у парсов в Индии. Основы зороастризма изложены в древней книге «Авесте». Зороастр считает, что миру добра противостоит мир зла. Добро олицетворяет бог Ахура-Мазда, а мир зла и тьмы олицетворяет Анхра-Манью. Между ними идет постоянная борьба. В этой религии на первый план выходят нравственные требования. Человек должен между добром и злом выбрать добро. Он должен быть добрым, умеренным и помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек должен очиститься и духом и телом. Существовал особый обряд очищения. Нечистым считалось все то, что было связано с кровью. Главную роль в обряде очищения играл огонь. Поэтому иногда сторонников зороастризма называют еще огнепоклонниками. Зороастризм внес учение о рае. Практически впервые в зороастризме встречается идея греха, падения человека, божественного наказания. Посмертная судьба челове6ка зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. Здесь также впервые появилось учение о конце мира.

Зороастрийское богослужение включало в себя повторение за жрецом определенных слов - молитв, обряды жрецов у священного огня в металлической чаше.

Античная цивилизация включает в себя Древнюю Грецию и Древний Рим.

Религия греков догомеровского периода воспринимает окружающее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленных демонических существах, обитающих в пещерах, горах, деревьях и т.п. Силен - демон источников и в то же время, как сатир, он является демоном плодородия. Гермес, который в более позднее время занимает свое место в пантеоне греческих богов, первоначально был демоном камня (его имя дословно переводится как груда камней). Догомеровская религия архаических греков (а это период до 9-7 вв. до н. э.) привязана к земле, из которой все проистекает, которая все порождает, включая небо. Земля как порождающая основа всего сущего, представлена в преданиях легендарного греческого мифосказателя Гомера.

Когда во 2 тыс. до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их религию. Из пестрого мира демонических сил сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из «Илиады» и «Одиссеи». В этом мире люди соразмерны с богами.

В греческих богах воплощены вечные идеи, пронизывающие греческую набожность, - судьба, мера, порядок и т.п. В греческих мифах прекрасное, воплощаясь в богах, является принципом космической жизни. Глава греческого пантеона - Зевс - принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение - титанов. Первое поколение богов - Уран (Небо) и Гея (Земля). Титаны - олицетворение стихий и сил природы. Титаны во главе с Кроносом свергли своего отца - Урана, в свою очередь Кроноса сверг его сын - Зевс. Утвердившись на горе Олимп, Зевс вместе с другими богами - женой Герой, богиней искусств и талантов - Афиной, богом торговли, купцов и прибыли - Гермесом, богиней судьбы - Тихе, богиней любви - Афродитой, богом морей - Посейдоном, богом огня - Гефестом, богом войны - Аресом и пр. - постепенно преобразует мир, внося в него порядок, науки, искусства, закон. В то же время Зевс - грозная карающая сила. Он несколько раз уничтожает род человеческий, пытаясь создать совершенного человека.

Господствующей религией Рима в классический период его истории стал культ полисных богов, в первую очередь Юпитера. Римлянам был присущ практический склад ума. И в религии они руководствовались целесообразностью, обеспечивая практические начинания с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего служат обозначениями неких абстрактных начал. Римляне почитали такие божества, как мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы.

С 4 века до н.э. начинается процесс грецизации римской религии путем вытеснения исконных богов греческими. Римская троица богов - Юпитер, Юнона, Минерва была отождествлена с греческими богами - Зевсом, герой, Афиной. В подобных истолкованиях Меркурий стал соответствовать греческому Гермесу, Фортуна - Тихе, Венера - Афродите, Нептун - Посейдону, Вулкан - Гефесту, Сатурн - Хроносу, Марс - Аресу.

2. Переход от политеизма к монотеизму. Понятие «национальная религия». Предпосылки фо рмирования национальных религий

Религиозные верования народов древних цивилизаций при всем своеобразии имеют ряд общих черт. Две главных - тип религии может быть определен как магический, в противоположность более позднему - этическому, и все эти религии политеистичны , т.е. для них характерно многобожие.

Магические религии постепенно заменяются этическими, т.е. этические нормы религиозной практики доминируют над собственно магическими приемами. А политеизм сменяется монотеизмом - религией, признающей Бога единым. Переход к монотеизму происходил постепенно, по мере возникновения и распространения иудаизма, христианства и ислама. Они сменяют ранние формы религиозного сознания многих народов, магические религии, которые теперь объявляются языческими (язычество - политеистические верования Древнего мира). Древние верования греков и римлян, египтян и арабов умирают с принятием этими народами христианства и ислама. Религии великих цивилизаций Латинской Америки исчезли вместе с народами этих цивилизаций, как и религиозные верования шумеров, вавилонян и пр. До наших дней дожил только зороастризм и религиозные верования древних индийцев и китайцев, которые вошли составной частью в их более поздние национальные религии.

Что такое национальные религии?

В современном мире существуют национальные и мировые религии. Главное их отличие - количество приверженцев и ареалы распространения.

Национальные религии - это те религии, последователи которых принадлежат преимущественно к одной национальности или одному государству. Национальные религии складываются по мере формирования наций и народностей, государств. В основе национальных религий, как правило, лежат древнейшие магические верования, которые постепенно уступают место этическим нормам и требованиям. В настоящее время магические формы религиозного сознания сохраняются у отдельных племен, уровень социального развития которых соответствует родовому строю.

3. Религии Индии и стран Дальнего Востока. Происхождение, постулаты, морально-этические нормы. Влияние на возникновение других религий

Индуизм

Индуизм - политеистическая религиозная система стран Востока и, прежде всего, Индии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн. человек.

Процесс культурного синтеза, в результате которого возникла богатая и разнообразная культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Основой, на которой сложилась эта культура, стала культура древних арьев (ариев), которая, в свою очередь, наложилась на культуру индийской цивилизации. Арьи - это индоевропейские народы, активно расселявшиеся из своей прародины (Причерноморье и Прикаспий) во II - первой половине I тыс. до н.э. Арьи расселялись в Иран (последователи зороастризма - тоже индоевропейцы), Грецию, Индию.

В Индию, как и в Иран, Грецию, Восточную Европу арьи принесли верования, сложившиеся еще на их прародине в III тыс. до н.э. Эти верования зафиксированы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа - собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа - сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями; Яджурведа - описание ведических ритуалов; Атхарваведа - сборник магических заклинаний.

Религия арьев была политеистической. В Ведах упоминаются десятки и сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу - асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он - верховный бог), Митра - солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Эта была одна из "примитивных" родоплемен-ных религий.

Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Каст - четыре. Это сословия, причем только первые три - сословия ритуально полноценных людей, их называют дважды рожденными. Это - последователи истинной религии: брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы). Четвертая каста - шудры - слуги, бесправная каста рабов, в религиозном смысле наименее ценная.

Кастовая система теоретически основывается на понятии о божественном едином начале и двух тенденциях, присущих жизни: движение от единого к разнообразию совершается в круговороте рождений; рождение в человеческом мире всегда совершается в определенном кастовым строем месте и сам этот строй принадлежит к порождаемому Единым началом многообразию форм. Принадлежность к той или иной касте - не есть дело случая, это проявление неотвратимой необходимости, кармы. Карма - одно из основных понятий индуизма. Это общая сумма всех совершенных живым существом поступков и их последствий. Человеческое существование - это существование в касте. Каста - жизненное пространство, в котором существует индивид, другого - нет. Исключенный из своей касты человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, внешний облик. Смысл существования кастовых ограничений и разграничений - в поддержании, сохранении вечного порядка и, тем самым, служении ему. Человек, живущий в гармонии с мировым целым, имеет шанс вырваться из кармического круга и достичь нирваны, то есть такого состояния покоя, отсутствия желаний, абсолютной отрешенности от оков материального бытия, в котором личность угасает и из которого уже нет возврата к новому рождению. Индуизм учит, что множественность форм жизни, в том числе конкретной человеческой жизни со всеми ее страданиями и радостями, - иллюзия, обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность и одна Цель - познать Вселенную в себе самом и себя во всем.

Вначале брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Дальнейшее развитие брахманизма шло от обряда к знанию.

Складывается учение о карме, которое становится краеугольным камнем индуизма. Закон кармы - закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература - Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.

Постепенно древняя брахманская религия жертвоприношения становится тем индуизмом, который с некоторыми изменениями существует и в наши дни. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма - не символ Бога, она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безразличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях.

Те, кто следует дхарме, стремятся не к физическим наслаждениям, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность. Их цель - достичь нирваны - освобождения души от телесной оболочки и от перерождений. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобождения, - йога, духовная практика молитв, медитаций, дыхательных упражнений, помогающих сосредоточить все мысли на Едином, отрешиться от физического иллюзорного мира. Достичь нирваны - значит познать Единое, слиться с ним в состоянии транса, экстаза.

Если же человеку недоступен этот уровень познания и медитации, он должен просто следовать моральным и ритуальным предписаниям, строго соблюдать их. В таком случае он познает Единое в виде определенного бога, изображенного в храме, участвует в обрядах и праздниках. Это тоже путь индуизма.

Подобные документы

Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. История возникновения религии и путь человеческого богопознания. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Архаичные формы и способы классификации религии.

реферат , добавлен 17.02.2011


Происхождение религии, ее ранние формы. Конфессии, религиозные объединения в Ростовской области. Мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Основные догматы вероучения христиан. Коран - основа мусульманского вероучения. Идеи буддистского вероучения.

реферат , добавлен 26.01.2011


Функции философской науки. Понятие явления религии, его структура и диалектика. Суть вопроса о первичности материи и сознания относительно друг друга. Общие черты и признаки различных определений религии. Буддизм, христианство, ислам как мировые религии.

реферат , добавлен 18.02.2010


Особенности проблемы возникновения религии, ее сущность и развитие. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу. Анализ религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество).

реферат , добавлен 01.02.2011


География современных религий мира. Религии классового общества. Мировые религии. Буддизм: развитие, историческая оценка. Христианство. Формирование церковных организаций. Ислам: его учения, мусульманское право, шариат. Религиозная ситуация в России.

реферат , добавлен 20.02.2008


Понятие и хронология доисторической и исторической религии, их сущность и основные различия. Первобытные люди и понятие племенной религии. Особенности формирования первобытной религии: фетишизма, анимизма. Роль и значение религии в современном мире.

реферат , добавлен 22.03.2011


Отношение современного общества к религии. Основные виды религий. Христианство, Ислам, Буддизм. Религии современного общества. Появление многочисленных новых религиозных течений. Мировоззренческая и коммуникативная роль религии в современном мире.

презентация , добавлен 21.06.2016


"Мировые", или наднациональные религии. Расцвет буддизма в Индии. Религиозно-философская литература буддизма. Необходимость внешних форм религиозной жизни. Духовная основа европейской культуры. Личность и ее свобода в буддизме, в христианстве и в исламе.

реферат , добавлен 01.02.2011


Сущность религиозного мировоззрения и его основы, вера в сверхъестественный абсолют. Набор качеств и характерных особенностей для конкретной религии. Иудаизм, христианство, католицизм, ислам, буддизм - происхождение, развитие и характеристики религий.

контрольная работа , добавлен 31.03.2010


Исторические формы развития религии. Буддизм. Историческая справка. Направления в буддизме и особенности их учений. Христианство. Ислам. Пять основных обязанностей (колонны ислама). Другие религии. Сектантство. Адвентисты. Баптизм. Пятидесятники.

Relictum- реликт- “остаток, рудимент, пережиток прошлого, находящийся в некотором несоответствии с современными условиями существования”.

Reliquiae- реликвии- “останки тела”, в более позднем значении- “останки святых, святые мощи”.

Термин religio- религия появился в Древнем Риме в первых веках нашей эры. Первоначально был близок предыдущему и имел значение “святыня, предмет культа, объект поклонения” . И только лишь в XV в. итальянские гуманисты дали ему значение, близкое к современному - “благочестие, набожность” .

Даже не зная латыни, легко заметить, что эти три слова являются однокоренными и имеют общий корень “relix”- “остаток” .

Религия есть мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование той или иной разновидности Сверхъестественного

Вера в Сверхъестественное есть краеугольный камень любойрелигии. В отдалённых уголках Земли, у наиболее отсталых народов существуют религии, не имеющие ни материальных объектов поклонения, ни профессиональных служителей культа, даже не имеющие своего учения как такового. Но наличие веры в сверхъестественные силы уже позволяет говорить о существовании религии, пусть даже в зачаточной форме.

Если религия как форма мировосприятия возникла естественным образом и существует уже сорок тысячелетий, то значит, она для чего-то нужна и исполняет в обществе определённые функции.

Функции религии

* Компенсаторная - возмещает человеку ограниченность информации об окружающем его мире;

* мировоззренческая - формирует систему взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы и ценностные ориентации;

* регулятивная - поддерживает определённый режим жизни верующих и отношений между ними;

* коммуникативная - облегчает верующим установление контакта между собой;

* интеграционная - объединяет верующих вокруг общей идей.

51.Виды религиозного отношения к действительности: политеизм, монотеизм, пантеизм, деизм. Сущность атеистического мировоззрения.

Что такое монотеизм ?

Это слово греческого происхождения и образовано от корней моно-, или «единичность», и теос-, или «бог», и означает веру в существование одного единственного бога. Иудаизм, христианство, ислам и сикхизм - все это монотеистические религии. Их представители убеждены, что один бог исключительно своими собственными силами создал все существующее. Монотеисты не только верят только в одного бога и поклоняются ему, они также отрицают законность существования любых других богов. В то время как многие западные монотеисты видят в боге справедливое, гуманное, человечное существо, в исламе Аллах вечен, всесилен и полностью лишен антропоморфных черт. Христианство наделяет бога не только человеческим обликом, но и троичностью. Несмотря на то, что монотеистические религии по-разному представляют Б-га, их объединяет представление о Его единичности.

Хотя многие теологи и философы убеждены, что сегодняшний, продвинутый с точки зрения культуры, этики и философии, монотеизм вырос из более примитивного политеизма, эти взгляды часто подвергаются критике, в особенности, со стороны религиозных фанатиков. По мнению некоторых ученых, в то время как Адам, первый человек, верил в единого Б-га, большинство его потомков практиковали политеизм, поклонялись многим богам. Монотеизм был заново открыт Авраамом, который не отступил от своих убеждений, даже когда Б-г решил его испытать и приказал ему принести в жертву любимого сына Исаака. Твердая вера Авраама во Всевышнего служила примером для всех будущих поколений евреев.

Что такое политеизм?

Это слово греческого происхождения, оно образовано от корней поли-, или «множество», и теос-, или «бог», и означает веру в существование множества богов. Политеистические религии всегда были наиболее распространенными и господствующими. Обычно в политеистической системе отдельные боги, каждый из которых воплощает те или иные человеческие черты или же отвечает за те или иные силы природы, тесно связаны друг с другом и представляют собой взаимодействующую группу, которая называется «пантеон». Верующий, который хочет что-либо получить (например, богатство) или же пережить ожидающие его трудности (например, шторм), молится соответствующему богу.

Политеизм обычно подразумевает веру в нескольких богов, характерных для данной культуры. Он проецирует на мир богов то же разделение труда и ответственности, которое характерно для мира людей. Поскольку политеистические религии характеризуются большей религиозной свободой, чем монотеизм, они допускают, что у других групп могут существовать свои боги, однако не считают нужным поклоняться им.

Какие еще существуют «-теизмы»
и чем они характеризуются?

Деизм – учение, которое развивалось философами в рамках противостояния христианской ортодоксии в 17-ом веке. Деизм также отличается верой в единого бога, однако отрицает его активное участие в том, что происходит в сотворенной им Вселенной. Деисты рассматривают Творца как «часового мастера», который запустил Вселенную подобно часам и позволил ей развиваться по своим собственным законам.

Пантеизм– мировоззрение, либо отождествляющее Б-га и природу (от греческого пан-, или «все», и теос-, или «бог»), становящуюся, таким образом, предметом поклонения; либо представляющая Б-га как единое целое, включающее в себя все вещества, силы и законы природы. Иначе говоря, убеждения пантеистов состоят в том, что существует один Б-г, а все сущее, включая людей, является Его частью.

Существуют разные виды пантеизма.

Панэнтеизм– религиозно-философское учение (пан эн теос – «все в боге»), согласно которому мир пребывает в Б-ге (не путать с пантеизмом). В панентеизме Б-г пребывает в природе и в то же время не растворяется в ней, отделен от нее. Многие панентеисты также считают, что бог – это мыслящее существо, которое создало Вселенную и заботится о каждом отдельном человеке (панентеисты считают богом сам мир и не верят, что его кто-либо когда-либо сотворил).

Слово генотеизмпроисходит от греческого гейс- (генос, или «один») и теос, или «бог». Однако генотеизм не является синонимом монотеизма. Генотеизм – это поклонение одному богу, который принадлежит данной группе или представителям одного и того же ремесла, допускающее при этом существование других богов.

Слово монолатрия, или «единопоклонничество», происходит от греческого монос («один») и латрейя («религиозное поклонение»). Речь идет еще об одной разновидности политеизма, где все поклоняются одному богу, однако не отрицают существование любых других.

Атеи́зм (от греч. άθεος, безбожный ) - неверие в существование каких-либо сверхъестественных сил или существ (например, бога, богов, дьявола, духов, ангелов и тому подобное) или отрицание их существования, а также связанное с этим отрицание религии. Обычно атеизм отделяют от агностицизма, который вопрос о существовании сверхъестественного оставляет без ответа или признаёт, что этот вопрос не имеет ответа.

Хотя обычно предполагается, что атеисты нерелигиозны, профессор Майкл Мартин (англ. Michael Martin ) характеризуют некоторые религии, например, ранний буддизм или джайнизм, как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога.

Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся к идее существования сверхъестественных существ, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Хотя многие, считающие себя атеистами, являются сторонниками светских философий, таких как трансгуманизм, гуманизм и натурализм, не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος (от ἀ - «без» + θεός - «бог») означало «безбожный». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник» вместо прежнего значения ἀσεβής - «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова - atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно называла им своих оппонентов.

Английское слово atheism, произошедшее от французского athéisme, появилось около 1587 года. Термин atheist (от фр. athée ), означающий «тот, кто отрицает существование или не верит в бога», появился в английском ещё раньше, примерно в 1571 году.

В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от существования бога, заканчивая существованием чего угодно духовного [источник не указан 36 дней ] , сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.

Философы, такие, как Энтони Флу и Майкл Мартин, различают сильный (позитивный) и слабый (негативный) атеизм. Сильный атеизм - отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом. Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе и (в несколько ином смысле) католическими апологетами.

Научный атеизм - это атеизм, основанный на науке, когда в качестве основного инструмента рассмотрения вопроса о существовании бога (богов) используется научный метод. Стихийный атеизм - атеизм, основанный на чем-либо другом, кроме науки (например, следствие личной неприязни к верующим или священникам).

Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году атеист Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге». Джордж Генри Смит (1979) предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в бога, уже делает его атеистом». Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.

Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании ». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное. Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях («в окопах нет атеистов»), например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души». Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала. С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры является страх смерти. И доказывает, что большинство религий построены на страхе смерти и наказания (не будешь верить, тебя бог покарает. Не будешь верить попадешь в ад и т. д.)

В жизни современного общества религия занимает важное место. Она оказывает заметное влияние на протекающие в нем процессы и определяет образ действий многих людей, в том числе и военнослужащих. Поэтому появляется необходимость понять сущность религии, ее происхожденеие, структуру и социальную роль.

Человеку в своей деятельности приходится сталкиваться с конкретной религиозной ситуацией, с многочисленными религиозными организациями и движениями, с жизненными позициями верующих, а также с теми для кого религия является лишь прикрытием антиобщественных действий. Чтобы разобраться во всём этом важно уяснить сущность и структуру религии, её возникновение и социальные корни.

СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ.

В настоящий момент можно с определённой уверенностью утверждать то, что простейшие формы религиозных верований возникли около 40 тыс. лет назад и связаны с появлением человека разумного. Религия возникла вследствие объективной потребности людей объяснить то, что происходит вокруг них и объяснить свою собственную жизнь. Отсутствие научных знаний не позволяло выработать правильные представления об окружающем мире, о человеке и его месте в этом мире.

О существовании религиозных верований в истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что древний человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры. Рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и тому подобное. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром может существовать мир иной, где обитают умершие.

Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда - зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

С развитием общественного производства и его усложнением люди все более и более остро ощущали не только свою зависимость от природы, но и от объективно складывающихся, непонятных им жестоких общественных отношений. Обожествление грозных сил природы и жизненно важных общественных явлений имело своим следствием их персонификацию в лице конкретных богов - бога земли, войны, неба, воды и других. У созданных их воображением богов люди ищут покровительства и защиты, стремятся различными действиями расположить богов к себе. И это происходит прежде всего через религию как связующее звено между человеком и богом.

Религия (ре - восстановление, логос - связь; лат. - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - одна из форм общественного сознания, определенный тип мировоззрения и мироощущения, характеризующийся соответствующим поведением человека, которое основывается на вере в существование "священного" начала (в виде бога, предмета,. человека и т. д.); специфическое общественное образование, характеризуемое как совокупность общественных отношений, связанные с верой в бога, с действием потусторонних сил, определяющих все общественное развитие, судьбу человека.

Существуют различные концепции и взгляды на проблему происхождения и сущности религии. Каждая школа, научное течение, приверженцы той или иной теории отражают то многообразие мнений и мировоззрений, существующих в обществе в настоящее время. Одной из таких концепций является теологическая(богословская), сторонники которой утверждают, что человек - это творение бога. За грехи человек был отлучен от бога, а религия восстановила связь между человеком и богом.

Философская концепция в отличии от теологической не является однородной. В ней существует несколько различных школ.Материалистическая школа основывается на том, что невежество людей и страх породили богов и религию. Религиозные представления - это результат усилий священников для установления власти над людьми, а появление религии обусловлено потребностями общественного развития, психологией человека и свойствами его психики. Религия - это средство преодоления противоречий между материальным и духовным в человеке. Так, марксистская концепция утверждает, что религия - это форма общественного сознания, она вторична по отношению к бытию, ее истоки заключены в деятельности человека.

Идеалистическая школа исходит из приоритета сверхестественного разума в объяснении религии. Её взгляды которой можно разделить на: а) субъективные, где утверждается, что религия - порождение сознания человека и его чувств (церковь и бог необязательны), например, в протестантизме, бог - это человек, человек - это бог;

б) объективные, где религия - порождение сверхестественного источника (космос, высший разум и т. д.).

Дуалистическая школа признаёт одновременное равноправное существование двух субстанций: сверхестественной (Бога) и земной (мира, общества, человека). Она объясняет существование религии двумя группами причин: объективными (иррациональными) и субъективными (социальными).

Несмотря на многовековую приверженность значительной части человечества к религии, а также противостояние атеизма и религии всегда остро стоит вопрос о причинах существования религии. В настоящее время можно выделить социальные, гносеологические, исторические и психологические причины существования религии.

Социальные причины. В первобытном обществе религия существовала из - за бессилия людей перед необъяснимыми природными и общественными явлениями, низкого уровня развития научных знаний, производительных сил и общественных отношений. В современном обществе она существует из - за бессилия людей перед природными и общественными явлениями, ошибочной веры во всесилие науки и производственной деятельности, стихийности общественного развития, религиозной традиции, религиозной деятельности духовенства и как способ самореализации человека в современном мире.

Гносеологические причины мотивированы прежде всего ограниченностью знаний людей о природе и обществе, сложностью процесса познания, продукты которого оторвались от действительности и кажутся самостоятельными сущностями.

Исторические причины обусловлены более ранней религией и существованием идеалистических философских учений.

Психологические причины заключены в свойствах психики человека и прежде всего таких, как состояния переживания, чувства страха и неуверенности, горя, наличие сочувствия и понимания со стороны окружающих людей.

Очень точно подметил, говоря о существовании религии, Ф.Энгельс: "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".

Предыдущая статья: Кто такой психопат и как его распознать Следующая статья: Истинная сущность библейского (иудохристианского) бога