Nuo seno pas mus atėjo Ozyrio vardas. Šios dievybės kultas Egipte egzistavo dar Senosios Karalystės epochoje, t.y. pirmojoje pusėje trečiojo tūkstantmečio pr Taigi Ozyrio (Usiro) vardas žmonių lūpose skamba beveik penkis tūkstantmečius. Galbūt ilgiau. Yra žinoma, kad Ozyris buvo viena iš labiausiai gerbiamų senovės Egipto panteono dievybių. Graikai taip pat elgėsi su juo pagarbiai, bendravo su Dionisu. Viduramžių alchemikai naudojo jo vardą ieškodami Filosofinio akmens. O XVIII amžiaus aristokratiški nuotykių ieškotojai, tokie kaip Saint-Germain ir Cagliostro, jo dieviškoje globoje bandė pasiekti nemirtingumą. Iš tiesų, net ekstravagantiškoje senovės dievybių kompanijoje, kuri taip kontrastingai skiriasi nuo mūsų idėjų apie dieviškumą, Ozyris atrodo labai savotiškai. Istorija apie jo gyvenimą, mirtį, prisikėlimą ir pomirtinį egzistavimą išlieka vienu įdomiausių mitų, kuriuos žinojo antika.

Deja, šioje senovėje Ozyrio mitą gana išbaigtu pavidalu atkartojo tik mūsų eros pradžioje gyvenęs graikų autorius Plutarchas. Šis sinkretinis traktatas vadinosi „Apie Izidę ir Ozirį“. Jame senovės Egipto legendos elementai maišėsi su senovės graikų mitologijos epizodais, daugelio egiptiečių dievų vardai buvo pakeisti juos atitinkančiais graikų dievybių vardais, pasak autoriaus. Net senovinis vardas Usiras, priklausantis pagrindiniam veikėjui, buvo paverstas graikišku Osiris. Kaip žinome, ateityje tai įstrigo. Taigi, pereikime prie Plutarcho pasiūlytos senovės mito interpretacijos.

Visa, kas yra, Viešpaties gimimas

Jie sako, kad kai Helios sužinojo, kad Rhea buvo slapta sujungta su Kronu, jis prakeikė ją, kad ji negimdys nei vieną mėnesį, nei per metus. Bet Hermis, įsimylėjęs deivę, su ja susigyveno, o paskui, žaisdamas šaškėmis su mėnuliu, sužaisdavo po septyniasdešimt kiekvieno jos ciklo dalių, pridėdamas penkias dienas iš jų ir pridėdamas jas prie trijų šimtų šešiasdešimties; ir iki šių dienų egiptiečiai juos vadina „įterptaisiais“ ir „dievų gimtadieniais“. Iš karto duokime iššifravimą. Sakydamas Helios, Plutarchas akivaizdžiai turi omenyje centrinę senovės Egipto panteono dievybę – saulės dievą Ra. Graikų deivė Rėja pakeičia egiptiečių dangaus deivę – Riešutą, o Kronas – žemės dievą – Sebą. Hermio prototipas Egipto mitologijoje yra dievybė, vardu Totas. Būtina atkreipti dėmesį į šios ištraukos kosmologinį foną. Be abejonės, čia mito kalba paaiškinamas gerai žinomas astronominis faktas – tam tikras mėnulio ir saulės metų neatitikimas. Tos penkios dienos, kurias Totas laimi šaškėse iš Mėnulio, ir užpildo šią „astronominę spragą“. Tokį nukrypimą nuo aukščiausios dievybės (Ra) kylančių įstatymų, tokį akivaizdų jo valios pažeidimą, senovės egiptiečių požiūriu, galėjo lemti tik ypatingos svarbos įvykis ir, be jokios abejonės, susijęs su šventumo laukas.

Sakoma, kad pirmą dieną gimė Ozyris, o jo gimimo akimirką pasigirdo tam tikras balsas: gimsta visų dalykų valdovas. Antrą dieną gimė Arueris, vadinamas Apolonu, o kai kurie ir vyresnysis Horas. Trečią dieną Tifonas gimė, bet ne laiku ir ne taip: jis iššoko iš motinos šono, perdūręs jį smūgiu. Ketvirtą dieną Izidė gimė drėgmėje; penktoje – Neftijus, vadinamas Pabaiga ir Afrodite, o kai kurie – Pergale. Mitas byloja, kad Ozyris ir Arueris kilo iš Helios, Izidė – iš Hermio, o Taifonas ir Neftis – iš Krono. Čia verta patikslinti, kad dievybę, kurią Plutarchas sieja su Taifonu, senovės egiptiečiai vadino dykumos dievu Setu. Verta paminėti, kad gimęs Ozyris yra paskelbtas visko, kas yra, valdovu. Taigi jo dieviškoji teisė viešpatauti buvo iš anksto nustatyta iš viršaus. Ne veltui pirmajame įsikūnijime jis veikia kaip Aukščiausiasis Valdovas, savotiškas karalių karalius (atkreipkite dėmesį, kad pagal mitą jo tėvas buvo pats Ra). Jo brolis Sethas, kuris vaidins labai svarbų vaidmenį tolimesniame pasakojime, nuo pat gimimo įkūnija destruktyvų elementą. Jis gimsta žiauriai ir nenatūraliai, kaip sako mitas „ne laiku ir netinkamu būdu“. Šis palaimingo Osirio likimo ir netinkamo Seto likimo sugretinimas nuo pat pradžių nustato tam tikrą metaforinį dvilypumą, kuris bus plėtojamas ateityje.

Jie sako, kad Nephthys tapo Taifono žmona, o Izidė ir Ozyris, įsimylėję vienas kitą, susijungė įsčių tamsoje prieš gimimą. Kaip matote, kraujomaiša senovės Egipto mitologijoje jokiu būdu neturi tabu. Atvirkščiai, brolių ir seserų santuoka čia tarsi tebėra Dievo globojama. Turiu pasakyti, kad šimtmečių senumo Senovės Egipto istorija žinojo daugybę kraujomaišos santuokų atvejų, dėl kurių dažnai laipsniškas valdančių dinastijų išsigimimas. Jie sako, kad, karaliavęs, Ozyrisas tuoj pat nukreipė egiptiečius nuo menko ir žvėriško gyvenimo būdo, parodė jiems žemės vaisius ir išmokė gerbti dievus; o paskui jis klajojo, pavergdamas visą žemę ir visai nereikalaujantis tam ginklų, nes jis patraukė į savo pusę daugumą žmonių, sužavėdamas juos įtikinamu žodžiu, kartu su dainavimu ir visokia muzika. Taigi, matome, kad Pasaulio Viešpaties likimas Ozyriui buvo paruoštas nuo gimimo. Tačiau mituose jis veikia ne tik kaip galingas valdovas, bet ir kaip monarchas-švietėjas. Iš tiesų, Osyrio edukacinę funkciją čia verta pabrėžti kaip pagrindinę. Senovės Egipto civilizacija, pasak daugumos istorikų, būtų buvusi neįmanoma be jų sėkmės žemės ūkyje, ypač auginant javus. Todėl nenuostabu, kad Ozyris, dievas, išvedęs žmoniją iš primityvios būklės, egiptiečiams buvo grūdų dievas. Žinomas antropologas Jamesas Fraseris apie tai rašo savo monumentaliame darbe „Aukso šakelė“:

Oziris – grūdų dievas

Atrodo, kad panagrinėjus šį mitą ir ritualą, susijusį su Ozyriu, pakanka įrodyti, kad viename iš jo įsikūnijimų šis dievas buvo duonos personifikacija, kuri, vaizdžiai tariant, kasmet miršta ir atgimsta... Mito apie Ozirį detalės . Sakoma, kad Ozyris buvo dangaus ir žemės palikuonis. Kokios dar genealogijos galima palinkėti dievui, išaugančiam iš žemės ir apvaisintam dangiškos drėgmės? Tiesa, Egipto žemė savo vaisingumą tiesiogiai lėmė ne liūtys, o Nilo potvyniai, tačiau jo gyventojai turėjo žinoti – ar bent numanyti, kad didžioji upė jos tėkmėje buvo maitinama šalies viduje prapliupusių liūčių. . Tiesiai su duonos dievu susijusi legenda apie Ozirį, mokiusį žmones žemdirbystės.

Plutarchas savo traktate nedviprasmiškai sieja Ozirį su graikų vaisingumo dievu – Dionisu. Vienoje vietoje jis netgi tiesiai sako:

O tai, kad Ozyris ir Dionisas yra vienas, kas žino geriau už tave, Klei? Taip ir turi būti: juk būtent jūs vadovaujate įkvėptoms kunigėms Delfuose, tėvo ir motinos skirtoms Osirio paslaptims.

Tačiau nepaisant gausių Plutarcho pateiktų dviejų dievų tapatybės įrodymų, jų kultų pobūdis labai skiriasi. Užtenka tik prisiminti Euripido „Bacchae“ kūrinį ir palyginti laukinius Dioniso gerbėjų ritualus su Ozyrio švietėjiška veikla, apie kurį pats Plutarchas rašė kaip „nutraukęs egiptiečius nuo žvėriško gyvenimo būdo“.

Pirmoji mito apie Ozirį dalis atskleidžia tik „saulę“, racionaliąją jo religijos pusę. Ozyris joje pasirodo kaip aukščiausia būtybė, apdovanota dieviška galia ir kartu visa gera, atnešusi žmonėms civilizaciją. Simbolinis aspektas čia labai svarbus. Ozyris apskritai įkūnija visas gamybines jėgas; kaip pasakytų psichoanalitikai – libido kaip toks. To paties Plutarcho interpretacijoje jis reprezentuoja dieviškąjį Logosą, kuriantį Žodį. Ne be reikalo jai priklauso ir senovės Egipto falo kultas, kaip vaisingumo, aktyvios, energiją generuojančios kultūros kultas.

Senovės egiptiečiams Ozyris buvo žmogiškiausias iš visų jų daugybės panteono dievų. O antroje mito dalyje pamatysime, koks tragiškas ir dėl to artimas žmonėms buvo jo likimas. Taigi, prisijungus Viso, Kas Yra Viešpaties, aprašyto pirmoje „Ozyrio legendos“ dalyje, egiptiečiai įgijo civilizuotos tautos statusą – išmoko auginti duoną ir garbinti dievus. Pats Ozyris, sutvarkęs reikalus namuose, laikinai paliko karalystę savo sesers Izidės globai, o pats išvyko keliauti, kad naudotų kaimynines tautas.

Ir tada netikėtai mite ateina lūžis. Iki šiol giedrą, saulėtą dangų staiga pasidengia juodi debesys, o į sceną pagaliau iškyla užkulisiuose kurį laiką laukusios blogio jėgos.
Antra dalis. Ozyrio mirtis.

Taifonas, grįžęs Ozyriui, pradėjo ruošti jam spąstus, įtraukęs į sąmokslą septyniasdešimt du žmones ir turėdamas Etiopijos karalienę, vardu Aso, kaip bendrininkę. Jis slapta išmatavo Ozyrio kūną, pagal matmenis pastatė sarkofagą, gražų ir nuostabiai papuoštą, ir atnešė į šventę. Nors šis reginys sukėlė džiaugsmą ir nuostabą, Typhonas tarsi juokaudamas pasiūlė padovanoti sarkofagą tam, kuris pagal dydį į jį telpa. Išbandęs viską iš eilės ir nė vienam svečiui netilpo, Oziris įėjo į karstą ir atsigulė. Ir tarsi sąmokslininkai pribėgo, užtrenkė dangtį ir, iš išorės vinimis prikalę, įpylė karšto švino, karstą nutempė į upę ir įmetė į jūrą ties Tanis, per žiotis, todėl. egiptiečiai tai vis dar vadina neapykanta ir šlykščiu. Sakoma, kad tai atsitiko septynioliktą Afyros mėnesio dieną, kai saulė kerta Skorpiono žvaigždyną, dvidešimt aštuntaisiais Osirio valdymo metais.

Iš Egipto šaltinių taip pat galite sužinoti, kad Ozyris, įsirėžęs į sarkofagą, mirė ne iš karto, o tik keturioliktą dieną. Tai dar viena aliuzija į natūralius ciklus. Senovės egiptiečiai Osyrio mirtį siejo su mėnulio mažėjimu kas mėnesį. Juk nuo pilnaties iki jaunaties praeina būtent keturiolika dienų. Atrodo, kad šiuo laikotarpiu mėnulis miršta, kaip ir Ozyris. Šia proga iš karto kyla klausimas. Kaip Ozyris galėjo mirti? Argi dievai nemirtingi? Beje, net Puškino „Pasakoje apie carą Saltaną“ per karališkosios šeimos kelionę per „jūrą-okijanu“ derva užpildytoje statinėje vaikas spėjo užaugti, išmokti vaikščioti ir kalbėti. Ir nors jis augo, kaip sako Aleksandras Sergejevičius, „šuoliais“, tai turėjo būti daug laiko. Keista, kad tokiomis aplinkybėmis išliko rusų pasakos veikėjai, o senovės egiptiečių dievas mirė. Akivaizdu, kad tai, kaip buvo nužudytas Ozyris, turi savo paslėptą prasmę. Kai kurių tautų sąmonėje jūros horizontas turėjo mistinę reikšmę ir atliko gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį skiriančios linijos vaidmenį. Iš čia atsirado paprotys laidoti mirusiuosius, paleisti juos valtimi į atvirą jūrą (prisiminkime Jimo Jarmuscho „Dead Man“). Sarkofagas yra nepaprastai svarbus šio fragmento elementas. Stebina akivaizdus šio Visko Valdovo nužudymo metodo absurdiškumas. Tačiau jie čia negalėjo išsiversti be jo, nes jis atliko laivo, gabenusio Ozyrį į mirusiųjų pasaulį, vaidmenį.

Kai Izidė sužinojo, kad mylintis Oziris per klaidą susijungė su jos seserimi kaip su savimi, ir pamatė to įrodymą lotoso vainike, kurį paliko su Neftiu, ji ėmė ieškoti vaiko, nes pagimdžiusi Nephthys nedelsdama jį pašalino. iš baimės
prieš Typhoną; vaikas buvo rastas labai sunkiai ir padedamas Izidę vedusių šunų; ji jį slaugė, o jis, vadinamas Anubiu, tapo jos gynėju ir palydovu, sakoma, kad jis kaip šunys stebi dievus – žmones.

Labiausiai, žinoma, šiame fragmente linksmina frazė „... mylintis Ozyris buvo klaidingai sujungtas...“. Tačiau dabar tampa aišku, kodėl Sethas gali nepatikti savo broliui. Nenuostabu, kad iš prigimties turint tokį nuožmų temperamentą, ryžtasi net brolžudybei. Įdomu tai, kad Izidė į šią išdavystę reagavo supratingai. Sielvartas dėl vyro mirties jai buvo akivaizdžiai stipresnis nei pavydas. Ir apskritai apie pavydą čia nėra nė žodžio. Nenuostabu. Senovės Egipto faraonai dažnai turėjo kelias žmonas, todėl „mylimos žmonos“ išdavystė, be abejo, nebuvo laikoma gėdinga.

Izidė sužinojo apie sarkofagą, kad jūra jį nustūmė į Byblo krantą, o banglentininkas atsargiai nunešė į viržių tankmę. O viržiai per trumpą laiką išaugo į didžiulį ir gražų kamieną, jį apkabino ir apkabino, ir paslėpė savyje. Karalius nustebo augalo dydžiu ir, nupjovęs akiai nematomą karsto šerdį, kamieną pastatė kaip atramą stogui.

Simbolinė šio epizodo prasmė nukreipia mus į dar vieną Ozyrio kulto aspektą. Be minėtų „specialybių“, Senovės Egipte Ozyris buvo laikomas medžių dievu. Plutarchui tai buvo vienas iš visiškos Osirio ir Dioniso tapatybės įrodymų. Įvairiais laikais ir įvairiose pasaulio vietose egzistavo įvairūs medžių garbinimo kultai. Viena garsiausių iš jų yra druidų religija. Tačiau „šventosios giraitės“ buvo žinomos daugeliui tradicinių visuomenių. Pavyzdžiui, kai kuriose Okeanijos gentyse egzistavo (o gal tebeegzistuoja) tradicija mirusiuosius laidoti ypatingoje šventoje vietoje augančių medžių daubose. Buvo tikima, kad tokiame medyje apsigyvena mirusiojo dvasia ir gyvuoja tol, kol gyvas pats medis.

Izidė, apie tai sužinojusi iš dieviškosios gandų dvasios, pasirodė Byblose, sėdėjo prie šaltinio, nuolanki, ašarota ir su niekuo nekalbėjo, o tik sveikinosi su karalienės tarnaitėmis, jas glostė, pynė pynes ir liejo. nuostabus kvapas ant jų kūno.... Vos tik karalienė pamatė tarnaites, joje atsirado potraukis nepažįstamam žmogui, plaukams ir kūnui, iš kurio išsiskyrė smilkalai. Jie pasiuntė Izidę, o kai ji įsišaknijo, paskyrė ją karaliaus sūnaus aukle. Tradicija sako, kad Izidė maitino vaiką, vietoj krūties įkišusi jam pirštą į burną, o naktį sudegino mirtiną jo kūno apvalkalą ugnimi; ji pati, pavirtusi kregžde, riedėjo aplink koloną su skundžiamu šauksmu – ir taip toliau, kol karalienė jos laukė ir rėkė, pamačiusi užsidegusį vaiką, taip atimdama iš jo nemirtingumą. Tada apnuoginta deivė išprašė stulpo iš po stogo; nesunkiai jį išlaisvinusi, ji suskaldė viržius, o paskui, suvyniojusi į liną ir patepusi pasauliu, perdavė karaliui ir karalienei; ir dabar Byblo gyventojai taip pat gerbia Izidės šventovėje padėtą ​​medį. Ir jie sako, kad ji užkrito ant karsto ir šaukė taip, kad jauniausias karaliaus sūnus tuoj pat mirė, o ji tariamai pasiėmė vyriausią ir, padėjusi karstą į laivą, išplaukė.

Tai bene keisčiausia istorijos dalis, kurią sunku interpretuoti. Stilistiškai jis kažkiek išsiskiria iš viso pasakojimo. Pavyzdžiui, Izidės, kaip šlapios seselės, elgesys yra visiškai nesuprantamas. Tačiau atsakymą rasime studijuodami Homero himną Demetrai, kur beveik žodis į žodį kartojasi pasakojimas apie vaiko mirtingojo kiauto sudeginimą. Apskritai, graikų Demeter ir Isis galima rasti daug bendro. Pirma, jos abi buvo žemdirbystės deivės. Yra žinoma, kad Ozyris, išmokęs dirbti žemę, vėliau rūpintis žemės ūkio ciklų laikymusi patikėjo savo seseriai ir žmonai. Tada abu liūdi ir ieško. Demetra ieško savo dukters Persefonės, kurią pagrobė Hadas, Izidė – atitinkamai Ozyris. Kiekviena iš deivių, slepianti savo tikrąją prigimtį, tampa slaugytoja karališkojoje šeimoje: Demetra - su Eleusino karaliumi Keleusu, Izidė - su karaliumi Byblo, Malcandra. Epizodai su mirtingo kūdikių kūno deginimu, kaip jau minėta, yra visiškai identiški. Be to, abiem atvejais motina karalienė tampa bauginančio vaizdo liudininke ir taip sunaikina savo vaiką, kuris nebaigė apsivalymo ritualo.

Plutarchas užsimena apie įdomią detalę: „... ji perskėlė viržius, o paskui, suvyniojusi į liną ir patepdama pasauliu, atidavė karaliui ir karalienei; ir dabar Byblo gyventojai taip pat gerbia Izidės šventovėje padėtą ​​medį. Matyt, čia kalbama apie Baalat-Gebal šventyklą, kuri Plutarcho gyvenimo metu iš tikrųjų buvo Byblose. Turiu pasakyti, kad ši šventykla tuo metu jau buvo labai sena. Numatomas jo statybos laikas yra maždaug 2800 m. pr. Kr. Plutarcho minimas medis greičiausiai tikrai buvo šventas šios šventyklos artefaktas. Taigi mitologija čia susilieja su istorija.

Antroji legendos dalis bendru stiliumi ir atmosfera gana ryškiai skiriasi nuo pirmosios dalies. Ten susiduriame su procesais, daugiausia kosmologiniais, stebime, kaip gimsta ir nusileidžia iš dangaus dievai, kaip žmonės gauna įvairius gebėjimus kaip dievišką dovaną. Čia įvykiai vystosi veikiau horizontalioje plokštumoje. Savo veiksmais dievai panašesni į žmones. Jie apgaudinėja, išduoda, žūva, liūdi, kenčia. Jų dieviškoji prigimtis čia nebe tokia akivaizdi. Tačiau mito siužetas įveda archajiškiems kultams nebūdingą intrigą. Dramatiškoje realybėje dalyvaujantys veikėjai pasižymi įdomiomis savybėmis. Pavyzdžiui, Izidė atsiskleidžia kaip magė. Jei Setas pasiekia savo jėgą ir gudrumą, tai Izidė savo tikslams pasiekti naudoja paslėptas gamtos jėgas, kurių valdžia jai buvo suteikta gimus.

Ozyrio kūno radimas Isis turėtų užbaigti antrąją dalį. Toliau prasideda istorija, susijusi su paslaptingiausia ir kartu svarbiausia Ozyrio kulto dalimi – jo prisikėlimu ir vėlesniu prisijungimu prie Mirusiųjų Karalystės.

Taigi, po to, kai Izidė karaliaus Byblo rūmuose rado sarkofagą su savo mylimojo Ozyrio palaikais, ji sukrovė savo liūdną krovinį į valtį ir išvyko namo į Egiptą. Čia baigiasi ir prasideda antroji legendos apie Osirį dalis ...

Ozyrio prisikėlimas

Ir jie sako, kad vėliau, kai Izidė nuvyko į Bootą pas savo sūnų Horą, kuris ten buvo užaugintas, ir padėjo karstą toli nuo kelio, Taifonas, medžiodamas mėnulio šviesoje, užkliuvo ant jo ir, atpažinęs kūną, suplėšė jį į keturiolika gabalų ir juos išbarstė. Kai Izidė apie tai sužinojo, ji išvyko į paieškas, kirsdama pelkes papiruso valtimi. Dėl šios priežasties krokodilai tarsi neliečia plaukiojančių papiruso kanoja, patiria arba baimę, arba, prisiekiu Dzeusu, pagarbą deivei. Ir todėl tariamai Egipte yra vadinama daug Ozyrio kapų, kurių ieškodama Izidė palaidojo kiekvieną savo narį. Kiti tai neigia ir sako, kad ji padarė statulas ir atidavė jas kiekvienam miestui vietoj Osirio kūno, kad Taifonas, nugalėjęs Horą ir pradėjęs ieškoti tikrojo kapo, turėtų to atsisakyti, nes jis būtų vadinamas ir parodė daug kapų... Iš visų Ozyrio kūno dalių Izidė nerado tik falo, nes jis tuoj pat įkrito į upę ir jais maitinosi lepidotai, fagrai ir eršketai, kuriais jie bjaurisi labiau nei bet kuri kita žuvis. Isis, pasak pasakojimų, savo vietoje pasidarė savo atvaizdą ir pašventino falą; jo garbei ir dabar egiptiečiai rengia šventes.

Vienas iš svarbiausių šios dalies elementų – Osirio kūno suskaidymas į keturiolika dalių. Pirma, tokiu būdu legenda paaiškina, kodėl Senovės Egipte buvo išbarstytos šventovės, kurių kiekvieno kunigai teigė, kad jame buvo palaidoti Ozyrio pelenai. Atkreipkite dėmesį, kad pagrindinė iš šių šventovių buvo Memfyje, kur, pasak legendų, buvo palaidota dievo galva.

Fraseris, kurį citavome pirmoje dalyje, pateikia įdomią simbolinę šios ištraukos interpretaciją. Jame Ozyris siejamas su grūdais, kurie dovanojami žemei vėlesniam „prisikėlimui“ naujose varpose. Taigi Ozyrio padalijimas į dalis yra padalijimas į ausies dalis, skirtas vėlesniam atgimimui. Šią versiją patvirtina kai kurie Ozyrio kulto elementai, kuriuose kviečių grūdai iš tikrųjų reprezentuoja jo reprodukcinę energiją.

Kita paralelė susijusi su krikščioniška simbolika. Didžiulė simbolinė duonos reikšmė žinoma Šventajame Rašte. Duona taip pat vaidina svarbų vaidmenį atliekant bažnyčios apeigas. Taigi dieviškojoje liturgijoje, vienoje iš pagrindinių stačiatikių ir katalikų bažnyčių apeigų, duona simbolizuoja Kristaus kūną. Turiu pasakyti, kad šią akimirką krikščionybės aušroje jos priešininkai suvokė labai nevienareikšmiškai. Pavyzdžiui, kai kurie pagonys krikščionis laikė bepročiais, nes „valgo savo dievo kūną“. Tai pasiekė tašką, kad krikščionys buvo apkaltinti kanibalizmu. Tačiau neišmanėliai romėnai nežinojo, kad duona šioje apeigoje yra Kristaus prisikėlimo simbolis, o ją valgydami krikščionys priėmė amžinojo gyvenimo bendrystę.

Deja, Plutarchas mažai ir prabėgomis kalba apie Ozyrio prisikėlimą. Tačiau Egipto šaltiniuose jis yra labai svarbus. Apskritai egiptietiška versija šiek tiek skiriasi nuo graikų mokslininko perpasakojimo. Garsusis egiptologas Walisse'as Budge'as savo knygoje Egipto magija pateikia originalaus senovės egiptiečių teksto, skirto dievui Totui, vertimą:

Suradusi savo vyro Ozyrio mirusį, Izidė kaip paukštis pakilo virš jo, o jos sparnų smūgiai pagimdė vėją, o spindintis plunksnas skleidė šviesą. Savo „galios žodžiais“ ji prikėlė negyvą kūną. Horas gimė iš jų glėbio šio susitikimo metu. Izidė jį užaugino ir augino slaptame prieglobstyje nendrių pelkėse.

Taigi, pagal šią versiją, Horas buvo pradėtas po Ozyrio prisikėlimo. O pats prisikėlimas buvo magiškų Izidės manipuliacijų rezultatas, gavusios paramą iš dangaus dievo – Toto.

Kitas variantas randamas anksčiau minėtoje Fraser „Auksinėje šakoje“. Pagal šį aiškinimą, kai buvo rastas Ozyrio kūnas, Izidė ir Neftijus surengė atminimo gedulą.

Seserų dejonės nebuvo veltui. Pasigailėdamas jų sielvarto, saulės dievas Ra atsiuntė iš dangaus dievą Anubį su šakalo galva, o padedamas Nsidos, Neftio, Toto ir Horo iš gabalų padarė mirusio dievo kūną, apvyniojo jį lininius tvarsčius ir jam atliko visas apeigas, kurias egiptiečiai atlikdavo virš mirusiųjų kūnų. Po to Izidė pakėlė atvėsusias dulkes savo sparnų atmušimu, Oziris atgijo ir pradėjo viešpatauti mirusiųjų karalystėje. Ten jis turi požemio valdovo, amžinybės magistro ir mirusiųjų valdovo titulus. Ten, keturiasdešimt dviejų patarėjų būryje, jis sėdėjo didžiojoje dviejų tiesų salėje ir teisdavo mirusiųjų sielas, kurios iškilmingai išpažindavo prieš jį, o širdis pasvertus ant teisingumo svarstyklių, jos gavo amžinąjį gyvenimą. kaip atlygį už dorybę arba tinkamą bausmę už jų nuodėmes...

Šioje versijoje yra nuoroda į mumifikacijos apeigas – vieną ypatingiausių senovės Egipto kultūros bruožų. Yra žinoma, kad kiekvienas senovės egiptietis mirusysis, palaidotas pagal apeigas, buvo susijęs su Ozyris.

Ozyrio viešpatavimas požemyje, jo titulas Mirusiųjų valdovas yra jo, kaip visko, kas yra, Viešpaties, ateities tęsinys. Prisikėlęs Ozyris tampa nemirtingumo simboliu, amžinojo gyvenimo garantu.

Plutarcho aprašytos legendos baigtis užtikrina Ozyrio pergalę kovoje tarp gėrio ir blogio:

Tada, kaip pasakoja legenda, Ozyris, pasirodęs Horui iš mirusiųjų karalystės, mokė ir mokė jį mūšiui, o tada paklausė, ką jis laiko gražiausiu pasaulyje. Kai jis atsakė: norėdamas atkeršyti tėvui ir motinai, kuriems jie padarė blogą, vėl paklausė, kuris gyvūnas jam pasirodė naudingiausias tam, kuris išėjo į mūšį. Išgirdęs „arklį“ iš Horo, jis nustebo ir ėmė klausinėti, kodėl tai arklys, o ne liūtas. Tada Horas pasakė, kad liūtas reikalingas tiems, kuriems reikia apsaugos, o arklys – tam, kad nukirstų ir sunaikintų bėgantį priešą. Tai išgirdęs, Ozirisas apsidžiaugė, nes Horas buvo visiškai pasiruošęs kovai. Ir jie sako, kad tuo metu, kai daugelis nuolat ėjo į Horo pusę, jam taip pat pasirodė Taifono sugulovė Tueris, ir kad ją persekiojanti gyvatė buvo nužudyta Horo draugų; ir iki šios dienos, tai prisimindami, jie meta virvę ir perpjauna ją per vidurį. Kalbant apie mūšį, jis tarsi truko daug dienų, ir Horas laimėjo. Izidė, gavusi sukaustytą Taifoną. mirties bausmės jam neįvykdė, o atrišo ir paleido. Horas neturėjo kantrybės jo nuimti: jis pakėlė ranką prie motinos ir nuplėšė jai nuo galvos karališkąją karūną. Tačiau Hermisas ją vainikavo raguotu šalmu. Tada Taifonas apkaltino Horą neteisėtumu, tačiau gindamas Hermį, Horą dievai pripažino teisėtu sūnumi, o Taifonas buvo nugalėtas dar dviejuose mūšiuose.

Kova su Setu legendoje yra metafizinė. Konfrontacija tarp kūrėjo Osirio ir naikintojo Seto primena kosminį karą tarp Ahura Mazda ir Angra Mainyu senovės Irano mitologijoje. Yra žinoma, kad senovės Persijoje iškilęs zoroastrizmas davė pradžią manicheizmui, kuris pagrindine pasaulinės dramos tema laiko ir Gėrio bei Blogio dievybių, lygiaverčių savo galia, priešpriešą. Sunku pasakyti, ar šie elementai buvo kultūrinio skolinimosi rezultatas, ar buvo vieno archetipo įkūnijimas skirtingais kultūriniais pagrindais. Bet kokiu atveju daugelis bruožų, kurie vėliau sėkmingai išsiugdė krikščionybėje, buvo ir šiuose senovės kultuose. Apskritai daugelis tyrinėtojų pabrėžė išorinį senovės Egipto Ozyrio kulto ir krikščioniškos doktrinos panašumą. Ryškiausia paralelė yra tarp pačių Kristaus ir Ozyrio atvaizdų. Čia yra būdingiausios savybės:

* Abu buvo aukščiausios dievybės (krikščioniškuoju aiškinimu – Dievas Tėvas, senovės egiptiečių – saulės dievas Ra) sūnūs.
* Abu buvo Dievo patepti didžiajai karalystei.
* Abu įkūnijo ir Dievo prigimtį, ir žmogaus prigimtį.
* Abu atnešė žmonėms dievišką dovaną, įkūnytą žodyje (Logos).
* Yra paralelių tarp jų žemiškojo gyvenimo (Jėzaus dalijo duoną per Kalno pamokslą ir Osyrio moko žmones ūkininkauti).
* Abu mirė nekaltai.
* Abu buvo prikelti.
* Abu parodė žmonėms kelią į amžinąjį gyvenimą.

Žinoma, iš to neišplaukia, kad kiekvienam krikščioniui šventas Kristaus paveikslas buvo pasiskolintas iš senovės Egipto religijos. Tačiau, be jokios abejonės, senovėje Ozyris savo adeptus įkvėpė ne mažiau nei Kristų – krikščionis. Daugelį amžių egiptiečiai tikėjo amžinuoju gyvenimu, kurio garantas buvo Ozyris. Helenų laikotarpiu egzistavo net gyva Ozyrio emanacija – šventasis bulius Apis. Pasak legendos, Ozyrio siela persikėlė į šį gyvūną, kuris turi daugybę ypatingų savybių. Todėl Apis gyveno Ozyriui skirtoje šventykloje, o žmonės jį garbino kaip gyvą dievą.

Šiandien Ozyrio religija, kaip ir visa senovės Egipto civilizacija, yra palaidota po smėlio storiu. Dešimtys šimtmečių šio kadaise tokio galingo dievo garbei skirtų ritualų nepavyko susidoroti. Pamiršti kadaise tokių šlovingų šventyklų kunigų vardai. O pačias šventyklas laikas sugriovė iki žemės. Tačiau legenda apie šį senovės dievą vis dar gyva. Apie jį kalba akmeninės stelos, karališkieji kapai, didžiosios piramidės, dažyti sarkofagai, pusiau supuvę papirusai, graikiški pergamentai, viduramžių traktatai ir mūsų laikų knygos. Žmonių kartos ateina ir išeina, kaip bangos rieda pajūriu, o Visa, Kas Yra, Viešpats ir toliau gyvuoja Žodžio magijos dėka. Ir kas žino, gal kada nors išdygs šio dieviškojo Žodžio sėklos, pateikdamos pasauliui savo naująjį įsikūnijimą.

Nuo seno pas mus atėjo Ozyrio vardas. Šios dievybės kultas Egipte egzistavo dar Senosios Karalystės epochoje, t.y. pirmojoje pusėje trečiojo tūkstantmečio pr Taigi Ozyrio (Usiro) vardas žmonių lūpose skamba beveik penkis tūkstantmečius. Galbūt ilgiau. Yra žinoma, kad Ozyris buvo viena iš labiausiai gerbiamų senovės Egipto panteono dievybių. Graikai taip pat elgėsi su juo pagarbiai, bendravo su Dionisu. Viduramžių alchemikai naudojo jo vardą ieškodami Filosofinio akmens. O XVIII amžiaus aristokratiški nuotykių ieškotojai, tokie kaip Saint-Germain ir Cagliostro, jo dieviškoje globoje bandė pasiekti nemirtingumą. Iš tiesų, net ekstravagantiškoje senovės dievybių kompanijoje, kuri taip kontrastingai skiriasi nuo mūsų idėjų apie dieviškumą, Ozyris atrodo labai savotiškai. Istorija apie jo gyvenimą, mirtį, prisikėlimą ir pomirtinį egzistavimą išlieka vienu įdomiausių mitų, kuriuos žinojo antika. Deja, šioje senovėje Ozyrio mitą gana išbaigtu pavidalu atkartojo tik mūsų eros pradžioje gyvenęs graikų autorius Plutarchas. Šis sinkretinis traktatas vadinosi „Apie Izidę ir Ozirį“. Jame senovės Egipto legendos elementai maišėsi su senovės graikų mitologijos epizodais, daugelio egiptiečių dievų vardai buvo pakeisti juos atitinkančiais graikų dievybių vardais, pasak autoriaus. Net senovinis vardas Usiras, priklausantis pagrindiniam veikėjui, buvo paverstas graikišku Osiris. Kaip žinome, ateityje tai įstrigo. Taigi, pereikime prie Plutarcho pasiūlytos senovės mito interpretacijos.

Pirma dalis. Visko, kas yra, Mokytojo gimimas.

Jie sako, kad kai Helios sužinojo, kad Rhea buvo slapta sujungta su Kronu, jis prakeikė ją, kad ji negimdys nei vieną mėnesį, nei per metus. Bet Hermis, įsimylėjęs deivę, su ja susigyveno, o paskui, žaisdamas šaškėmis su mėnuliu, sužaisdavo po septyniasdešimt kiekvieno jos ciklo dalių, pridėdamas penkias dienas iš jų ir pridėdamas jas prie trijų šimtų šešiasdešimties; ir iki šių dienų egiptiečiai juos vadina „įterptaisiais“ ir „dievų gimtadieniais“. Iš karto duokime iššifravimą. Sakydamas Helios, Plutarchas akivaizdžiai turi omenyje centrinę senovės Egipto panteono dievybę – saulės dievą Ra. Graikų deivė Rėja pakeičia egiptiečių dangaus deivę – Riešutą, o Kronas – žemės dievą – Sebą. Hermio prototipas Egipto mitologijoje yra dievybė, vardu Totas.

Būtina atkreipti dėmesį į šios ištraukos kosmologinį foną. Be abejonės, čia mito kalba paaiškinamas gerai žinomas astronominis faktas – tam tikras mėnulio ir saulės metų neatitikimas. Tos penkios dienos, kurias Totas laimi šaškėse iš Mėnulio, ir užpildo šią „astronominę spragą“. Tokį nukrypimą nuo aukščiausios dievybės (Ra) kylančių įstatymų, tokį akivaizdų jo valios pažeidimą, senovės egiptiečių požiūriu, galėjo lemti tik ypatingos svarbos įvykis ir, be jokios abejonės, susijęs su šventumo laukas.

Sakoma, kad pirmą dieną gimė Ozyris, o jo gimimo akimirką pasigirdo tam tikras balsas: gimsta visų dalykų valdovas. Antrą dieną gimė Arueris, vadinamas Apolonu, o kai kurie ir vyresnysis Horas. Trečią dieną Tifonas gimė, bet ne laiku ir ne taip: jis iššoko iš motinos šono, perdūręs jį smūgiu. Ketvirtą dieną Izidė gimė drėgmėje; penktoje – Neftijus, vadinamas Pabaiga ir Afrodite, o kai kurie – Pergale. Mitas byloja, kad Ozyris ir Arueris kilo iš Helios, Izidė – iš Hermio, o Taifonas ir Neftis – iš Krono.

Čia verta patikslinti, kad dievybę, kurią Plutarchas sieja su Taifonu, senovės egiptiečiai vadino dykumos dievu Setu. Verta paminėti, kad gimęs Ozyris yra paskelbtas visko, kas yra, valdovu. Taigi jo dieviškoji teisė viešpatauti buvo iš anksto nustatyta iš viršaus. Ne veltui pirmajame įsikūnijime jis veikia kaip Aukščiausiasis Valdovas, savotiškas karalių karalius (atkreipkite dėmesį, kad pagal mitą jo tėvas buvo pats Ra). Jo brolis Sethas, kuris vaidins labai svarbų vaidmenį tolimesniame pasakojime, nuo pat gimimo įkūnija destruktyvų elementą. Jis gimsta žiauriai ir nenatūraliai, kaip sako mitas „ne laiku ir netinkamu būdu“. Šis palaimingo Osirio likimo ir netinkamo Seto likimo sugretinimas nuo pat pradžių nustato tam tikrą metaforinį dvilypumą, kuris bus plėtojamas ateityje.

Jie sako, kad Nephthys tapo Taifono žmona, o Izidė ir Ozyris, įsimylėję vienas kitą, susijungė įsčių tamsoje prieš gimimą.

Kaip matote, kraujomaiša senovės Egipto mitologijoje jokiu būdu neturi tabu. Atvirkščiai, brolių ir seserų santuoka čia tarsi tebėra Dievo globojama. Turiu pasakyti, kad šimtmečių senumo Senovės Egipto istorija žinojo daugybę kraujomaišos santuokų atvejų, dėl kurių dažnai laipsniškas valdančių dinastijų išsigimimas.

Jie sako, kad, karaliavęs, Ozyrisas tuoj pat nukreipė egiptiečius nuo menko ir žvėriško gyvenimo būdo, parodė jiems žemės vaisius ir išmokė gerbti dievus; o paskui jis klajojo, pavergdamas visą žemę ir visai nereikalaujantis tam ginklų, nes jis patraukė į savo pusę daugumą žmonių, sužavėdamas juos įtikinamu žodžiu, kartu su dainavimu ir visokia muzika.

Taigi, matome, kad Pasaulio Viešpaties likimas Ozyriui buvo paruoštas nuo gimimo. Tačiau mituose jis veikia ne tik kaip galingas valdovas, bet ir kaip monarchas-švietėjas. Iš tiesų, Osyrio edukacinę funkciją čia verta pabrėžti kaip pagrindinę. Senovės Egipto civilizacija, pasak daugumos istorikų, būtų buvusi neįmanoma be jų sėkmės žemės ūkyje, ypač auginant javus. Todėl nenuostabu, kad Ozyris, dievas, išvedęs žmoniją iš primityvios būklės, egiptiečiams buvo grūdų dievas. Žinomas antropologas Jamesas Fraseris apie tai rašo savo monumentaliame darbe „Aukso šakelė“:

Ozyris yra grūdų dievas. Atrodo, kad panagrinėjus šį mitą ir ritualą, susijusį su Ozyriu, pakanka įrodyti, kad viename iš jo įsikūnijimų šis dievas buvo duonos personifikacija, kuri, vaizdžiai tariant, kasmet miršta ir atgimsta... Mito apie Ozirį detalės . Sakoma, kad Ozyris buvo dangaus ir žemės palikuonis. Kokios dar genealogijos galima palinkėti dievui, išaugančiam iš žemės ir apvaisintam dangiškos drėgmės? Tiesa, Egipto žemė savo vaisingumą tiesiogiai lėmė ne liūtys, o Nilo potvyniai, tačiau jo gyventojai turėjo žinoti – ar bent numanyti, kad didžioji upė jos tėkmėje buvo maitinama šalies viduje prapliupusių liūčių. . Tiesiai su duonos dievu susijusi legenda apie Ozirį, mokiusį žmones žemdirbystės.

Plutarchas savo traktate nedviprasmiškai sieja Ozirį su graikų vaisingumo dievu – Dionisu. Vienoje vietoje jis netgi tiesiai sako:

O tai, kad Ozyris ir Dionisas yra vienas, kas žino geriau už tave, Klei? Taip ir turi būti: juk būtent jūs vadovaujate įkvėptoms kunigėms Delfuose, tėvo ir motinos skirtoms Osirio paslaptims.

Tačiau nepaisant gausių Plutarcho pateiktų dviejų dievų tapatybės įrodymų, jų kultų pobūdis labai skiriasi. Užtenka tik prisiminti Euripido „Bacchae“ kūrinį ir palyginti laukinius Dioniso gerbėjų ritualus su Ozyrio švietėjiška veikla, apie kurį pats Plutarchas rašė kaip „nutraukęs egiptiečius nuo žvėriško gyvenimo būdo“. Pirmoji mito apie Ozirį dalis atskleidžia tik „saulę“, racionaliąją jo religijos pusę. Ozyris joje pasirodo kaip aukščiausia būtybė, apdovanota dieviška galia ir kartu visa gera, atnešusi žmonėms civilizaciją. Simbolinis aspektas čia labai svarbus. Ozyris apskritai įkūnija visas gamybines jėgas; kaip pasakytų psichoanalitikai – libido kaip toks. To paties Plutarcho interpretacijoje jis reprezentuoja dieviškąjį Logosą, kuriantį Žodį. Ne be reikalo jai priklauso ir senovės Egipto falo kultas, kaip vaisingumo, aktyvios, energiją generuojančios kultūros kultas.

Antra dalis. Ozyrio mirtis.

Taifonas, grįžęs Ozyriui, pradėjo ruošti jam spąstus, įtraukęs į sąmokslą septyniasdešimt du žmones ir turėdamas Etiopijos karalienę, vardu Aso, kaip bendrininkę. Jis slapta išmatavo Ozyrio kūną, pagal matmenis pastatė sarkofagą, gražų ir nuostabiai papuoštą, ir atnešė į šventę. Nors šis reginys sukėlė džiaugsmą ir nuostabą, Typhonas tarsi juokaudamas pasiūlė padovanoti sarkofagą tam, kuris pagal dydį į jį telpa. Išbandęs viską iš eilės ir nė vienam svečiui netilpo, Oziris įėjo į karstą ir atsigulė. Ir tarsi sąmokslininkai pribėgo, užtrenkė dangtį ir, iš išorės vinimis prikalę, įpylė karšto švino, karstą nutempė į upę ir įmetė į jūrą ties Tanis, per žiotis, todėl. egiptiečiai tai vis dar vadina neapykanta ir šlykščiu. Sakoma, kad tai atsitiko septynioliktą Afyros mėnesio dieną, kai saulė kerta Skorpiono žvaigždyną, dvidešimt aštuntaisiais Osirio valdymo metais. Iš Egipto šaltinių taip pat galite sužinoti, kad Ozyris, įsirėžęs į sarkofagą, mirė ne iš karto, o tik keturioliktą dieną. Tai dar viena aliuzija į natūralius ciklus. Senovės egiptiečiai Osyrio mirtį siejo su mėnulio mažėjimu kas mėnesį. Juk nuo pilnaties iki jaunaties praeina būtent keturiolika dienų. Atrodo, kad šiuo laikotarpiu mėnulis miršta, kaip ir Ozyris. Šia proga iš karto kyla klausimas. Kaip Ozyris galėjo mirti? Argi dievai nemirtingi? Beje, net Puškino „Pasakoje apie carą Saltaną“ per karališkosios šeimos kelionę per „jūrą-okijanu“ derva užpildytoje statinėje vaikas spėjo užaugti, išmokti vaikščioti ir kalbėti. Ir nors jis augo, kaip sako Aleksandras Sergejevičius, „šuoliais“, tai turėjo būti daug laiko. Keista, kad tokiomis aplinkybėmis išliko rusų pasakos veikėjai, o senovės egiptiečių dievas mirė. Akivaizdu, kad tai, kaip buvo nužudytas Ozyris, turi savo paslėptą prasmę. Kai kurių tautų sąmonėje jūros horizontas turėjo mistinę reikšmę ir atliko gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį skiriančios linijos vaidmenį. Iš čia atsirado paprotys laidoti mirusiuosius, paleisti juos valtimi į atvirą jūrą (prisiminkime Jimo Jarmuscho „Dead Man“). Sarkofagas yra nepaprastai svarbus šio fragmento elementas. Stebina akivaizdus šio Visko Valdovo nužudymo metodo absurdiškumas. Tačiau jie čia negalėjo išsiversti be jo, nes jis atliko laivo, gabenusio Ozyrį į mirusiųjų pasaulį, vaidmenį.

Kai Izidė sužinojo, kad mylintis Oziris per klaidą susijungė su jos seserimi kaip su savimi, ir pamatė to įrodymą lotoso vainike, kurį paliko su Neftiu, ji pradėjo ieškoti vaiko, nes pagimdžiusi Nephthys iškart jį pašalino. iš baimės Typhon; vaikas buvo rastas labai sunkiai ir padedamas Izidę vedusių šunų; ji jį slaugė, o jis, vadinamas Anubiu, tapo jos gynėju ir palydovu, sakoma, kad jis kaip šunys stebi dievus – žmones.

Labiausiai, žinoma, šiame fragmente linksmina frazė „... mylintis Ozyris buvo klaidingai sujungtas...“. Tačiau dabar tampa aišku, kodėl Sethas gali nepatikti savo broliui. Nenuostabu, kad iš prigimties turint tokį nuožmų temperamentą, ryžtasi net brolžudybei. Įdomu tai, kad Izidė į šią išdavystę reagavo supratingai. Sielvartas dėl vyro mirties jai buvo akivaizdžiai stipresnis nei pavydas. Ir apskritai apie pavydą čia nėra nė žodžio. Nenuostabu. Senovės Egipto faraonai dažnai turėjo kelias žmonas, todėl „mylimos žmonos“ išdavystė, be abejo, nebuvo laikoma gėdinga.

Izidė sužinojo apie sarkofagą, kad jūra jį nustūmė į Byblo krantą, o banglentininkas atsargiai nunešė į viržių tankmę. O viržiai per trumpą laiką išaugo į didžiulį ir gražų kamieną, jį apkabino ir apkabino, ir paslėpė savyje. Karalius nustebo augalo dydžiu ir, nupjovęs akiai nematomą karsto šerdį, kamieną pastatė kaip atramą stogui.

Simbolinė šio epizodo prasmė nukreipia mus į dar vieną Ozyrio kulto aspektą. Be minėtų „specialybių“, Senovės Egipte Ozyris buvo laikomas medžių dievu. Plutarchui tai buvo vienas iš visiškos Osirio ir Dioniso tapatybės įrodymų. Įvairiais laikais ir įvairiose pasaulio vietose egzistavo įvairūs medžių garbinimo kultai. Viena garsiausių iš jų yra druidų religija. Tačiau „šventosios giraitės“ buvo žinomos daugeliui tradicinių visuomenių. Pavyzdžiui, kai kuriose Okeanijos gentyse egzistavo (o gal tebeegzistuoja) tradicija mirusiuosius laidoti ypatingoje šventoje vietoje augančių medžių daubose. Buvo tikima, kad tokiame medyje apsigyvena mirusiojo dvasia ir gyvuoja tol, kol gyvas pats medis.

Izidė, apie tai sužinojusi iš dieviškosios gandų dvasios, pasirodė Byblose, sėdėjo prie šaltinio, nuolanki, ašarota ir su niekuo nekalbėjo, o tik sveikinosi su karalienės tarnaitėmis, jas glostė, pynė pynes ir liejo. nuostabus kvapas ant jų kūno.... Vos tik karalienė pamatė tarnaites, joje atsirado potraukis nepažįstamam žmogui, plaukams ir kūnui, iš kurio išsiskyrė smilkalai. Jie pasiuntė Izidę, o kai ji įsišaknijo, paskyrė ją karaliaus sūnaus aukle. Tradicija sako, kad Izidė maitino vaiką, vietoj krūties įkišusi jam pirštą į burną, o naktį sudegino mirtiną jo kūno apvalkalą ugnimi; ji pati, pavirtusi kregžde, riedėjo aplink koloną su skundžiamu šauksmu – ir taip toliau, kol karalienė jos laukė ir rėkė, pamačiusi užsidegusį vaiką, taip atimdama iš jo nemirtingumą. Tada apnuoginta deivė išprašė stulpo iš po stogo; nesunkiai jį išlaisvinusi, ji suskaldė viržius, o paskui, suvyniojusi į liną ir patepusi pasauliu, perdavė karaliui ir karalienei; ir dabar Byblo gyventojai taip pat gerbia Izidės šventovėje padėtą ​​medį. Ir jie sako, kad ji užkrito ant karsto ir šaukė taip, kad jauniausias karaliaus sūnus tuoj pat mirė, o ji tariamai pasiėmė vyriausią ir, padėjusi karstą į laivą, išplaukė.

Tai bene keisčiausia istorijos dalis, kurią sunku interpretuoti. Stilistiškai jis kažkiek išsiskiria iš viso pasakojimo. Pavyzdžiui, Izidės, kaip šlapios seselės, elgesys yra visiškai nesuprantamas. Tačiau atsakymą rasime studijuodami Homero himną Demetrai, kur beveik žodis į žodį kartojasi pasakojimas apie vaiko mirtingojo kiauto sudeginimą. Apskritai, graikų Demeter ir Isis galima rasti daug bendro. Pirma, jos abi buvo žemdirbystės deivės. Yra žinoma, kad Ozyris, išmokęs dirbti žemę, vėliau rūpintis žemės ūkio ciklų laikymusi patikėjo savo seseriai ir žmonai. Tada abu liūdi ir ieško. Demetra ieško savo dukters Persefonės, kurią pagrobė Hadas, Izidė – atitinkamai Ozyris. Kiekviena iš deivių, slepianti savo tikrąją prigimtį, tampa slaugytoja karališkojoje šeimoje: Demetra - su Eleusino karaliumi Keleusu, Izidė - su karaliumi Byblo, Malcandra. Epizodai su mirtingo kūdikių kūno deginimu, kaip jau minėta, yra visiškai identiški. Be to, abiem atvejais motina karalienė tampa bauginančio vaizdo liudininke ir taip sunaikina savo vaiką, kuris nebaigė apsivalymo ritualo. Plutarchas užsimena apie įdomią detalę: „... ji perskėlė viržius, o paskui, suvyniojusi į liną ir patepdama pasauliu, atidavė karaliui ir karalienei; ir dabar Byblo gyventojai taip pat gerbia Izidės šventovėje padėtą ​​medį. Matyt, čia kalbama apie Baalat-Gebal šventyklą, kuri Plutarcho gyvenimo metu iš tikrųjų buvo Byblose. Turiu pasakyti, kad ši šventykla tuo metu jau buvo labai sena. Numatomas jo statybos laikas yra maždaug 2800 m. pr. Kr. Plutarcho minimas medis greičiausiai tikrai buvo šventas šios šventyklos artefaktas. Taigi mitologija čia susilieja su istorija. Antroji legendos dalis bendru stiliumi ir atmosfera gana ryškiai skiriasi nuo pirmosios dalies. Ten susiduriame su procesais, daugiausia kosmologiniais, stebime, kaip gimsta ir nusileidžia iš dangaus dievai, kaip žmonės gauna įvairius gebėjimus kaip dievišką dovaną. Čia įvykiai vystosi veikiau horizontalioje plokštumoje. Savo veiksmais dievai panašesni į žmones. Jie apgaudinėja, išduoda, žūva, liūdi, kenčia. Jų dieviškoji prigimtis čia nebe tokia akivaizdi. Tačiau mito siužetas įveda archajiškiems kultams nebūdingą intrigą. Dramatiškoje realybėje dalyvaujantys veikėjai pasižymi įdomiomis savybėmis. Pavyzdžiui, Izidė atsiskleidžia kaip magė. Jei Setas pasiekia savo jėgą ir gudrumą, tai Izidė savo tikslams pasiekti naudoja paslėptas gamtos jėgas, kurių valdžia jai buvo suteikta gimus. Ozyrio kūno radimas Isis turėtų užbaigti antrąją dalį. Toliau prasideda istorija, susijusi su paslaptingiausia ir kartu svarbiausia Ozyrio kulto dalimi – jo prisikėlimu ir vėlesniu prisijungimu prie Mirusiųjų Karalystės.

Trečia dalis. Ozyrio prisikėlimas.

Ir jie sako, kad vėliau, kai Izidė nuvyko į Bootą pas savo sūnų Horą, kuris ten buvo užaugintas, ir padėjo karstą toli nuo kelio, Taifonas, medžiodamas mėnulio šviesoje, užkliuvo ant jo ir, atpažinęs kūną, suplėšė jį į keturiolika gabalų ir juos išbarstė. Kai Izidė apie tai sužinojo, ji išvyko į paieškas, kirsdama pelkes papiruso valtimi. Dėl šios priežasties krokodilai tarsi neliečia plaukiojančių papiruso kanoja, patiria arba baimę, arba, prisiekiu Dzeusu, pagarbą deivei. Ir todėl tariamai Egipte yra vadinama daug Ozyrio kapų, kurių ieškodama Izidė palaidojo kiekvieną savo narį. Kiti tai neigia ir sako, kad ji padarė statulas ir atidavė jas kiekvienam miestui vietoj Osirio kūno, kad Taifonas, nugalėjęs Horą ir pradėjęs ieškoti tikrojo kapo, turėtų to atsisakyti, nes jis būtų vadinamas ir parodė daug kapų... Iš visų Ozyrio kūno dalių Izidė nerado tik falo, nes jis tuoj pat įkrito į upę ir jais maitinosi lepidotai, fagrai ir eršketai, kuriais jie bjaurisi labiau nei bet kuri kita žuvis. Isis, pasak pasakojimų, savo vietoje pasidarė savo atvaizdą ir pašventino falą; jo garbei ir dabar egiptiečiai rengia šventes. Vienas iš svarbiausių šios dalies elementų – Osirio kūno suskaidymas į keturiolika dalių. Pirma, tokiu būdu legenda paaiškina, kodėl Senovės Egipte buvo išbarstytos šventovės, kurių kiekvieno kunigai teigė, kad jame buvo palaidoti Ozyrio pelenai. Atkreipkite dėmesį, kad pagrindinė iš šių šventovių buvo Memfyje, kur, pasak legendų, buvo palaidota dievo galva. Fraseris, kurį citavome pirmoje dalyje, pateikia įdomią simbolinę šios ištraukos interpretaciją. Jame Ozyris siejamas su grūdais, kurie dovanojami žemei vėlesniam „prisikėlimui“ naujose varpose. Taigi Ozyrio padalijimas į dalis yra padalijimas į ausies dalis, skirtas vėlesniam atgimimui. Šią versiją patvirtina kai kurie Ozyrio kulto elementai, kuriuose kviečių grūdai iš tikrųjų reprezentuoja jo reprodukcinę energiją. Kita paralelė susijusi su krikščioniška simbolika. Didžiulė simbolinė duonos reikšmė žinoma Šventajame Rašte. Duona taip pat vaidina svarbų vaidmenį atliekant bažnyčios apeigas. Taigi dieviškojoje liturgijoje, vienoje iš pagrindinių stačiatikių ir katalikų bažnyčių apeigų, duona simbolizuoja Kristaus kūną. Turiu pasakyti, kad šią akimirką krikščionybės aušroje jos priešininkai suvokė labai nevienareikšmiškai. Pavyzdžiui, kai kurie pagonys krikščionis laikė bepročiais, nes „valgo savo dievo kūną“. Tai pasiekė tašką, kad krikščionys buvo apkaltinti kanibalizmu. Tačiau neišmanėliai romėnai nežinojo, kad duona šioje apeigoje yra Kristaus prisikėlimo simbolis, o ją valgydami krikščionys priėmė amžinojo gyvenimo bendrystę. Deja, Plutarchas mažai ir prabėgomis kalba apie Ozyrio prisikėlimą. Tačiau Egipto šaltiniuose jis yra labai svarbus. Apskritai egiptietiška versija šiek tiek skiriasi nuo graikų mokslininko perpasakojimo. Garsusis egiptologas Walisse'as Budge'as savo knygoje Egipto magija pateikia originalaus senovės egiptiečių teksto, skirto dievui Totui, vertimą:

Suradusi savo vyro Ozyrio mirusį, Izidė kaip paukštis pakilo virš jo, o jos sparnų smūgiai pagimdė vėją, o spindintis plunksnas skleidė šviesą. Savo „galios žodžiais“ ji prikėlė negyvą kūną. Horas gimė iš jų glėbio šio susitikimo metu. Izidė jį užaugino ir augino slaptame prieglobstyje nendrių pelkėse.

Taigi, pagal šią versiją, Horas buvo pradėtas po Ozyrio prisikėlimo. O pats prisikėlimas buvo magiškų Izidės manipuliacijų rezultatas, gavusios paramą iš dangaus dievo – Toto. Kitas variantas randamas anksčiau minėtoje Fraser „Auksinėje šakoje“. Pagal šį aiškinimą, kai buvo rastas Ozyrio kūnas, Izidė ir Neftijus surengė atminimo gedulą.

Seserų dejonės nebuvo veltui. Pasigailėdamas jų sielvarto, saulės dievas Ra atsiuntė iš dangaus dievą Anubį su šakalo galva, o padedamas Nsidos, Neftio, Toto ir Horo iš gabalų padarė mirusio dievo kūną, apvyniojo jį lininius tvarsčius ir jam atliko visas apeigas, kurias egiptiečiai atlikdavo virš mirusiųjų kūnų. Po to Izidė pakėlė atvėsusias dulkes savo sparnų atmušimu, Oziris atgijo ir pradėjo viešpatauti mirusiųjų karalystėje. Ten jis turi požemio valdovo, amžinybės magistro ir mirusiųjų valdovo titulus. Ten, keturiasdešimt dviejų patarėjų būryje, jis sėdėjo didžiojoje dviejų tiesų salėje ir teisdavo mirusiųjų sielas, kurios iškilmingai išpažindavo prieš jį, o širdis pasvertus ant teisingumo svarstyklių, jos gavo amžinąjį gyvenimą. kaip atlygį už dorybę arba tinkamą bausmę už jų nuodėmes...

Šioje versijoje yra nuoroda į mumifikacijos apeigas – vieną ypatingiausių senovės Egipto kultūros bruožų. Yra žinoma, kad kiekvienas senovės egiptietis mirusysis, palaidotas pagal apeigas, buvo susijęs su Ozyris. Ozyrio viešpatavimas požemyje, jo titulas Mirusiųjų valdovas yra jo, kaip visko, kas yra, Viešpaties, ateities tęsinys. Prisikėlęs Ozyris tampa nemirtingumo simboliu, amžinojo gyvenimo garantu. Plutarcho aprašytos legendos baigtis užtikrina Ozyrio pergalę kovoje tarp gėrio ir blogio:

Tada, kaip pasakoja legenda, Ozyris, pasirodęs Horui iš mirusiųjų karalystės, mokė ir mokė jį mūšiui, o tada paklausė, ką jis laiko gražiausiu pasaulyje. Kai jis atsakė: norėdamas atkeršyti tėvui ir motinai, kuriems jie padarė blogą, vėl paklausė, kuris gyvūnas jam pasirodė naudingiausias tam, kuris išėjo į mūšį. Išgirdęs „arklį“ iš Horo, jis nustebo ir ėmė klausinėti, kodėl tai arklys, o ne liūtas. Tada Horas pasakė, kad liūtas reikalingas tiems, kuriems reikia apsaugos, o arklys – tam, kad nukirstų ir sunaikintų bėgantį priešą. Tai išgirdęs, Ozirisas apsidžiaugė, nes Horas buvo visiškai pasiruošęs kovai. Ir jie sako, kad tuo metu, kai daugelis nuolat ėjo į Horo pusę, jam taip pat pasirodė Taifono sugulovė Tueris, ir kad ją persekiojanti gyvatė buvo nužudyta Horo draugų; ir iki šios dienos, tai prisimindami, jie meta virvę ir perpjauna ją per vidurį. Kalbant apie mūšį, jis tarsi truko daug dienų, ir Horas laimėjo. Izidė, gavusi sukaustytą Taifoną. mirties bausmės jam neįvykdė, o atrišo ir paleido. Horas neturėjo kantrybės jo nuimti: jis pakėlė ranką prie motinos ir nuplėšė jai nuo galvos karališkąją karūną. Tačiau Hermisas ją vainikavo raguotu šalmu. Tada Taifonas apkaltino Horą neteisėtumu, tačiau gindamas Hermį, Horą dievai pripažino teisėtu sūnumi, o Taifonas buvo nugalėtas dar dviejuose mūšiuose.

Kova su Setu legendoje yra metafizinė. Konfrontacija tarp kūrėjo Osirio ir naikintojo Seto primena kosminį karą tarp Ahura Mazda ir Angra Mainyu senovės Irano mitologijoje. Yra žinoma, kad senovės Persijoje iškilęs zoroastrizmas davė pradžią manicheizmui, kuris pagrindine pasaulinės dramos tema laiko ir Gėrio bei Blogio dievybių, lygiaverčių savo galia, priešpriešą. Sunku pasakyti, ar šie elementai buvo kultūrinio skolinimosi rezultatas, ar buvo vieno archetipo įkūnijimas skirtingais kultūriniais pagrindais. Bet kokiu atveju daugelis bruožų, kurie vėliau sėkmingai išsiugdė krikščionybėje, buvo ir šiuose senovės kultuose. Apskritai daugelis tyrinėtojų pabrėžė išorinį senovės Egipto Ozyrio kulto ir krikščioniškos doktrinos panašumą. Ryškiausia paralelė yra tarp pačių Kristaus ir Ozyrio atvaizdų. Čia yra būdingiausios savybės:

• Abu buvo aukščiausios dievybės (krikščioniškuoju aiškinimu – Dievas Tėvas, senovės egiptiečių – saulės dievas Ra) sūnūs.
• Abu buvo Dievo patepti didžiajai karalystei.
• Abu įkūnijo ir Dievo prigimtį, ir žmogaus prigimtį.
• Abu atnešė žmonėms dievišką dovaną, įkūnytą žodyje (Logos).
• Yra paralelių tarp jų žemiškojo gyvenimo (Jėzaus dalijo duoną per Kalno pamokslą ir Ozyrio mokymą ūkininkauti).
• Abu mirė nekaltai.
• Abu buvo prikelti.
• Abu parodė žmonėms kelią į amžinąjį gyvenimą.

Žinoma, iš to neišplaukia, kad kiekvienam krikščioniui šventas Kristaus paveikslas buvo pasiskolintas iš senovės Egipto religijos. Tačiau, be jokios abejonės, senovėje Ozyris savo adeptus įkvėpė ne mažiau nei Kristų – krikščionis. Daugelį amžių egiptiečiai tikėjo amžinuoju gyvenimu, kurio garantas buvo Ozyris. Helenų laikotarpiu egzistavo net gyva Ozyrio emanacija – šventasis bulius Apis. Pasak legendos, Ozyrio siela persikėlė į šį gyvūną, kuris turi daugybę ypatingų savybių. Todėl Apis gyveno Ozyriui skirtoje šventykloje, o žmonės jį garbino kaip gyvą dievą.Šiandien Ozyrio religija, kaip ir visa senovės Egipto civilizacija, yra palaidota po smėlio storiu. Dešimtys šimtmečių šio kadaise tokio galingo dievo garbei skirtų ritualų nepavyko susidoroti. Pamiršti kadaise tokių šlovingų šventyklų kunigų vardai. O pačias šventyklas laikas sugriovė iki žemės. Tačiau legenda apie šį senovės dievą vis dar gyva. Apie jį kalba akmeninės stelos, karališkieji kapai, didžiosios piramidės, dažyti sarkofagai, pusiau supuvę papirusai, graikiški pergamentai, viduramžių traktatai ir mūsų laikų knygos. Žmonių kartos ateina ir išeina, kaip bangos rieda pajūriu, o Visa, Kas Yra, Viešpats ir toliau gyvuoja Žodžio magijos dėka. Ir kas žino, gal kada nors išdygs šio dieviškojo Žodžio sėklos, pateikdamos pasauliui naują jo įsikūnijimą. Sušukime kaip senovės žyniai: „Kelkis, Ozyriai!

Ozyris ir Izidė yra senovės Egipto dievai. Mitas apie Osirį ir Izidę yra vienas įdomiausių ir siužetiškiausių Egipto mitologijoje. Žymus rusų orientalistas B. Turajevas jį pavadino „pagrindiniu egiptiečių religijos mitu, užimančiu centrinę vietą visoje egiptiečių kultūroje“.

Akivaizdu, kad mitas atsirado Senosios karalystės laikotarpiu (III tūkstantmetis pr. Kr.), Įvairūs jo variantai pateikiami magiškuose užrašuose ant piramidžių ir sarkofagų sienų. Išsamesnę ir išsamesnę jo ekspoziciją mūsų eros pradžioje padarė graikų rašytojas Plutarchas.

Ozyris

Ozyris yra vienas iš senovės Egipto dievų, atgimimo dievas, pomirtinio pasaulio karalius senovės Egipto mitologijoje ir išėjusiųjų sielų teisėjas, iš pradžių chtoniška vaisingumo dievybė, kuri buvo siejama su grūdais, augalų augimu ir Nilo potvynis. Ozyrio kulto centrus, kurių kūno dalis, pasak legendos, jo žudikas Setas išsklaidė po visą šalį, tradiciškai įkūrė deivė Izidė, kur ji rado jo kūno dalis. Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip žaliaodė mumija, suvyniota į baltą audinį, laisvomis rankomis, kurioje laikė karališkosios valdžios simbolius heket ir nehehu.

Osyrio įvaizdis yra labai sudėtingas ir daugialypis. Tai pastebėjo patys senovės egiptiečiai. Viename iš senovės egiptiečių himnų, skirtų Ozyriui, sakoma: „Tavo prigimtis, Ozyriai, tamsesnė už kitų dievų“. Žemės dievo Hebo ir dangaus deivės Nut Oziris sūnus buvo pirmasis Egipto karalius. Jis mokė egiptiečius dirbti žemę ir kepti duoną, auginti vynuoges ir gaminti vyną, kasti rūdą, statyti miestus, gydyti ligas, groti muzikos instrumentais, garbinti dievus.

Nustatyti

Setas (Setas, Seti) – Senovės Egipto mitologijoje įniršio, smėlio audrų, sunaikinimo, chaoso, karo ir mirties dievas buvo Heliopolio Enneado dalis. Iš pradžių jis buvo gerbiamas kaip „saulės gynėjas-Ra“, karališkosios valdžios globėjas. Ozyrio brolis.

Ozyrio nužudymas

Piktas ir klastingas Setas nusprendė jį sunaikinti. Slapta išmatavo Ozyrio ūgį ir liepė pagaminti dėžę pagal išmatavimus su gražia apdaila. Tada jis pasikvietė Ozyrį į savo vietą puotai. Šios šventės svečiai buvo kartu su Setu. Jo paskatinti jie ėmė grožėtis dėžute, o Setas pasakė, kad padovanos ją tam, kas tiktų pagal ūgį. Visi savo ruožtu pradėjo gultis į dėžę, bet niekam netilpo. Kai atėjo Ozyrio eilė ir jis atsigulė į pagal jo matmenis pagamintą dėžę, Setas uždarė dangtį, užrakino spyną, o jo bendrininkai nunešė dėžę prie Nilo ir įmetė į vandenį.

Isis

Izidė (Isis) – didžiausia antikos deivė, tapusi egiptietiško moteriškumo ir motinystės idealo supratimo pavyzdžiu. Ji buvo gerbiama kaip Ozyrio, Horo motinos, sesuo ir žmona ir atitinkamai Egipto karaliai, kurie iš pradžių buvo laikomi dievo Toto žemiškais įsikūnijimais. Iš pradžių Izidė buvo garbinama šiaurinėje Nilo deltos dalyje, o Buto miestas buvo jos kulto centras.

Izidės ieškojimas

Oziris ir Izidė įsimylėjo vienas kitą dar įsčiose. Senovės Egipte santuokos tarp kraujo giminaičių nebuvo neįprastos, o egiptiečiai Izidę gerbė kaip ištikimos, nesavanaudiškos žmonos įsikūnijimą.

Sužinojusi apie savo vyro mirtį, Izidė išvyko ieškoti jo kūno, kad galėtų oriai palaidoti.

Dėžutę su Ozyrio kūnu bangos išplovė į krantą netoli Byblo miesto. Virš jo užaugo didelis medis, savo kamiene paslėpęs dėžutę. Vietinis karalius įsakė nukirsti medį ir iš jo padaryti koloną savo rūmams.

Izidė pasiekė Byblo miestą, iš kolonos išėmė Ozyrio kūną ir valtimi nuvežė į Nilo deltą. Ten, vienumoje, vidury pelkių, ji pradėjo gedėti savo vyro. Izidės raudą Ozyriui išvertė Anna Achmatova:

„... Aplink mus tamsa, nors Ra yra danguje,
Dangus susimaišė su žeme, šešėlis krito ant žemės.
Mano širdis dega nuo pikto išsiskyrimo.
Mano širdis dega dėl sienos
Tu atsiribojai nuo manęs...“

Remiantis vienu egiptiečių įsitikinimu, Nilas išsilieja, nes yra perpildytas Izidės ašarų.

Kartą Setas, eidamas medžioti, aptiko skrynią, pamatęs, kad joje yra jo brolio kūnas, supjaustė ją į 14 dalių ir išsibarstė po visą šalį. Osirio kūno dalių paieškos truko 12 dienų. Kiekvienoje vietoje, kur Izidė rasdavo kai kurias kūno dalis, ji pastatydavo antkapinę stelą, kad Ozyrio kultas išplistų po visą Egiptą.

Pirmoji pasaulyje mumija

Pagal kitą mito versiją, Izidė surinko savo kūną ir pasakė:

„O, šviesusis Ozyris! Tavo kaulai surinkti, tavo kūnas surinktas, tavo širdis atiduota tavo kūnui!

Dievas Anubis balzamavo Ozyrio kūną ir padarė pirmąją pasaulyje mumiją. Nuo to laiko egiptiečiai išplėtojo paprotį mumifikuoti mirusiuosius, o balzamavimo procesą stebėjęs kunigas turėjo dėvėti Anubio – šuns ar šakalo – kaukę.

Isis stebuklingai sugebėjo pagimdyti iš mirusio Ozyrio sūnų - Horą. Kai Horas užaugo, jis atkeršijo savo tėvui nugalėdamas Setą ir tapdamas Egipto karaliumi.

O Ozyris tapo pomirtinio pasaulio valdovu ir dangaus teisėju.

Oziris – atgimimo dievas, požemio karalius

Ozyriui skirtose šventyklose buvo sumontuoti mediniai karkasai, atkartojantys jo kūno kontūrus, užberti derlinga žeme ir pasėti grūdais. Pavasarį „Ozyrio kūnas“ išdygo jaunais daigais.

Dievo-karaliaus ir augmenijos dievo funkcijos viena kitai neprieštarauja. Pagal senovės tautų sampratą genties vadas ar karalius buvo magiškai susijęs su žemiškuoju vaisingumu.Tai paaiškina paprotį, pagal kurį karalius turi dalyvauti žemės ūkio darbuose metinio ciklo pradžioje ir pabaigoje.

Sunku suprasti Ozyrio, kaip pomirtinio pasaulio valdovo, vaidmenį. Egiptiečiai tikėjo, kad visi mirusieji, prisikėlę už kapo, ne tik tampa kaip Ozyris, bet ir tarsi virsta juo. Laidotuvių tekstuose prieš mirusiojo vardą rašomas Osyrio vardas – „Oziris yra vardas“.

VIII. Ozyrio, Izidės ir Horo mitas.

Galiausiai turime pradėti svarstyti Ozyrio mitą. Reikšmingiausias iš egiptiečių mitų buvo populiarus ne tik tarp egiptiečių; net Europoje jis žinomas daugiau nei du tūkstančius metų. Iš tiesų, istorija yra apie gerą karalių, kurį nužudė pavydus brolis, apie jo ištikimą našlę, kuri paslėpė savo sūnų nuo pasaulio ir užaugino jį nuošalyje, ir apie berniuką, kuris galiausiai atkeršijo už tėvą ir atgavo jo karalystę. žmonių jausmams, nes kiekvienas buvo pasirengęs tapatinti save ir savo viltis su tam tikrais mito elementais. Šio mito populiarumą Europoje lėmė kitos priežastys. Romėnų Izidės paslaptys, kuriomis buvo grindžiama XVIII amžiaus Ozyrio samprata, atspindėtos Mocarto „Stebuklingą fleitą“, vaizdavo Izidės ir jos velionio vyro istoriją dvasiniu, o ne fiziniu aspektu. Ozyris buvo suvokiamas kaip mitologinis simbolis tų, kurie šiais ritualais stengėsi pasiekti tą religinį jausmą, kurio racionalistinė religinė samprata negalėjo suteikti savo pasekėjams.

Kiek mums žinoma, egiptiečiai niekada neužrašė mito apie Osirį kaip vientisą, nuoseklią istoriją. Graikų rašytojai buvo pirmieji, kurie tiesiogiai pateikė šios istorijos versijas. Egipto dokumentuose ji dažnai minima įvairiuose religiniuose tekstuose, o jos epizodai pateikiami ritualų ir pasakojimų pavidalu. Pirmiausia pabandysiu perteikti šią istoriją taip, kaip ji paminėta mūsų ankstyviausiame šaltinyje „Piramidės tekstai“, o tada apžvelgsiu keletą svarbiausių šiuo mitu paremtų Egipto kompozicijų. Galiausiai Egipto imperijos laikų himnas Ozyriui gali padėti suprasti, kaip šį mitą suprato to laikmečio Egipto teologai.

Jau matėme, kad Osyrio mito šaltinis yra Horo giminė. Akivaizdu, kad ši giminė buvo nustatyta per ceremoniją, panašią į tą, kurią aš pasiūliau iliustruoti seniausioje epochoje vykusią intronizacijos ceremoniją. Todėl mito elementai kilo iš dviejų įvykių: karaliaus mirties, kai jis virsta Ozyriu, ir jo sūnaus įsodinimo į sostą, o tai reiškė, kad žemėje jis tapo Horu. Akivaizdu, kad tai nebuvo sumaišyta su kokios nors istorinės praeities asmenybės prisiminimu, o folkloras čia taip pat beveik nevaidino jokio vaidmens. Be to, čia reikėtų paminėti svarbų Siegfriedo Šoto pastebėjimą: faktas, kad apie Osyrio mitą pirmą kartą sužinome iš karaliaus laidotuvių ritualų, neturėtų leisti daryti išvados, kad šis ritualas tam tikra prasme buvo Osyrio mito reprezentacija. Laidojimo apeigų vykdymą padiktavo realus iškilmingo laidojimo piramidėje poreikis, o tai papildė karalių ir sukeldavo vienokias ar kitokias mitologines asociacijas. Tačiau šios asociacijos puikiai įsilieja į mitologinio pasakojimo rėmus. Nors įvairūs laidotuvių apeigų pokyčiai galėjo papildyti mitą naujomis detalėmis, pagrindiniai jo įvykiai gana neabejotinai nustatyti piramidžių tekstuose. Turime žinių, kad Ozyrio mitas jau tada buvo suprastas kaip tikra praeities tikrovė, nepaisant to, kad kiekvienoje ritualinėje ceremonijoje jis buvo išgyvenamas iš naujo. Mūsų nuomone, piramidžių tekstai pirmą kartą buvo iškalti akmenyje, šiam mitui jau buvo apie šešis šimtus metų, o ritualas per tą laiką gerokai pasikeitė. Žinoma, laidotuvių apeigos buvo atliekamos priešistorinėje eroje. Taigi daugelis laidotuvių ceremonijų elementų ilgainiui paskatino sukurti galutinį mitą.

Remiantis piramidžių tekstais, mitas apie Osirį skamba taip. Karalių Ozirį nužudė jo brolis Setas Nedite (arba Gehesti). Isis ir Neftis, Osirio seserys, ieškojo kūno, rado jį Nedite ir apraudojo. Izidė kurį laiką prikėlė Ozyrį, todėl jai pavyko iš jo susilaukti vaikelio. Tada ji pagimdė Horą, augino ir augino jį Hemmis (sritis Deltoje). Vaikystėje Horas įveikė gyvatę. Kai jis subrendo, Izidė atliko apjuosimo ceremoniją ir nuėjo „pasižiūrėti“ savo tėvo (Rur. 1214-1215). Akivaizdu, kad jį rado. Tada Heliopolyje buvo surengtas teismas, kuriam vadovavo Geb. Setas neigė nužudęs Ozirį; galbūt iškilo ir klausimas, ar Horas buvo tikrasis Ozyrio įpėdinis; bet kuriuo atveju Izidė liudijo savo sūnaus naudai, davusi jam krūtis. Horas teismo sprendimu buvo paskelbtas karaliumi.

Aukščiau minėjau, kad su pagrindine istorija buvo sujungta papildoma istorija, kurioje buvo kalbama apie Akį: Setas pagrobė Horo akį, kuris vėliau tapo Ozyriu, kai jie kovojo Heliopolyje, o jaunasis Horas, Ozyrio sūnus, paėmė jį. išvyko į dvikovą su Setu ir grąžino jam nužudytą tėvą Ozyrį, kad jį atgaivintų. Pagal pirmąją istoriją žudiko užgrobtą karališkąjį sostą teismas grąžino tikrajam įpėdiniui. Remiantis antrąja istorija, karališkojo orumo ženklas „Akis“ pirmiausia buvo atimtas iš savininko, o po to jam grąžintas dėl mūšio. Šių dviejų istorijų susiliejimas buvo pasiektas į mūšį įvedus sūnų; be to, antrasis mūšis buvo miglotai susijęs su teismine procedūra, ir Horas grąžino Akį savo tėvui į Gehesti, tą pačią vietą, kur Ozyris buvo nužudytas pagal pirmąją istoriją. Akivaizdu, kad dėl mums nežinomų priežasčių reikėjo sujungti idėją apie Akį, kuri buvo prarasta, o paskui grįžusi, su ta, kad karalius buvo Horas ir Ozyris. Atsižvelgdami į šiuos santykius, galime nuspręsti daryti išvadą, kad dvikovos idėja iš pradžių nebuvo susijusi su Akies praradimu ir grįžimu; Akivaizdu, kad tik Seto nusikalstamumas, kilęs iš Osirio nužudymo idėjos, pirmiausia leido manyti, kad Akies likimas buvo sprendžiamas mūšyje su šiuo piktuoju veikėju. Be čia išdėstytų sujungtos istorijos elementų, Piramidės tekstai užsimena apie dar du motyvus, kurie dar neįžengė į pagrindinę istoriją. Pirma, Osirio nuskendimas, kuris siejamas su jo kosmine prigimtimi, kaip augmenija, auganti po Nilo potvynio; tai, kaip matėme, vaidina vaidmenį Ozyrio istorijos versijoje, išdėstytoje Memfio teologiniame traktate. Antra, mirusio karaliaus, kuris buvo Ozyris, kūno suskaldymo ženklai yra labai senovinio laidojimo papročio, kurio III tūkstantmečio pradžioje nebeegzistavo, aidas; Seto atliktas Osirio kūno suskaidymas yra reikšmingas Ozyrio istorijos elementas, daugiausia graikų laikotarpio versijose.

Papiruso ritinyje, parašytame apie 1970 m. pr. Kr., aprašyta daugybė ceremonijų, vykusių įžengus į karaliaus Sesostrio I sostą. Tai gali būti daug senesnė tradicija. Norėčiau pristatyti jų turinį remdamasis tiek pirmuoju Zete leidimu, tiek naujausia Dryoton interpretacija, kuri vis dėlto yra preliminari. Papiruse yra labai eskizinis tekstas su 46 dalimis ir 31 iliustracija. Juose paeiliui vaizduojamos atskiros scenos to, ką vadintume pantomima. Veikėjai – caras ir jo vaikai, valdininkai, vyrai ir moterys. Scenose vaizduojamas jaučio skerdimas, kepalų, valčių, medžių šakų, karališkųjų ženklų, mirusio karaliaus figūra ir kt ruošimas ir dovanojimas. Pantomimą, matyt, lydi mitologinio turinio scenų vaidinimas, kuriame aktoriai sako kalbas. Šis aštuonioliktosios scenos pagrindinės dalies vertimas, iliustruotas dviejų neginkluotų žmonių „mea“ dvikova, gali susidaryti įspūdį apie tai: „Veiksmas: mena-dvikovos (pristatymas). - Tai ( reiškia, kad) Horas kovoja su Setu - Geb (turėdamas omenyje) Kalną ir Setu. Kalba (hebe): „Pamiršk (tai).“ – Horas, Setas, mūšis. – Mena-dvikova. „Akivaizdu, kad ir tekstas, ir piešinys tėra užrašai, siekiant suderinti du skirtingus vaizdus. Pantomima vyksta loginė seka, nors ir negali būti atkurta visos. Kiekvienoje scenoje yra žodinė ar vaizdinė užuomina, leidžianti pasirinkti tinkamą mitologinio vaizdavimo sceną. Todėl mitologinės scenos nevyksta logiška seka. Jos nesudaro visa drama ar istorija. Tačiau lygiai taip pat, kaip ir Tekstuose. piramidėse, turėtume pabandyti panaudoti mitologines pastabas kaip elementus, kad atkurtume pagrindinį pasakojimą. Tai mitas apie Ozirį: Ozyrio nužudymas, kova už Akis ir Horas paskelbti karaliumi.

Setas ir jo parankiniai nužudė Ozirį. Horas ir jo sūnūs su žuvų ir paukščių pagalba ieškojo Ozyrio žemėje ir danguje. Horas rado savo tėvą ir apraudojo jį. Jis kreipėsi į Gebą ieškodamas teisybės ir pažadėjo velioniui tėvui už jį atkeršyti. Horo vaikai atnešė Ozyrio kūną. Tada jie surišo Setą ir uždėjo ant jo Osirio kūną kaip ant katafalko. Tada Setas su savo šalininkais ir Horu bei jo vaikais kovojo, o Gebas pirmasis įkvėpė juos kovoti. Horo akis buvo išplėšta ir Setui nuplėštos sėklidės. Jis atidavė Horo akį Horui ir Setui. Horo akis pabėgo. Horo vaikai jį pagavo ir sugrąžino Horą. Galų gale Totas įdėjo jį Horui ir jį išgydė. Mūšio detalės ir Akies vaidmuo lieka neaiškios, reikia pastebėti, kad ir Toto įsikišimas, ir Horo akies pabėgimas yra minimi tiek Piramidžių tekstuose, tiek čia. Istorijos pabaiga atrodo aiškesnė. Gebas įsakė Totui surinkti visus dievus, ir jie paeiliui gerbė savo šeimininką Horą. Akivaizdu, kad Gebas paskelbė amnestiją, o Seto šalininkai, taip pat Horo vaikai, susigrąžino galvas, kurias prarado mūšio metu.

Abydosas Aukštutiniame Egipte, kur buvo palaidoti pirmųjų dviejų dinastijų karaliai, buvo Osyrio garbinimo centras. Ten didžiojo festivalio metu buvo vaidinami spektakliai, reprezentuojantys Osyrio radimą, palaidojimą ir sugrįžimą į gyvenimą. Ši šventė minima apie 1850 m. pr. Kr. autobiografiniuose užrašuose tų žmonių, kuriems karalius pavedė jame dalyvauti. XVIII amžiuje. Kr., matyt, kaip išimtis, šiame spektaklyje asmeniškai dalyvavo karalius Neferhotepas ir atrodė, kad jame netgi dalyvavo Horo vaidmenyje (Breasted. Ancient Records I, p. 332-338). Lieka atviras klausimas, ar toks festivalis buvo organizuojamas kasmet, ar tik prieš ypatingas progas. Tolesnė ceremonijos rekonstrukcija daugiausia paremta Sesostrio III iždo viršininko Ihernofreto užrašais (ANET, p. 329-330). Tų dievų, kurie saugo Ozyrį jo šventovėje, standartai atnešami iš šventyklos „Upvaveta procesijoje“. Upvavet (pažodžiui, „tas, kuris randa arba paruošia būdus“) buvo šuns pavidalo dievybė Asyut mieste. Jis pasirodė čia kaip Horas, kai išėjo į mūšį už savo tėvą. Osyrio priešai yra nugalėti, o tie, kurie užpuolė Nešmetą, Ozyrio valtį, yra išblaškyti. Tada, ko gero, antrąją šventės dieną vyksta „Didžioji procesija“, kuri nuneša mirusį dievą Ozyrį į šventyklą ir į valtį įsodina Nešmetą: joje Ozyris plūduriuoja ežere. Pagal Neferhotepo užrašą. , čia Horas „susivienijo“ su savo tėvu, tai yra, surado jį ir paaukojo jam didelę auką. Laidotuvių procesija seka ežerą, o paskui žemę ir atvyksta į Osirio kapą Pekeryje, senovės karaliaus. nekropolis.Ozyrio mirtis buvo atkeršyta per mūšį, kuris įvyko Nedito saloje. Triumfo procesija sugrąžino Ozirį į Abydosą valtimi, kuri buvo vadinama didžiuoju. Abydos mieste jis buvo palydėtas į savo šventovę.

Ypatingas dėmesys šio festivalio pasakojimams mūšiams verčia manyti, kad jos tikrai buvo sužaistos, todėl procesijas lydėjo publikos sielvarto ir džiaugsmo šūksniai, kaip tam tikrais atvejais ir vėliau. Šios ceremonijos pobūdis iš esmės skiriasi nuo aukščiau aptartų. Ten matėme karališkąsias ceremonijas, kurios buvo aiškinamos nuorodomis į atitinkamus mitus; čia spektaklio turinys buvo pats mitas apie Ozyrį ir Horą – dievybes, kurių buvusi tapatybė su karaliumi buvo beveik užmiršta.

Iš pirmo žvilgsnio tiesioginio ryšio tarp šių skirtingų pateikimo tipų nebuvo. Tačiau mūsų bandymas rasti ryšį su Abydos ceremonija gali šiek tiek nušviesti paties mito prigimtį.

Maždaug nuo 1500 m.pr.Kr. žinome apie laidotuvių apeigas, kurios išreiškė mirusiojo tapatinimą su tuo, ką mes vadiname Ozyrio grūdais, tai yra drėgna žeme ir grūdais, uždengtais molio formoje. Grūdų daigumas reiškė ašinį atgimimą. Ši apeiga patvirtinta abiejų karalių ir jų pavaldinių kapuose. Tai įvyko paskutinį potvynių sezono mėnesį, kai vanduo pradėjo slūgti. Būtent šį mėnesį Osyrio prisikėlimas buvo švenčiamas po penkiolikos šimtmečių visuose keturiasdešimt dviejuose Egipto nomuose. Šiose ceremonijose pagrindinis dalykas buvo Osirio suradimas, kaip ir Abidos šventėse, tačiau dabar Ozyris buvo vaizduojamas kaip Ozyrio grūdas, o sušlapus Nilo vandeniui visoje šalyje nuskambėjo džiūgaujantis šauksmas „radome jį, mes džiaugiamės“. žemę ir įdėkite ją su grūdais į molio formą. Po to, kai Ozyris buvo „rastas“, naujasis Ozyrio grūdas buvo palydėtas procesija į šventyklą. Ten jis buvo laikomas viršutinėje patalpos, kurioje buvo pavaizduotas Ozyrio kapas ir kur buvo jo pernykštis pirmtakas, viršutinėje kameroje. Pastarasis buvo paruoštas palaidoti ir padėtas priešais kapą arba ant platano medžio šakų – medžio, kurį nuo seno įkūnijo Hatoras, vadinasi, Riešutas, arba jis buvo įdėtas į medinę karvę, simbolizuojančią tą dangiškąją karvę. kuris buvo Riešutas ir todėl Hatoras. Šios pastarojo laikotarpio apeigos atrodo glaudžiai susijusios su Osirio grūdo laidotuvių apeigomis, o ne su Abydos Osiric ceremonijomis. Šio Ozyrio, augmenijos dievo, mirusio ir prisikėlusio, tapatybė su mitologiniu veikėju Ozyriu, matyt, buvo tik atsitiktinė. Tačiau tarp vėlesnių Osiriko ceremonijų ir Abydos vykusių ceremonijų vis dar buvo tam tikra giminystė. Diodoras Siculus (Bibliotheca Historica I, 87, 2-3) praneša, kad, remiantis tam tikra informacija, šuo Anubis buvo „kūno globėjas“ tarp tų, kurie supo Ozyrį ir Izidę; tačiau kiti mano, kad šunys nurodė Izidei kelią, kai ji ieškojo Ozyrio. Šie du teiginiai atitinka Egipto šaltinius. Anubis buvo lyderis tų, kurie saugojo velionio Osyrio kūną, pagal piramidės tekstus, ir kartu su Horo vaikais žudo Ozyrio priešus pagal vėlesnio laikotarpio ritualą. Visą šią Anubio veiklą atkartoja Upvavetas, kuris pavaizduotas kaip vilko figūra ant etalono Abydos mieste, kur, sprendžiant iš piešinių ir Ihernofreto istorijos, jis buvo pirmasis iš sargybinių Osirio šventovėje ir vaikščiojo „Upvavet procesijos“ priekyje surasti Ozirį ir nužudyti jo priešus ... Kadangi Upwavet ir Anubis buvo susiję vienas su kitu ir kartais vienas kitą pakeisdavo, tai, kad jie panašiai tarnavo Oziriui, vargu ar gali būti atsitiktinis. Kitas vėlesnių Osirijos paslapčių ir Abydos ceremonijų panašumas yra tas, kad abi iš tikrųjų apsiribojo šio dievo radimu, palaidojimu ir atgimimu. Žinoma, dažnai buvo manoma, kad Ozyrio mirtis buvo vaizduojama ir Abydos ceremonijose, nors užrašuose ji nebuvo minima kaip kažkas slapto ir nenusakomo. Tačiau vargu ar taip yra. Ceremonija neabejotinai prasidėjo Horo, persirengusio Upwavetu, išvykimu „kovoti [arba „atkeršyti“] už" Ozirį – šis posakis visada buvo vartojamas kalbant apie Horo sūnaus veiksmus ginant velionį tėvą. Upwaveto pasitraukimas imitavo Horo pasitraukimą. iš Hemmis. didžiulio Horo mito atkūrimas apsiribojo tik dievo suradimu ir prisikėlimu, kaip ir vėlesnėse paslaptyse.Todėl Abidos ir vėlesnės ceremonijos turi reikšmingų panašumų, nors pastarosios, kuriose pasirodo augmenijos dievas , negali būti tiesiogiai siejamas su mito apie Dievą, kuris kadaise buvo miręs karalius, vaizdavimas. Tiesa, šis panašumas gali būti atsitiktinis. Abydosas buvo laikomas Osyrio palaidojimo vieta, todėl iškilo klausimas, kaip mirė Ozyris mažiau reikšmingas.šis klausimas taip pat nekilo.Tačiau reikėtų atsižvelgti į galimybę egzistuoti a šio susirašinėjimo priežastys. Galbūt ceremonija, kurios metu mirusysis buvo tapatinamas su augmenija, siekia ankstesnius, galbūt net priešistorinius laikus. Ankstyvosios dinastijos eros egiptiečių kapuose susikaupusias grūdų krūvas Aleksandras Šarfas tariamai paaiškino kaip Ozyrio grūdų prototipą. Šis paaiškinimas nebuvo be pagrindo ginčytas ir negali būti laikomas visiškai patikimu. Tačiau, nepaisant teigiamų įrodymų trūkumo, negalima atmesti tam tikros žemės ūkio ritualų, kurie buvo Ozyrio grūdo ritualas, įtaka Oziro ceremonijoms Abydos mieste. Čia savo ruožtu kyla klausimas, ar velionio karaliaus tapatinimas su Ozyriu jo genealogijoje turėjo kokį nors prototipą populiariuose įsitikinimuose. Šią problemą, kurios nepavyksta išspręsti pasitelkus mūsų turimą medžiagą, pateikiu skaitytojui kaip sunkumų, su kuriais susiduria Egipto mitologijos tyrinėtojai, pavyzdį.

Ozyrio ir jo šeimos mitas turi daug papildomų savybių, kurios atskleidžia jam patikusį populiarumą. Čia galima paminėti Horo ir Seto mūšiuose susijusį politinį koloritą. Priešiškas Seto, kuris valdė dykumą už Egipto ribų, prigimtis ir panašumas į Azijos audros dievą galiausiai paskatino jį susitapatinti su Apofiu, nors, remiantis sarkofago tekstais, būtent jis kovojo su Apofiu. Hiksai, užkariavę Egiptą maždaug 1700 m. pr. Kr., garbino jį labiau nei bet kurią kitą Egipto dievybę. Vėliau hiksai, taip pat sunaikinimą sėjantys asirai ir persai, pavertę Egiptą savo satrapija, retrospektyviai buvo tapatinami su Setu. Mitas, įamžintas ant Horo Ptolemėjo šventyklos sienų Edfu, Aukštutiniame Egipte, apibūdina Horą kaip pergalingą karalių, kuris, gindamas savo tėvą Ra, nugalėjo Setą ir jo šalininkus Egipte ir ištrėmė juos į Aziją; šią mito versiją neabejotinai sukėlė prisiminimai apie įsiveržimus į Egiptą. Horo, kaip kovotojo, charakteris daugiausia lėmė Haroerio, „didžiojo arba vyresniojo Horo“, laikomo Ra sūnumi, įvaizdį, o ne Charsijo, „Horo, Izidės sūnaus“ ir Harpokrato, „Horo“ įvaizdį. - vaikas". Skirtumas tarp Horo – Ra sūnaus ir Horo – Izidės sūnaus, pasireiškia tuo, kad senovėje, kaip matėme, Horo karalius buvo laikomas Atumo kūno sūnumi ir tuo pačiu metu kaip Ozyrio ir Izidės sūnus. Tačiau Horas karalius ir Haroeris buvo aiškiai atskirti jau piramidžių tekstuose, kaip ir kitos Horo formos, įskaitant Harakhti ar Ra-Harakhti.

Izidė buvo vertinama kaip ypač galinga burtininkė, nes ji atgaivino savo sutuoktinį ir apsaugojo savo vaiką nuo visų dykumos pavojų. Ji ir toliau figūruoja kaip tokia krikščioniškojo laikotarpio Egipte burtuose. Ilga istorija, kuri rekomenduojama kaip užkeikimas „sunaikinti nuodus – iš tiesų sėkmingai milijoną kartų“, mus pasiekia nuo 1300 m. pr. Kr. Jame pasakojama, kaip ji apgavo dievą Ra, kad atskleistų jai savo „vardą“, nes, be šio vardo, „nėra nieko, ko ji nežinotų danguje ir žemėje“. Ji sukūrė gyvatę, kuri įkando Ra, kai jis vakare pasivaikščiojo. Nebuvo jokių vaistų nuo šio nuodo, išskyrus Izidės magiją, tačiau Izidė pareiškė, kad jos magija buvo bejėgė, kol ji nežinojo Ra vardo. Jis bandė ją apgauti, vadindamas vienu ir kitu iš daugybės savo vardų, tačiau nuodai ir toliau jį degino „tvirčiau už liepsną ir ugnį“. Galų gale Ra išdavė jai savo paslaptį, o Izidė jį išgydė burtu, kuris, beje, neatskleidžia šio Ra vardo (ANET, p. 12-14). „Tas, kurio vardas nežinomas“ randamas visoje Egipto religinėje literatūroje iš piramidžių tekstų. Izidės pasakojime nurodoma, kad šis epitetas aukščiausiajam dievui buvo taikomas tik todėl, kad jis nebuvo pavaldus magijai, o ne dėl kokių nors kitų priežasčių.

Pasakojamojoje literatūroje, kaip taisyklė, yra griežtai atskirtas dievų ir karaliaus pasaulis, iš vienos pusės, ir paprastų žmonių pasaulis. Pasakoje apie du brolius (ANET, p. 23-25) dievai sukūrė Batai žmoną, tačiau šiuo atveju Bata buvo dieviška būtybė, o ne paprastas mirtingasis. Ši pasaka buvo parašyta apie 1300 m. pr. Kr., kaip ir kitos, apie kurias kalbėsime. Tai gali būti vadinama „pusiau mitologine pasaka“. Abiejų brolių vardai – Bata ir Anubis – yra dievybių vardai, todėl jie pažymėti laiške, rodantys, kad patys broliai turi dieviškąją esmę. Šakaloggalvis dievas Anubis ir mažiau reikšminga dievybė Bata žinomi iš kitų šaltinių, tačiau, priešingai nei du broliai iš pasakos, kiek mums žinoma, jie vienas su kitu neturi nieko bendra. Nei dviejų brolių personažuose, nei jų santykiuose pasakoje nėra nieko panašaus į tai, ką žinome apie dievus, kurių vardus jie vadina. Tačiau pasakoje yra nemažai epizodų, kurie aiškiai atkartoja Ozyrio istoriją. Pagrindinė pasakos dalis – Batos ir jo žmonos nuotykiai Byblose ir faraono rūmuose – beveik visiškai sutampa su Plutarcho pasakojimu apie tai, kas nutiko Izidei, kai ji tose pačiose vietose ieškojo Ozyrio (De Iside). et Osiridas, 15 sk.). Tačiau nepaisant situacijos panašumo, Batos žmonos elgesys visiškai prieštarauja ištikimosios Izidės elgesiui. Kitas tokio pobūdžio pasakojimas, taip pat apie du brolius-priešus, Pravdą ir Krivdą, aiškiai atkartoja Ozyrio mitą. Krivda apakina Tiesą, o pastarojo sūnus teisme kovoja su Krivda, kad atkeršytų už tėvą. Ir šioje pasakoje berniuko mama neprimena Izidės.

Be šių literatūros kūrinių, kuriuos tiesiogiai veikia mitologiniai motyvai, yra ir kitų, mitologinių tiesiogine to žodžio prasme. Su kai kuriais iš jų jau esame susitikę. Istorija apie burtininkę Izidę ir slaptą Ra vardą yra geras pavyzdys; nepaisant to, kad jis rekomenduojamas kaip burtažodis, jis neabejotinai sukurtas pramoginiais tikslais. Pats įmantriausias ir ilgiausias tokio pobūdžio literatūros pavyzdys – pasakojimas apie Horo ir Seto kovą dėl teisės valdyti Egipte (ANET, p. 14-18). Tai labai praplečia mūsų žinias apie mitologines detales, nes išryškina epizodus, apie kuriuos kituose šaltiniuose randame tik užuominas. Be to, jis atskleidžia klausimą, kaip atsirado mitologiniai pasakojimai. Visi šios istorijos veikėjai yra dieviškos būtybės, kaip ir būtų galima tikėtis egiptiečių mitologiniame tekste, tačiau visi jie yra visiškai panašūs į žmones, įskaitant ir burtininkę Izidę.

Istorijos centre – nerangaus vyriško berniuko Seto, vaidinančio Izidės brolio, ir sumanaus vaiko Horo, kuriam padeda jo išradingoji motina, teismą. Teismas, žinoma, vyksta dėl Osyrio palikimo – karališkosios valdžios, kurios Horas ir Izidė reikalauja pagal įstatymą, o Setas – stipriųjų teise. Sprendimas yra Enneada, senovės Heliopolio teismas, vadovaujamas Shu, dar vadinamo Onuriu, „kuris atnešė tą (ty Akį), kuri buvo toli“. Thoth, registratorius, yra apibūdinamas kaip Atumo akies saugotojas tarpvalstybiniu laikotarpiu – Akis, kuri, kaip matėme, buvo karaliaus gyvatė Urey ir karūna, kaip ir Maat, reiškianti įstatymą ir tvarką. Atumas, dar vadinamas Ra, Ra-Harakhti, „Ra-Harakhti ir Atum“, „visų Viešpačiu“ ir kt., buvo „Didysis, Vyriausias, esantis Heliopolyje“, ir jo sutikimas buvo būtinas priimant sprendimą teismas įgijo juridinę galią. Visą istoriją lėmė tai, kad Atumas yra galingojo Seto pusėje, o teismas sprendžia teisėto įpėdinio Horo naudai. Istorija prasideda teismo sprendimu ir galiausiai laimingai užbaigia ginčo su Horo karūnavimu Egipto karaliumi istoriją. Būdingas pabaigos bruožas yra Seto pasirodymas, susitaikęs su savo likimu, kaip „Teologiniame Memfio traktate“. Kadangi sprendimas yra galutinis, jis noriai jam paklūsta ir yra paskiriamas į Ra-Harakhti, kad Setas būtų su juo, kaip sūnus, didžiulis kovotojas saulės valtyje. Istorija kupina įvykių, kartais sulėtinančių, vėliau paspartinančių teismo eigą. Atumas tikisi rasti Set palaikymą iš deivės Neith, „Dievo motinos“, kuriai Totas rašo laišką Eneados vardu. Neitas savo atsakyme pagrasina, kad sugrius dangų, jei Horas nebus paskelbtas karaliumi. Egipto. Ji pataria Visų Valdovui atlyginti Setui padarytą žalą padvigubinant jo turtą ir atiduodant jam Anatą ir Astartę, jų (Heliopolio) dukteris. Kitą kartą Ra-Harakhti atsiduria tokioje padėtyje, kad negali paneigti Horo teisių. Supykęs, kaip visada, jis priekaištauja teisėjams dėl jų lėtumo ir liepia atiduoti karūną Horui, bet kai jie ruošiasi tai padaryti, Setas prasiveržia pykčiu ir Heliopolio žmonės noriai pripažįsta jo protestą. Galų gale išminties dievas Totas pataria teismui išsiaiškinti senojo mirusiųjų karalystės karaliaus Ozyrio nuomonę, kuri neleidžia jam atlikti buvusių pareigų. Žinoma, Ozyris palaiko savo sūnaus Horo reikalavimą ir iš anksto nulemia galutinį sprendimą.

Ši istorija – tai lėtų teismo procedūrų ir biurokratijos parodija, joje persmelkta pasišaipymo iš veikėjų. Babai, neabejotinai nereikšminga dievybė, bet, matyt, teismo narys, įžeidžia Ra-Harakhti, sakydamas: „Tavo šventovė tuščia“, nors iš tikrųjų Ra visada buvo garbinamas atviroje erdvėje, o ne šventyklos viduje. Ši įžūli pastaba, kuri įžeidžia net kitus dievus, supykdo Ra. Jis guli palapinėje ant nugaros ir niurzga kaip Achilas. Tada įeina jo dukra Hathor ir jo žvilgsniui atskleidžia savo nuogą grožį. Šis poelgis jį juokina. Tačiau vėliau pats Ra-Harakhti demonstruoja savo įžūlumą Oziriui. Kai Oziris savo laiške giriasi, kad sukūrė gyvybei reikalingus miežius ir speltą, Ra jam atsako: „Jei tavęs niekada nebūtų, jei negimtum, miežiai ir spelta vis dar egzistuotų“. Tačiau Ozyris susilaiko, nors atrodo, kad jį įžeidė ištremimas į mirusiųjų karalystę. Jis griežtai primena Ra savo vaiduokliškus „pasiuntinius, kurie nebijo jokio dievo ar jokios deivės“, ir nurodo, kad ir žmonės, ir dievai atsidurs jo požemyje pagal žodį, kurį kadaise ištarė Ptahas kurdamas dangų.

Be to, pagrindinę istorijos dalį sudaro intarpai, kuriuose vaizduojama gudrioji Izidė ir sunkus, raumeningas Setas. Jis giriasi savo jėgomis. Izidė jį įžeidžia. Sethas atsisako dalyvauti teisme, kol ten yra Isis. Posėdis perkeliamas į salą, o vežėjui Anti uždrausta ten vežti bet kokią moterį. Izidė jį apgauna ir skatina Setą nesąmoningai pripažinti, kad jo reikalavimai yra nesąžiningi. Setui pasiūlius, ir jis, ir Horas pradeda kautis, dėl ko jie virsta begemotais. Po pirmojo nesėkmingo bandymo Izidė sugeba ietimi pataikyti į begemotą Setą, tačiau paskui, sesers meilės vedama, jį išlaisvina, o sūnus Horas iškart nukerta jai galvą – tačiau ši detalė jokiu būdu nesumenkina jos dalyvavimo tolesnė įvykių raida. Horas pasislepia, bet Setas jį suranda ir išplėšia akis, o Hatoras pagydo Horą gazelės pienu. Tada Setas bando nugalėti Horą, užvaldydamas jį kaip moterį, o tai turėtų padaryti Horą niekingu visų dievų akyse. Tačiau išradingas Horas paneigia Seto įsiveržimo rezultatą ir taip, kad pats apie tai nežinotų, o Izidė gudriai nukreipia Seto piktus ketinimus prieš jį: visų dievų akivaizdoje pasirodo auksinis diskas, neabejotinai sukurtas Horo. ant Seto galvos. Tada Setas pasiūlo kitokio pobūdžio varžybas – laivuose Nilo upe, o Izidė vėl padeda Horui laimėti. Jis nuplaukia Nilu pas Nate'ą Saisskają, kad paskatintų ją prisidėti prie galutinio sprendimo, kurį, kaip matėme, iš tikrųjų lėmė Ozyrio pasisakymas Horo naudai.

Visi šie absurdiški epizodai turi mitologinį pagrindą arba, atsargiau tariant, dauguma jų detalių daugiau ar mažiau neabejotinai minimos šen bei ten mitologiniuose tekstuose. Tai verčia mus susimąstyti, kokios iš tiesų mitologinės yra šios detalės ir kiek jos yra skolingos keistai pasakotojų fantazijai. Turime prisiminti, kad Sarkofagų tekstų kompozicija atrodo labiau rašytojų, o ne teologų darbo vaisius. Čia reikėtų išskirti du iš minėtų epizodų dėl jų etiologinės kilmės: Anti vežėjas baudžiamas nupjaunant „kojų priekį“; dievas Anti yra „antenatas“ sakalas. Pasakojime gali būti kalbama apie antropomorfinį dievo, kurio kojų pirštus pakeičia nagai, atvaizdą, remiantis prielaida, kurią pirmą kartą iškėlė Joachimas Spiegelis. Etiologinė tendencija taip pat akivaizdi nukirtus Izidės galvą. Tada ji pasirodo dievams begalvės titnago arba obsidiano statulos pavidalu. Tai gali būti susiję su jos vietiniu vaizdu, tačiau jos galvos nukirtimas minimas ir kituose to meto šaltiniuose, o Plutarchas praneša (De Iside et Osiride, 19 sk.), kad Horas nukirto galvą savo motinai, nes ji išlaisvino Setą: Pasak Plutarcho, jos galva buvo pakeista karvės galva, ir manau, tai paaiškina Izidės atsiradimą Hatoro su karvės galva pavidalu.

Šios istorijos kilmę, tikslą ir kompoziciją galima paaiškinti rimtai, ne humoristiškai, ir lieka faktas, kad tai yra grynai mitologinis pasakojimas tiek savo sudedamosiomis dalimis, tiek apskritai. Tačiau nepaisant temos rimtumo, tie, kuriems patiko istorija, rimtai nevertino nei dievų išaukštintos padėties, nei jų patiriamų nelaimių. Be jokios abejonės, tai humoristinis kūrinys, sukurtas, ko gero, ištisos pasakotojų kartos. Jie ir jų publika susitapatino su šios istorijos veikėjais, o faktas, kad jie iš tikrųjų buvo Egipto dievai, neturėjo reikšmės. Galbūt tokia istorija jiems buvo kažkas panašaus į prisiminimą apie jaunatviškas vyro išdaigas, neabejotinai vertas, kurios negalėjo pakenkti jo autoritetui. Nesvarbu, ar šią istoriją vertintume kaip pokštą, ar kaip šventvagystę, vienas dalykas yra aiškus: praėjus tūkstančiui ar daugiau metų po to, kai buvo užrašyta ši istorija apie dievus, paprasti Egipto žmonės ir toliau garbino šiuos dievus – ir fanatiškai, ir fetišistiškai, ir mokytojas, o išminčiai pagarbiai naudojo Egipto mitologiją taip, kad ji sulaukė pasaulinio pripažinimo. Nuotaikinga Horo ir Seto varžybų istorija nepadarė jokios žalos mitui apie Osirį ir Izidę.

Savo esė baigiame dideliu himnu Ozyriui, kuris yra iškaltas ant tam tikro Amenmos antkapio apie 1500 m. pr. Kr. Pirmoje giesmės dalyje Ozyris šaukiamas kaip visose šventyklose gerbiamas dievas, Egipto personifikacija, kuriam Nunu atneša Nilo vandenį, kuriam pučia maloningas šiaurės vėjas, kaip žvaigždėto dangaus valdovas ir mirusiųjų ir gyvųjų karalius. Giesmėje Ozyris pasirodo kaip puikus valdovas, baisus tik savo priešams. Nėra užuominos nei apie grėsmingą jo anapusinės karalystės aspektą, nei apie mite minimą Dievo mirtį, nors pats mitas yra išdėstytas antroje, baigiamojoje giesmės dalyje. Ten giedamas šlovingas Ozyrio viešpatavimas, Izidės darbai ir laimingas Horo viešpatavimas. Tai mito parafrazė ir kartu Egipto karališkojo orumo šlovinimas, o tiek Ozyris, tiek Horas įkūnija šį karališkąjį orumą, kurio amžinumą užtikrina Izidė, „sostas“; atrodo, kad autorius puikiai žinojo senovės šių mitologinių vaizdų prasmę. Štai ši himno dalis, čia išversta su nedideliais tarpeliais ir prieš ją įžanginė eilutė:

Šlovė tau, Ozyris, amžinybės valdove, dievų karaliau...

pirmasis iš savo brolių, vyriausias iš devynių dievų,

kuris įkūrė Maatą (Tiesą) abiejuose krantuose (ty Egipte), pasodino savo sūnų (ty Horą) į savo tėvo sostą, giriamas tėvo Gebo, kurį mylėjo jo motina Nut, didele galia, kai jis meta maištininkus. prieš jį, galingas raumuo, kai jis nužudo savo priešą... kuris paveldėjo Hebės karalystę (t. y. karališkąjį orumą) virš abiejų žemių (t. y. Egipto).

Kai jis (t. y. Gebas) pamatė savo orumą, jis atsisakė (pagal valią) valdyti žemes, nes (jo) reikalai yra sėkmingi,

jis (tai yra Gebas) sukūrė šią šalį (tai yra Egiptą) savo rankoje, jos vandenį, orą, žoleles, visus jos galvijus, viską, kas pakyla ir krinta (tai yra paukščius), jos roplius, ją dykumos žvėriena, ir (visa tai) teisėtai buvo perduota Riešuto sūnui (ty Ozyriui), ir abi Žemės tuo patenkintos.

Kuris švytėjo savo tėvo soste kaip Saulė (Ra), kai kyla į dangų, kad apšviestų tamsoje esančio veidą.

Jis apšvietė aptemusius savo plunksnomis ir užliejo Abi Žemes (šviesa) kaip saulės diskas auštant.

Jo balta (t. y. Aukštutinio Egipto) karūna pervėrė dangų ir yra apsupta žvaigždžių.

Visų dievų vadas, geranoriškas pagal įsakymą, giriamas Didžiojo dievų devyneto ir mylimas Mažųjų.

Jo sesuo (ty Izidė), kuri išvijo priešus, sukūrė apsaugą,

savo lūpų galia atgręžė (jam) priešiškus darbus,

puikiai kalba, kad jos žodžiai nepasiektų tikslo,

kuri padarė (savo) geranoriškus įsakymus,

Izidė verta, sauganti savo brolį (t.y. Ozyrį), nenuilstamai jo ieškanti,

Ji, kuri nepaliaujamai barstė šią šalį (t. y. Egiptą) (verkiančio) grifo pavidalu, kol jį surado,

ji padarė šešėlį savo plunksnomis, padarė vėją savo sparnais,

kuri džiūgavo, paguldė savo brolį (liet. „padarė jį prieplauką, doko“),

Kas prikėlė (pažodžiui, „pakėlė silpnumą“) pavargusią širdį (tai yra mirusį Ozyrį),

kuris gavo savo sėklą, pagimdė įpėdinį,

kuris augino (vaiką) vienas, o vieta, kurioje jis buvo, nebuvo žinoma,

įvesdamas jį pergalinga ranka į Erdvią Hebų salę (t. y. teismą),

Devyni dievai džiaugėsi (šaukdami):

„Sveikas, Ozyrio sūnau, Horas tvirtas, teisus (tai yra, pripažintas teisaus dievų teismo),

Izidės sūnus, Ozyrio įpėdinis,

tas, kuriam buvo surinktas Teisingas Teismas, Dievų devynetas ir pats Visagalis (t.y. Saulė, Ra);

kurioje (t. y. teisme) susivienijo Tiesos Valdovai (Maat) (t. y. teisėjai),

nusigręžęs nuo nedorybės, sėdėdamas erdvioje Hebų salėje,

kad neperduotų pareigų jos (teisėtam) savininkui, o karalystei – tam, kuriam ji turėtų būti perduota!

Horas buvo rastas teisus.

Jam buvo paskirtos tėvo pareigos.

Gebo įsakymu jis išėjo (iš teismo salės) užsidėjęs galvos juostą,

perėmęs Abiejų krantų kontrolę, ant jo galvos buvo patvirtinta Baltoji (Aukštutinės Egipto) karūna.

Žemė jam buvo atiduota disponuoti (liet. „reikalinga“).

Dangus ir žemė yra jam pavaldūs.

Jam buvo perkelti Lhe, Pe, Hameu (trys tradicinės kategorijos, į kurias, remiantis senovės egiptiečių idėjomis, buvo suskirstyti Egipto gyventojai),

Timuris (ty Egiptas), Hau-nebutas (Anatolijos tautos), viskas, ką saugo jai valdoma Saulė, (taip pat) šiaurės vėjas, upė, potvynis, gyvybės medžiai (augalai, maitinantys žmones), visos augalai...

Visi šventiškai nusiteikę, širdelės mielos, krūtys pilnos džiūgavimo.

Visi džiaugiasi, visi šlovina savo grožį.

O, kokia miela mūsų meilė jam!

Jo gerumas užvaldė širdis, o visų krūtinėje – didžiulė meilė jam, kai jie atnašavo aukas Izidės sūnui.

Jo priešas krito dėl jo nusikaltimo, o piktadarys buvo padarytas blogis.

Piktasis buvo nubaustas.

Izidės sūnus, jis atkeršijo už savo tėvą, jis buvo pašventintas ir jo vardas buvo pagerintas.

Tebūna tavo širdis miela, Vennofer, Izidės sūnau!

Jis priėmė Baltąją karūną, jam buvo perduotas tėvo postas Erdvioje Hebės salėje,

Be to, Ra kalbėjo, Totas rašė, o teismas (t. y. teisėjas) buvo patenkintas:

„Tavo tėvas Gebas įsakė (perduoti karalystę) tau, ir ji buvo nuleista pagal tai, ką jis pasakė“.

IX. Išvada su papildomomis pastabomis apie akies mitą.

Susipažinęs su šiuo senovės Egipto mitologijos eskizu skaitytojas pamatys, kad turime unikalią galimybę nustatyti svarbiausios Egipto mitologijos dalies – Horo mitų – atsiradimo laiką ir aplinkybes. Šis laikas apima III tūkstantmečio prieš Kristų pradžią ir vidurį, pradedant nuo ankstyviausių istorinių dokumentų ir įvykių, kuriuos sukėlė karališkosios valdžios įsigalėjimas Egipte. Horo mitas buvo papildytas idėjomis apie Horo genealogiją, kuri tapo Heliopolio kosmogonija, apie Horą ir Setą, apie Ozyrį ir Izidę, apie Horo akį; jis tapo Ra koncepcijos, saulės, kuri yra dangaus karalius, prototipu. Šis mitas remiasi pirmąja žinoma aukščiausiojo dievo, visatos valdovo, samprata, kuri pasirodė trejybės, susidedančios iš sakalo Horo, pavidalu. Kalnas – Egipto karalius ir dangiškasis Kalnas. Jis atsirado dėl konstrukcijų, sukurtų aiškiai logiškai, remiantis tikėjimu visuotiniu ir amžinu Egipto karaliaus charakteriu ir praturtintas kosmogoninėmis idėjomis, išlikusiomis iš priešistorinių laikų; jis buvo veiksmingas susiliejus su apeigomis, kurios buvo surengtos tarnauti dieviškajam karaliui ir iš dalies jam įžengus į sostą ir palaidojant. Vėliau, nors ir dar labai ankstyvas, Horo mitas su visomis jo atšakomis atrodė kaip pasakojimas ar pasakojimų grupė apie praėjusius laikus, nors ritualų interpretacijoje buvo pateikiama kaip egzistuojanti realybė. Ši mitologijos kilmė Egipte turi ypatingų egiptietiškų bruožų ir neturėtų būti siejama su mitologijos atsiradimu kitose civilizacijose. Tačiau reikia turėti omenyje, kad Egipte mitologija atsirado susiformavus naujai visuomenės formai, kurios struktūra buvo išreikšta teologiniais terminais. Žinoma, tiesa, kad kai kurios priešistorinės mitologinės sampratos apie dangų ir saulę, žemę ir augmeniją buvo įtrauktos į Horo, o vėliau ir Ra mitą. Tačiau kitos idėjos apie kosmosą kilo kaip idėjų apie žemiškojo karaliaus viešpatavimą reprodukcija. Viena iš šių vėlesnių kosminių koncepcijų buvo dangaus karaliaus Horo, kuris įsikūnijo saulėje ir žvaigždėje, samprata. Yra dar keletas tokio pobūdžio sąvokų, ir pamatysime, kad jos apima idėją, kad bet koks dangaus kūnas yra Dievo akis.

Vienas iš mūsų egiptiečių mitologijos aprašymo tikslų buvo paaiškinti skaitytojui, kad, viena vertus, didelę jos dalį galima paaiškinti, jei suvokiame, kad mitologinės idėjos keitėsi ilgai: 3 tūkstantmečio prieš Kristų, prieš didžiąją socialinę krizę Egipte, dokumentai gali būti naudojami bandant suprasti mitologiją, egzistavusią Egipto karalystės įkūrimo ir pirmosios kulminacijos metu. Tačiau, kita vertus, kadangi ankstyviausiojo laikotarpio tyrimai tęsiasi, daug kas lieka neaišku. Nors kai kurie tokių tyrimų rezultatai yra išdėstyti šiame rašinyje, noriu pabrėžti, kad čia pateiktas Egipto mitologijos vaizdas, žinoma, nėra išsamus. Mūsų darbo neužbaigtumą galima gerai iliustruoti naujausių akies mito studijų pavyzdžiu.

Mano mintis apie Akių mito atsiradimą (žr. p. 91) ir jo susiliejimą su Horo, Seto ir Ozyrio mitu (žr. p. 100 ir ate) skiriasi nuo iki šiol visuotinai priimtos. Remiantis šiuo ankstesniu požiūriu, sąvokos Horo akis ir Ra akis kilo iš saulės ir mėnulio, dangaus dievo akių, sampratos. Kadangi pagal savo supratimą apie dangiškąjį Horą negaliu pritarti šiai nuomonei, man atrodo, kad geriausia yra išvardyti faktus, susijusius su Akimi. Jaučiau pareigą paliesti labai paslaptingą Akies sampratą pirmame šio darbo skyriuje. Situacija šioje srityje manęs netenkino, todėl, kai tik baigiau šį darbą, nusprendžiau ištirti, kokia buvo Akies idėja III tūkstantmetyje prieš Kristų. Mano tyrimo rezultatai bus paskelbti dviejuose straipsniuose: „Beilaeufige Bemerkungen zum Mythos von Osiris und Horus“ ir „Das Sonnenauge in den-Pyramidentexten“ („Zeitschrift fur Aegyptische Sprache und Altertumskunde“ * (žr. Nr. 86, p 1961). 1- 21, 75-86.- Apytiksl.vert.)). Džiaugiuosi, kad turiu galimybę savo išvadomis pridėti prie šio darbo. Tikruosius mito elementus, kaip išdėstyta aukščiau, bus lengviau suprasti, kai jie čia bus tinkamai sujungti; be to, nauji rezultatai turės atskleisti kitus mūsų iškeltus klausimus.

Akies sąvoka pirmą kartą pasirodė kaip Horo akies sąvoka. Tai buvo trečioji akis, be dviejų sakalo ar karaliaus akių. Akis buvo visiškai identiška gyvatei Urey, kurios atvaizdas buvo pritvirtintas prie karaliaus kaktos prie karūnos arba ant skarelės. Ir karbamido, ir Okos sampratos, atrodo, grįžta prie idėjos, kad dieviškoji reaktyvinė gyvatė, dievų įsikūnijimas, o kartu ir pirminės gyvatės forma buvo dieviškojo karaliaus – reaktyvinės gyvatės – atributas. buvo Urey ant karaliaus kaktos realiame gyvenime, nes Horo ir Ozyrio mite tai buvo trečioji Horo akis. Dėl šios Horo akies ir Urey tapatybės Horo akis buvo suvokiama kaip Urey. Kol karalius buvo gyvas, Urėjus, pasak piramidės tekstų, buvo stebuklingai „saugomas“ karaliaus. Tačiau kai karalius miršta, ši nuodinga gyvatė galėjo pabėgti, jei nebūtų sulaikyta. Palikta laisva, ji buvo baisi ir priešiška; išvykusi, ji galėjo palikti Egipte neramumus ir chaosą, todėl Maat, tai yra teisė ir tvarka, galėjo palikti šalį. Jo nebuvo galima atkurti, kol Urejus negrįžo į karaliaus, dabar jau velionio karaliaus įpėdinio, kaktą. Ši pagrindinė gyvatės Karbamido samprata pasirodo kaip Horo akies atvaizdas Horo, kuris tapo Ozyriu, kai jį nužudė Setas, mite. Setas, netvarkos ir sumaišties įsikūnijimas, paėmė Horo akį, kuris dabar buvo Ozyris, ir teisė ir tvarka nebuvo atkurta tol, kol naujasis Horas žemėje, Ozyrio sūnus, vėl jos neėmė. Jis taip pat atlieka Horo akies globėjo vaidmenį Horo ir Seto dvikovoje. Dabar galime suprasti, kad Seto, kaip Horo-Ozyrio priešo, egzistavimas ir Akies išlaisvinimas iš magiškos karaliaus sargybos buvo mitologiniai įvykiai, kurie ceremonijose buvo vaizduojami tik laikotarpiu tarp senojo karaliaus mirties ir naujojo paskelbimas. Todėl šios dvi vienalaikės sąvokos neišvengiamai turėjo susilieti. Be to, dabar galime suprasti aplinkybę, kurią pastebėjau svarstydamas Seto ir Goro istoriją, būtent, kad Setas gali susitaikyti su pralaimėjimu; kai tik įsiviešpatauja naujas karalius, Setas nebėra Horo priešas; tada jis pasirodo kaip jo papildymas pagal savo pirminę prigimtį kaip suporuotas dievas Kalnas. Kai Horas, teisėtai tapęs karaliumi, grąžino sau Akį, jis tapo jo globėju ir buvo uždėta jam ant kaktos, kol jis pats tapo Ozyriu; Akis liko laisva ir buvo užfiksuota Seto, o paskui grįžo į naujojo žemiškojo Horo karaliaus kaktą. Tačiau Horas užvaldė Akį ne tik sau. Vos jį gavęs, t.y. Tai yra, kai buvo paskelbtas naujasis karalius, prieš laidodamas savo tėvą, jis atidavė jį savo tėvui Oziriui, iš kurio jis buvo atimtas, kai jis buvo Horas, ir padovanojo Akį, karališkojo orumo simbolį, Horas atliko savo tėvo prisijungimą prie Ozyrio, bet ne žemėje: Ozyris susiliejo su savo pirmtakais ir tais, kurie ateityje taps žemiškaisiais karaliais. Jis virsta amžinąja Horo, dangaus karaliaus, pavidalu, įkūnytu dangaus kūne, saulėje arba dažniausiai, pagal piramidžių tekstus, ryto žvaigžde. Čia vėlgi reikėtų paminėti tipišką Egipto mitologijos painiavos pavyzdį. Reinkarnuotas miręs karalius tampa dangiškuoju Kalnu, ryto žvaigžde; todėl ryto žvaigždė buvo dieviškasis kūnas, reinkarnuoto karaliaus gyvatė; kadangi reaktyvinė gyvatė, kuri buvo viena būtybė, nors ir atstovavo kiekvieno dievo dieviškąją formą, buvo identiška Horo akiai, reinkarnuota Horo akies forma taip pat buvo ryto žvaigždė; ir Horas, ir Horo akis savo amžinais aspektais buvo ryto žvaigždė.

Kaip ir Horas, jo mitologinė paralelė Atumas taip pat turėjo savo karališkąją akį, o kai Ra tapo dangaus karaliumi, pasirodė ir Urey Ra bei Ra akis. Kai kuriuose piramidžių tekstų posakiuose su dangaus kūnu tapatinama tik Ra akis. Paprastai tai suprantame kaip Ra akies tapatinimą su saule, tačiau kruopštus šių tekstų aiškinimas neabejotinai parodė, kad Ra akis buvo ryto žvaigždė. Vadinasi, ryto žvaigždė, pagal piramidės tekstus, po jo reinkarnacijos kartu buvo Ozyris, dangiškasis kalnas, amžinasis Horo akies ir Ra akies aspektas. Tačiau už piramidžių tekstų, kurių centre buvo velionio karaliaus transformacija, ryto žvaigždė mitologijoje nevaidino jokio vaidmens. Todėl atrodo gana tikėtina, kad idėja apie Horo akį ir Ra akį kaip dangaus kūną sukėlė kitokią mintį, kuri atsispindi vėlesniuose tekstuose, būtent, kad abu pagrindiniai dangaus kūnai – saulė ir mėnulis. , buvo Ra arba Horo akys. Tada kai kuriais atvejais mėnulis buvo vadinamas Horo akimi, nes kaip Horo akis buvo pagrobta ir atgauta, taip mėnulis išnyksta ir pasirodo kiekvieną mėnesį. Tačiau atrodo, kad Ra akis niekada nebuvo saulė; jis tapo mitologiniu personažu, tapatindamasis su Maatu. duktė Ra, kurią, kaip Atumo Akį, tėvas atsiųsdavo kaip pasiuntinį, kilus rūpesčiams ir maištams; ir taika nebuvo atkurta, kol ji negrįžo ten, kur turėjo būti – į Egiptą ir pas dangaus karalių.

Ozyrio ir Horo (Chora) mitai

Ozyrio kultas, prieš išplitęs visame Egipte, buvo populiarus Deltoje, o jo įvaizdis atsirado susiliejus keletui vietinių dievų, garbinamų Deltos miestuose. Pagal Heliopolio mitą apie pasaulio ir dievų sukūrimą, Ozyris buvo vienas iš keturių Hebo (žemės) ir Nut (dangus) vaikų. Jo brolio vardas buvo Setas, jo seserys - Izidė ir Neftidė. Ozyris – dievas, jungiantis valdovo, gamtos dievo ir mirusiųjų karalystės valdovo funkcijas. Ozyrio įvaizdžio sudėtingumą pajuto patys egiptiečiai, o atsitiktinai vienoje iš giesmių buvo išsaugota ši savybė:

Tavo esmė, Ozyris, tamsesnė (nei visų kitų dievų).

Tu - mėnulis danguje

Tu eini jaunas, kai nori

Tu eini jaunas, kai nori

O tu esi didysis Nilas ant krantų naujųjų metų pradžioje;

Žmonės ir dievai gyvena su drėgme, kuri liejasi iš tavęs,

Ir aš taip pat sužinojau, kad jūsų didenybė yra požemio karalius.

Įvairiais laikais dėl įvairių priežasčių derindamas karaliaus, mirštančio ir prisikeliančio gamtos jėgų dievo, Nilo, jaučio, mėnulio, pomirtinio gyvenimo teisėjo prie siaubingos teismo kėdės kultus, įsisavino Osyrio mitą. keleto vienas po kito einančių Egipto visuomenės raidos etapų religinių idėjų atspindys.

Ozyrio legenda bendrais bruožais susiformavo jau Senosios karalystės laikais. Naujosios karalystės laikotarpiu buvo sukurtas literatūros kūrinys „Choro ir dekoracijos legenda“. Išsamiausia Ozyrio mito ekspozicija išsaugota senovės graikų istoriko I biyrapxa traktate „Apie Izidę ir Ozirį“.

Egipte viešpatavęs ketvirtos dievų kartos atstovas Oziris mokė žmones žemdirbystės, daržininkystės, vyndarystės, nustatytų įstatymų, dievų garbinimo. Dvidešimt aštuntaisiais savo valdymo metais jį nužudė Setas, kuris siekė valdžios ir pavydėjo savo brolio šlovės. Piktam planui įgyvendinti Setas paruošė skrynią (pagal kitas versijas – karstą), per puotą įnešė į salę, pakvietė visus norinčius joje pagulėti, pažadėdamas padovanoti tam, kas tiks prie skrynios. Kai tik Ozyris atsigulė į krūtinę, Seto tarnai užtrenkė dangtį, pritvirtino skląsčiais ir įmetė skrynią į jūrą.

Osirio sesuo ir žmona Izidė karčiai aprauda savo brolį ir vyrą, visur ieško jo kūno ir galiausiai Byblo mieste randa skrynią. Tačiau Sethui pavyko pavogti krūtinę. Osirio kūną jis supjaustė į 14 dalių ir išsklaidė Deltos pelkėse. Izidė vėl leidžiasi ieškoti ir pelkėse gaudo Osirio narius. Dievas Ra siunčia mirusiojo Anubio dievą balzamuoti Ozyrio kūną ir jį suvystyti (todėl atvaizduose Ozyrio kūnas susipynęs su tvarsčiais, tarsi mumija). Izidė sakalo pavidalu nuskendo ant Osirio kūno ir, stebuklingai nuo jo pastojusi, pagimdė Horo sūnų. Horas gimė atkeršyti už savo tėvo mirtį. Tuo pačiu jis laiko save vieninteliu teisėtu įpėdiniu. Deltos pelkėse slapta maitinamas ir auginamas mamos, Horas eina į dvikovą su Setu, reikalaudamas prieš dievų teismą pasmerkti nusikaltėlį ir grąžinti jo tėvo palikimą. Po ilgo bylinėjimosi (pagal vieną iš mito versijų jis truko 80 metų) Horas pripažįstamas teisėtu Osirio įpėdiniu ir gauna karalystę. Po to Horas prikelia savo tėvą, leisdamas jam praryti akį. Tačiau Ozyrisas negrįžta į žemę, o lieka mirusiųjų karaliumi, suteikiančiu Horui teisę viešpatauti žemėje.

Ozyrio mite labai aiškiai atsekami gamybinių gamtos jėgų kulto bruožai. Ozyrio ryšio su augalų pasauliu simbolis buvo grūdai. Ns atsitiktinai susitapatino su Oziriu, javų dievu Nspri. Anot egiptiečių, reguliarūs Nilo potvyniai kyla dėl to, kad Ozyris, Didysis Žaliasis, siunčia vandenį iš savo karalystės gelmių. Remiantis kitais įsitikinimais, Nilo potvynis prasideda, kai į Nilą nukrito Ozyrio gedėjusios Izidės ašara. Su Ozyriu buvo siejamas dar vienas gamtos reiškinys – mėnulio fazės, kurios „miršta“, kad cikliškai atgimtų. Taigi Ozyrio tapatinimas su mėnuliu.

Ozyrio drabužiai ir atributai apibūdina jį kaip karalių. Kiekvienas faraonas, mirštantis, tampa panašus į Ozyrisą; bet, kaip ir Ozyris, jis bus prikeltas amžinajam gyvenimui, karaliauti kitame pasaulyje, taip pat žemėje. Karūnavimo metu „išėjusio į horizontą“ faraono įpėdinis lyginamas su Horu, todėl Horo kultas yra gyvojo karaliaus kultas.

Vidurinės Karalystės eroje ne tik faraonas, bet ir bet kuris egiptietis po mirties buvo pradėtas tapatinti su Ozyriu.

„Mirusiųjų karalystės“ samprata Egipte laikui bėgant keitėsi. Senojoje karalystėje buvo tikima, kad miręs karalius skuba į žvaigždes, į Duato šalį. Priėjimą prie jo užtveria ežeras vingiuotais krantais, o jo įveikimas buvo vienas pagrindinių sunkumų, kilusių faraono kelyje į kitą pasaulį. Didžiąją dalį Piramidžių teksto užėmė formulės, skirtos padėti faraonui įveikti visas kliūtis ir sėkmingai palikti žemę. Iki pakylėjimo karaliuje jau nėra nieko žmogiško, žemiško pobūdžio – jis tampa dievu. Mažai kalbama apie jo viešpatavimą kitame pasaulyje: ten jis sėdi soste, duoda įsakymus, vykdo teismą, tai yra, išlaiko visas žemiškas galias, visiškai susitapatindamas su saulės dievu.

Ant kai kurių Vidurio karalystės laikotarpio sarkofagų randami tekstai su pomirtinio gyvenimo „žemėlapiu“, kurie vadinami „Dviejų būdų knyga“. „Žemėlapis“ buvo sukurtas tam, kad tingėtų siela klajoti pavojingais, bauginančiais požeminiais keliais. Remiantis vaizdais „žemėlapyje“, velionis pačioje kelionės pradžioje susitiko du vingiuotus takus, kuriuos skyrė ugnies ežeras. Abiejuose keliuose jo sielą tykojo pavojai: gyvatės, pabaisos, užrakinti vartai, mirtini peiliai. Kad išvengtų mirties, velionis turėjo žinoti atitinkamus burtus. Jie buvo pateikti „kargu“ lydinčiuose tekstuose: „Knyga apie tai, kas pomirtiniame gyvenime“ („Amduat“), „Vartų knyga“, „Dienos ir nakties knyga“.

Naujosios karalystės laikais atsirado idėjos apie pragarą (kanibalų pabaisos rezidenciją) ir rojų (žydinčius Iaru laukus), paskutinį teismą ir pomirtinio gyvenimo atpildą. Pomirtinis egiptiečių gyvenimas, nulemtas dieviškojo sprendimo, buvo arba atlyginimas už amoralų elgesį žemėje, arba atlygis už pagrindinių etikos standartų laikymąsi: padorumą, sąžiningumą, religingumą, nepotizmą.

Didelę įtaką krikščionybei padarė Osyrio kultas: „paskutinio teismo“ ikonografija, mokymas apie nusidėjėlių kančias pragare, Dievo Motinos ir šventųjų, velnio nugalėtojų, atvaizdų kūrimas.

Apibendrinant, kalbant apie egiptiečių mitus apskritai, negalima nepastebėti, kokį savotišką pėdsaką juose paliko Egipto, kurio gyvenimas visiškai priklausė nuo Nilo potvynių, prigimtis: ns netyčia dievai kūrėjai atsiranda begalybėje. , bedugnis vandens chaosas, įkūnytas vienuolės pavidalu. Gamtos klestėjimas ir nykimas, kova tarp šviesos ir tamsos, svilinančio dykumos karščio priešprieša Nilo slėnio derlingumui yra daugelio Egipto mitų pagrindas. Kaip teisingai pažymi J. Wilsonas, senovės egiptiečiams tarp Nilo drėkinamos dirvos ir dykumos buvo riba tarp gyvybės ir mirties. Pagrindiniai egiptiečių gyvenimo veiksniai - kasdienis saulėtekis ir kasmetinis Nilo potvynis - paskatino idėją laiku pajungti chaoso jėgas organizavimo principui. Kosmogoniniame ir cikliniame judėjime netikrumas, baimė ir smurtas yra minimalūs. Kova vyksta be didelio streso. Kojos yra pakankamai visagalios, kad užtikrintų visišką jų nustatytos tvarkos dominavimą prieš stichijas ir chaosą. Šis pasitikėjimas organizuojančiojo principo egzistavimu anksti įsiskverbia į chtoniškąją mitologiją. Mirusiųjų karalystėje grandiozinio laidotuvių kulto palaiminimai (pirmiausia karalių, o paskui jų pavaldinių) ir atitinkamos idėjos (Ozyrio nuosprendis) savotiška forma užtikrina gyvenimo pergalę prieš mirtį.

Dievai modeliuoja gamtos elementus ir yra apdovanoti natūralia aistringumu, teisingumu ir visagalybe. Jie yra abstraktūs ir neturi ne tik žmogiškųjų silpnybių (kaip graikų dievai), bet ir jokios išskirtinės individualybės, nors visi jie yra antropomorfiniai ir tik kai kurie iš jų turi gyvūnų galvas. Egipto mitologijoje nėra vietos žmonėms, herojaus samprata dar nesukurta. Tikrasis arba įsivaizduojamas gamtos reiškinių ryšys paaiškinamas arba per dievų genealoginius ryšius, arba jų tapatinimą vienas su kitu, visišku ar daliniu. Saulės ir ją įkūnijančio saulės dievo iškilumas išreiškiamas tuo, kad Ra susilieja su kitais dievais (vietiniais „hegemonais“). Taip pat susilieja ir identifikuojami įvairūs mitiniai aspektai, tai yra skirtinguose lygmenyse iš esmės skiriasi tie patys vaizdai ir siužetai. Taigi Ozyris chtoniniame lygmenyje atitinka Ra saulės ir Atum kosmogoniniame lygyje. Ra kova su Apop kasdieniniame cikle prilygsta Horo ir Seto kovai kalendoriniame cikle. Taigi egiptiečių mitologijai būdingas trijų pagrindinių mitologinių ciklų – kosmogoninio, saulės-dienos ir kalendorinio-chtoninio – kraštutinis konvergencija. Visi trys ciklai suvokiami kaip trys vienos mitologinės kovos sampratos projekcijos, kurių vienoje pusėje yra šviesa, Nilas, gyvybė, vaisingumas, saulė, faraonas, o kitoje – tamsa, sausra, mirtis, faraono varžovai, chtonų. vandens monstrai ir Azijos klajokliai.

Ryšys tarp chtoninio, saulės ir kalendorinio ciklų Egipto mitologijoje yra sudievintas karalius, tapatinamas su Horu.

Faraonas yra atsakingas už kosminę, kalendorinę ir socialinę tvarką. Egipto mitologijai būdingas skverbtis, erdvės ir valstybės tarpusavio ryšys, gamtinė ir socialinė veikla. Visata pristatoma kaip nusistovėjusi valstybės mašina, kurioje viską valdo dievų karalius (faraono tėvas). Tačiau ši Visata apibūdinama ne politiniais (kaip Kinijoje), o natūraliais terminais.

Ankstesnis straipsnis: Uždegiminės gerklų ligos Kitas straipsnis: Kaip išgydyti tonziles namuose?