Moral musulmana. Pilares del Islam y valores morales Prefacio a la edición rusa
§ 1. El carácter moral de un musulmán
El lugar de la moralidad en el Islam. Una persona está conectada con el mundo circundante por miles de hilos, es parte de este mundo y está dentro de él. Para convertirse en persona, una persona necesita dominar toda la riqueza del patrimonio histórico sociocultural: la humanidad, desde un individuo hasta convertirse en un individuo. Cada uno de nosotros asciende a los niveles más altos del ser, pero cada uno elige su propio sistema de valores en las relaciones con el mundo que lo rodea. Cada persona tiene sus propias medidas de comprensión de la bondad, la verdad y la belleza. Pero a lo largo de la historia del desarrollo de la cultura humana se crearon una especie de acumuladores, custodios de los logros culturales, que sirvieron para acumular, preservar y desarrollar los valores sociales, así como trasladarlos a los sucesivos siglos y generaciones.
Tales guardianes eran la religión, la moral, el arte, la ciencia, es decir, la cultura espiritual de la sociedad. Si no fuera por ello, la conexión entre tiempos y generaciones se interrumpiría, cada siglo buscaría independientemente la verdad, la bondad y la belleza. La moralidad es un componente importante de la cultura espiritual de una sociedad. Determina el comportamiento de una persona en relación consigo mismo, las personas, la sociedad, los padres, los amigos, la escuela, los animales, la naturaleza, etc. La moralidad es un factor importante en la vida de una nación, sociedad y persona. La buena moral es necesaria para llevar a la sociedad por el camino del progreso. El declive de la moral conlleva el declive y la desaparición de la nación.
En la era moderna, la ciencia ha avanzado mucho y la moral está disminuyendo gradualmente. El hombre se olvida de su papel creador del mundo en la tierra, el dinero y el poder se convierten en los principales valores y prioridades de la vida. Junto con las tecnologías progresivas, el hombre crea un arma capaz de destruir a la humanidad y toda la vida en la tierra. En tales condiciones, es posible resistir la creciente crisis de la civilización solo a través del desarrollo del mundo espiritual de una persona.
Al mantener y fortalecer los fundamentos morales de la sociedad, los musulmanes ven uno de los propósitos más importantes de la religión. La alta moralidad siempre ha sido un rasgo característico del Islam. Uno de los hadices del Profeta dice: "Fui enviado para tener buenos modales". Los cimientos de la moral y la espiritualidad que él puso siguen siendo inquebrantables hasta el día de hoy, porque se basan en la verdadera fe en Dios, la filantropía y la humanidad, la misericordia y la justicia. La moral musulmana no solo se basa en los mandamientos y preceptos coránicos, sino que cumple con los requisitos de la mente, el corazón y no contradice en lo más mínimo la naturaleza humana.
Los buenos modales y la decencia se consideran una de las cualidades más dignas del Islam. Se cree que una persona de excelente disposición alcanza el nivel de quienes rezan fervientemente por la noche y ayunan durante el día. Un día, los Compañeros le preguntaron al Profeta Muhammad: "¿Qué es lo más útil para que la gente llegue al Paraíso?" Él respondió: "Temeroso de Dios y de buen comportamiento". Otro hadiz dice: “No hay nada que en el Día de la Resurrección sea más importante para los demonios de un creyente que el buen comportamiento. De hecho, Alá odia a la gente grosera y desvergonzada ".
Las normas morales en el Islam se entienden como las reglas del comportamiento humano digno, sin las cuales es imposible lograr la armonía espiritual y la mejora espiritual. El carácter moral de un musulmán no se limita a su mundo interior: su pureza espiritual y su piedad se reflejan en su apariencia. Según el Islam, la moralidad de una persona depende no solo de la educación que recibió, sino que también está determinada por sus cualidades innatas.
El Islam no solo vinculó estrechamente la moral y la ética con las creencias y los hechos religiosos, sino que hizo del buen comportamiento un requisito importante de la fe y su criterio. El Profeta dijo: "La fe más perfecta la posee el que tiene la moral más alta, y el mejor de ustedes es el que trata a su esposa mejor que a los demás".
Misericordia y generosidad. La condescendencia y la misericordia son cualidades asombrosas que adornan a una persona, enfatizan su grandeza y nobleza, la salvan del odio y la esclavitud espiritual. La capacidad de hacer el bien a las personas de forma gratuita y de perdonar sus errores requiere una alta espiritualidad, una voluntad fuerte y una convicción firme por parte de una persona. La fe en Allah y la esperanza de su recompensa son una fuente de fuerza interior y amor por los musulmanes.
El Islam pide compasión por los pobres y ayuda a los necesitados, protegiendo a los débiles y defendiendo la justicia. Los musulmanes creen que la riqueza no escaseará con donaciones generosas y, por lo tanto, a menudo dan limosna, donan parte de su fortuna a fines benéficos, no escatiman esfuerzos ni tiempo para buenas obras. Uno de los hadices dice: "El creyente es sincero y generoso, pero el pecador es engañoso y tacaño".
Un musulmán devoto no se limita a mostrar misericordia a su esposa, hijos, parientes y amigos. Es amable y condescendiente con todas las personas y se preocupa por los animales y el resto de las criaturas de Dios. El glorioso compañero de Abu Musa al-Ashari recordó que una vez el Profeta Muhammad dijo: "No creerás hasta que seas misericordioso". La gente comentó: "Mensajero de Allah, cada uno de nosotros no está desprovisto de misericordia". Él respondió: "En verdad, no se trata de la misericordia que cada uno de ustedes muestra hacia su camarada, sino la misericordia hacia la gente en general, ¡misericordia hacia todos!"
Un creyente que ama a Allah y vive de acuerdo con los principios del Corán no espera gratitud ni recompensa de la gente. Hace el bien desinteresadamente, por amor al Creador y Sus creaciones. Si alguien lo ofende, entonces no busca venganza, sino que refrena su ira y perdona generosamente a su ofensor. Además, continúa haciéndole bien y no le niega la ayuda cuando la necesita, haciéndole saber que la verdadera fuerza y grandeza está en la obediencia a Allah Todopoderoso y la capacidad de controlarse a sí mismo. Al mostrar generosidad y paciencia, un musulmán se gana el respeto de quienes son capaces de apreciar las altas cualidades morales y anima a pensar a quienes tienen una visión diferente del mundo. El Profeta Muhammad dijo: "Si una persona es tratada injustamente y perdona al ofensor por la causa de Allah, entonces ciertamente le concederá poder y prevalecerá".
Escondiendo en nuestras almas el odio y la ira hacia nuestros malvados, les permitimos deshacerse de nuestra salud y felicidad, nuestros pensamientos y acciones. Nuestro odio no les hace daño en lo más mínimo, pero llena nuestra propia vida de experiencias y emociones negativas. Por lo tanto, un musulmán recuerda que es posible encontrar armonía de alma y mente solo limpiando su corazón de odio y llenándolo de amor, misericordia y perdón. Al hacerlo, conserva su dignidad y es recompensado con la generosa recompensa de Allah. Se informa que el Profeta dijo: "Ten misericordia de los que están en la tierra, y el que está en el cielo tendrá misericordia de ti". Otro hadiz famoso dice: "Alá no será misericordioso con el que no fue misericordioso con la gente".
Veracidad y honestidad. La necesidad de decir la verdad bajo cualquier circunstancia, incluso si puede dañar sus propios intereses, es una de las primeras verdades que un musulmán aprende al estudiar la religión de Allah. Un verdadero creyente sabe firmemente que la recompensa por la veracidad es la misericordia y el apoyo de Allah, y si, debido a la verdad dicha en voz alta, tiene que pasar por una prueba, al final seguirá estando en la cima.
El Profeta Muhammad dijo: “Sé veraz, porque la veracidad conduce a la piedad y la piedad conduce al Paraíso. Si una persona dice la verdad constantemente y se adhiere a ella, Allah escribirá que es veraz ". Hablando la verdad, una persona se gana el amor y el respeto de los demás, la gente comienza a confiar en él y quiere verlo entre sus seres queridos. Es fácil para una persona sincera establecer contacto visual con familiares y amigos, compañeros de escuela y compañeros de trabajo. La paz reina en su alma, sus palabras son firmes y convincentes, sus acciones son confiadas y decisivas. No en vano uno de los hadices dice: "La piedad es una disposición maravillosa, y el pecado es algo que se mueve en tu alma y no quieres que la gente lo sepa".
El musulmán concienzudo evita mentir en todas las palabras y hechos, desde pequeños hasta grandes, y se esfuerza por asegurar que la veracidad se convierta en una cualidad integral de su alma. Dice la verdad incluso cuando quiere bromear, y se abstiene de volver a contar historias y anécdotas falsas, guiado por las palabras del Profeta Muhammad: “El que abandona la disputa, aunque tenga razón, recibirá una morada en los tramos más bajos. de Paraiso. Cualquiera que no mienta, ni siquiera en broma, recibirá una morada en su parte media. Y el que tenga una disposición excelente recibirá una morada en las alturas celestiales ". Otro hadiz dice: “¡Ay del que cuenta historias falsas para hacer reír a la gente! ¡Ay de él, ay de él! "
Pero si es necesario mentir para reconciliar a dos amigos en disputa o para evitar su pelea, entonces el Islam lo permite. Mantener buenas relaciones con las personas, la paz y la armonía en la sociedad es uno de los más altos objetivos de la Sharia, y por eso se le permite acercarse a uno de los compañeros en disputa y decirle que otro compañero que lo ofendió recientemente lamenta lo sucedido y quiere ser. reconciliado, aunque en realidad no sea así.
Decir la verdad no significa decirle a la gente lo que piensa de ellos y señalar constantemente sus defectos. Un creyente justo trata de notar sus mejores cualidades en las personas y les habla de sus defectos solo cuando tiene la oportunidad de dar buenos consejos o instrucciones. El Profeta Muhammad dijo: “Allah no me envió para que yo fuera demasiado exigente y buscara los errores de otras personas. Me envió a enseñar y facilitar ". El Profeta advirtió contra la rudeza y la crueldad, porque el peor lugar ante Allah lo ocupan aquellos a quienes la gente evita debido a su lengua maligna.
En virtud de su veracidad y sinceridad, un musulmán se caracteriza por la inocencia, que a menudo roza la ingenuidad y la credulidad. Por esta razón, a veces comete errores en las personas e incluso cae bajo su influencia. Pero no importa cuán grande sea su engaño, la conciencia y la necesidad interior de la verdad lo ayudarán en última instancia a superar la tentación y volver al camino recto, y esta, verdaderamente, es una de las mayores bendiciones de la veracidad.
La utilidad de esta notable cualidad está perfectamente evidenciada por la instructiva historia de tres musulmanes que desobedecieron la orden del Profeta y no fueron en campaña a Tabuk junto con el resto de los Compañeros. Además de ellos, no participaron en la campaña más de ochenta hipócritas, que prefirieron sentarse en casa. Cuando el Profeta regresó de la campaña, los hipócritas se le acercaron y comenzaron a inventarse falsas excusas. El Profeta aceptó sus disculpas a pesar de que no eran sinceros con él. Y solo tres musulmanes, Kaab bin Malik al-Sulami, Murara bin ar-Rabi al-Amri e Hilal bin Umeya al-Waqifi, admitieron que no tenían excusa. El Profeta le dijo a la audiencia que solo estos tres habían dicho la verdad y les ordenó que esperaran hasta que Alá los juzgara. La actitud de los habitantes de Medina hacia estos tres musulmanes cambió, la gente comenzó a evitarlos y dejó de comunicarse con ellos. Esto se prolongó durante cincuenta días, pero los musulmanes que se arrepintieron de su fechoría soportaron la prueba que les tocó. No traicionaron su fe y no se apartaron del Profeta, a pesar de que el gobernante Ghassanid expresó su disposición a aceptarlos a cambio de su conversión al cristianismo. Y después de cincuenta días, el Profeta recibió versos de que Allah aceptó el arrepentimiento de estos tres musulmanes y los perdonó. Además, se les llamó veraces, y a todos los demás creyentes se les ordenó que se adhirieran a ellos: “¡Oh, los que habéis creído! Teme a Allah y sé con los veraces "(Sura 9 "Arrepentimiento", aleya 119). Muchos años después de ese evento, Ka'b bin Malik dijo: “Por Allah, desde que le dije la verdad al Mensajero de Allah, no he conocido a un solo musulmán a quien Allah le ponga una prueba más maravillosa debido a su veracidad. Desde entonces, nunca he mentido deliberadamente, y espero que Allah me proteja de esto por el resto de mi vida ".
Sinceridad y lealtad. Uno de los requisitos más importantes del Islam es la sinceridad en las relaciones con Allah, nosotros mismos y las personas que nos rodean. La sinceridad es más que veracidad; Obliga al creyente a observar los mandamientos del Corán y ser guiado por las instrucciones del Profeta, ser agradecido con Allah y hacer el bien a Sus creaciones, amar desinteresadamente a la Patria y servir a su pueblo. Para un musulmán, los conceptos de "Islam", "fe" y "sinceridad" son inseparables entre sí, porque, al emprender el camino de adorar solo a Allah, una persona purifica su alma de todo lo que es incompatible con el monoteísmo y la piedad. No en vano, al prestar juramento de lealtad al Profeta Muhammad, los Compañeros se comprometieron a cumplir sinceramente con sus deberes ante Allah y ante la gente. Jarir bin Abdallah dijo: "Le juré al Mensajero de Allah que realizaría namaz, pagaría zakat y trataría a todos los musulmanes con el corazón".
Un musulmán respetable es un amigo leal y un camarada honesto. No envidia a sus amigos y no desea el mal a sus rivales, se abstiene de la rudeza y los malos modales, no sigue a la gente y evita la calumnia a sus espaldas, no se burla de los demás y no muestra arrogancia. Su sinceridad está respaldada por un ardiente deseo de traer siempre un solo beneficio a las personas, siguiendo el mandamiento del Profeta Muhammad: "No dañes al primero y no hagas daño a cambio".
Además, de acuerdo con el Islam, una persona no adquirirá la fe verdadera hasta que quiera que otras personas hagan lo mismo que él quiere para sí mismo. El hadiz dice: "Ninguno de ustedes creerá hasta que le desee a su hermano lo mismo que él desea para él". Solo aquellos que aman sinceramente a los demás pueden lograr tal grado de perfección y buen comportamiento, no por su actitud amable hacia él, sino solo por el bien de Allah Todopoderoso.
La historia del Islam conoce muchos ejemplos de ese amor, devoción y lealtad desinteresados. Un verdadero creyente no distingue entre sí mismo y otros musulmanes y no cree que tenga más derechos al bienestar en este mundo que otras personas. No es casualidad que el Sagrado Corán diga: "Cuando entres en las casas, salúdate a ti mismo con un saludo de Allah, bendito, bueno"(Sura 24 "Luz", aleya 61). Significa que se debe saludar a los que están en la casa, y la expresión "saludarse a sí mismo" indica que el amor mutuo y la misericordia que existe entre los creyentes los hacen un todo. Por lo tanto, no es de extrañar que incluso en un pasado no muy lejano, si un comprador llegaba a algún comerciante en países musulmanes y le compraba algo, y luego se le acercaba un segundo, mientras que su vecino aún no había logrado vender nada, el comerciante le dijo en voz baja al comprador: "Ve y compra lo que necesites a mi vecino, porque ya he vendido algo, pero él todavía no".
El Islam anima a los creyentes a ayudar a sus seres queridos y a los necesitados en todas las circunstancias. Un musulmán no abandona a una persona y no se niega a ayudarla, incluso si cometió un error o actuó injustamente. Esto fue enseñado por el Profeta Muhammad, quien dijo: “Deja que un hombre ayude a su hermano, sin importar si oprime a otros o si otros lo oprimen a él. Si él es el opresor, que el ayudador lo guarde de esto, lo que le servirá de ayuda, y si es el oprimido, que el ayudador lo sostenga ". Esta es la verdadera sinceridad y humanidad que se forman en el alma del creyente bajo la influencia de las edificaciones coránicas y las instrucciones proféticas.
Paciencia y perseverancia. Otra cualidad moral, sin la cual la fe, la piedad y la obediencia a Allah son inconcebibles, es la paciencia. Ayuda a cumplir con los deberes con regularidad, a evitar todo lo que está prohibido y dañino, a soportar las dificultades y desgracias que recaen sobre la persona. Hay muchos versículos en el Sagrado Corán, en los que se instruye a los creyentes a ser pacientes y recurrir a su ayuda en tiempos difíciles. Por lo tanto, el cuarto califa justo Ali bin Abu Talib dijo: "Fe sin paciencia es lo mismo que un cuerpo sin cabeza".
Sin embargo, no todos logran mostrar paciencia tanto en la alegría como en la tristeza. La mayoría de la gente se queja del destino si la desgracia los golpea, y no tienen prisa por agradecer a Allah y hacer el bien a Sus criaturas cuando sus asuntos están en orden. Una vez que están en problemas, las personas se preocupan solo por ellos mismos y, cuando salen de ellos, a menudo se niegan a ayudar a los demás. En esta ocasión, el Corán dice: "El hombre fue creado para ser impaciente"(Sura 21 "Profetas", aleya 37).
Siguiendo las prescripciones del Corán y la Sunnah, un musulmán desarrolla la paciencia en sí mismo, aprende a estar contento con la predestinación de Allah y ve el beneficio incluso en el hecho de que de vez en cuando se ve acosado por la desgracia. No se queja de las dificultades y trata de no contarle a la gente sobre sus problemas si no son capaces de ayudarlo a resolverlos, porque sabe que al hacer esto no les dará a las personas que lo aman nada más que ansiedad, pero les dará su enemigos una razón para regodearse. Refrena la ira y controla sus emociones, y si en su camino se encuentran personas ignorantes, muestra moderación y dulzura. El famoso compañero y comentarista del Corán, Ibn Abbas, dijo: “Muestra paciencia con ira y perdona la mala actitud hacia ti. Si la gente hace esto, Allah los protegerá y sus enemigos los obedecerán, como sus amigos cercanos ".
El Islam anima a los creyentes a abstenerse de la ira y a controlarse a sí mismos, porque en la ira una persona puede decir o hacer algo de lo que se arrepentirá por el resto de su vida. Se informa que una vez un hombre se acercó al Profeta y le dijo: "Dame instrucción, pero no mucha, para que pueda recordarla". Apóstol de Alá dijo: "¡No te enojes!" El hombre le pidió dos veces otro consejo, pero cada vez dijo: "¡No te enojes!"
La personificación de la perseverancia y la paciencia fue el propio Profeta Muhammad, cuya suerte cayó una tras otra desde la primera infancia. Creció huérfano y, de niño, comenzó a trabajar para ganarse la vida. Todos sus hijos, con la excepción de la hija menor, Fátima, murieron durante su vida. Pero las pruebas más terribles que tuvo que soportar después de que Allah le mostró misericordia y lo eligió como Su Mensajero. El Quraysh lo sometió a persecución y humillación, lo boicoteó a él y a sus familiares, mató y torturó sin piedad a sus seguidores. Sin embargo, todas estas dificultades no provocaron ansiedad ni odio en su alma. Al contrario, siempre ha sido una persona amable y condescendiente. Perdonó a sus enemigos y nunca se enojó con quienes lo lastimaron. Le gustaba recordar a sus compañeros que Allah envía las mayores dificultades a los profetas y a quienes más se parecen a ellos.
Anas bin Malik dijo que una vez un beduino se acercó al Profeta y tiró de él bruscamente por el borde de su capa, de modo que una marca del forro de la capa quedó en su hombro. El beduino dijo; "Muhammad, dile a la gente que me dé algunas de las riquezas de Allah que tienes". ¿Cuál fue la reacción del Mensajero de Allah? No se enojó y no comenzó a castigar a una persona ignorante, a pesar de que durante ese período el poder de los musulmanes se extendió a una parte significativa de la Península Arábiga. Simplemente sonrió en la cara del beduino y ordenó darle algunas de las donaciones. Con todo su comportamiento, mostró lo que debe ser un verdadero creyente y cómo debe relacionarse con la gente. Uno de los hadices del Profeta dice: "Fuerte no es el que prevalece sobre los demás, sino el que prevalece sobre sí mismo".
Modestia y timidez. Un verdadero creyente es siempre humilde y humilde. Al darse cuenta de la perfección de Allah y su infinita necesidad de Él, una persona simplemente no puede ser exaltada y jactanciosa. Un musulmán no se considera mejor que los demás y se da cuenta de sus propios defectos. Intenta ocultar sus logros, no se atribuye méritos inexistentes y se preocupa por los sentimientos de aquellos que son inferiores en rango o están dotados de menos riqueza. Conecta todos sus éxitos no solo con sus propios esfuerzos y habilidades, sino también con la misericordia y la voluntad de Allah. Está lleno del deseo de ser mejor y más limpio, de deshacerse de los pecados y los vicios internos.
El Profeta Muhammad prestó gran atención a fomentar la modestia en sus discípulos, ya que esta cualidad espiritual es uno de los testimonios más característicos de la fe pura. El Profeta dijo: "Alá me inculcó que debéis practicar la modestia, no estar orgullosos el uno del otro y no ofenderse". Otro hadiz dice: “La riqueza no escasea con las donaciones. Alá ciertamente multiplicará el poder del que sabe perdonar y magnifica al que es humilde y humilde ante Él ".
La modestia y la timidez son la verdadera riqueza del alma, porque un sentimiento fuerte, por regla general, es tímido y taciturno. Un hadiz bien conocido dice: "En verdad, cada religión tiene su propia moralidad, y la moral musulmana es la timidez".
La timidez es más característica de las mujeres musulmanas. Su rico mundo interior se refleja en su modesta apariencia. Una mujer musulmana no atrae la atención de los forasteros ni por su comportamiento, ni por su ropa o adornos, y el pañuelo que cubre su cabeza es un símbolo de su modestia y piedad. En sociedad, ella, como de costumbre, baja la mirada, guardando sus sentimientos y emociones enteramente para su familia y seres queridos.
Los califas justos y los colaboradores más cercanos del profeta Mahoma fueron un excelente ejemplo de modestia. Se informa que Abu Bakr, después de su elección como califa, fue al mercado para comerciar y ganarse la vida como de costumbre. Aceptó recibir el salario que se le asignó solo bajo la presión de otros asociados, pero, a pesar de esto, lo gastó solo en lo más necesario. Poco antes de su muerte, castigó a su hija Aisha: “El camello, cuya leche bebimos, y el caldero en el que cocinamos, y la ropa que usamos, usamos todo esto cuando manejamos los asuntos de los musulmanes. Cuando muera, devuélvelos a Umar ". Cuando murió, Aisha hizo precisamente eso, y Umar dijo: “¡Que Allah tenga misericordia de ti, Abu Bakr! Pones en una posición difícil a los que vendrán después de ti ".
Cuando, durante el reinado de Umar bin al-Khattab, los musulmanes capturaron Jerusalén (16/638), el patriarca Sophrony acordó transferir las llaves de la antigua ciudad solo al gobernante de los musulmanes. El comandante en jefe del ejército musulmán, Abu Ubeida bin al-Jarrah, escribió al califa sobre esto, y fue a Jerusalén en un camello, llevando consigo a un sirviente. Cabalgaron por turnos, y cuando llegaron a Jerusalén, la sirvienta estaba sentada en la camello, y Umar con ropas gastadas caminaba a su lado y la sostenía por las riendas. Los musulmanes le aconsejaron que se vistiera y se sentara en un camello para que el patriarca y los residentes de la ciudad lo vieran con un disfraz digno, pero el Califa se negó y pronunció las históricas palabras: “Alá nos ha exaltado gracias al Islam, y si miramos por grandeza en otra cosa, nos humillará ".
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Moralidad de un musulmán
Jeque Muhammad Al-Ghazali
PRÓLOGO A LA EDICIÓN RUSA
Alabado sea Alá, el Señor de los mundos, que creó al hombre, enseñó Kalyam, otorgó un sistema ético ideal, envió al profeta Muhammad ibn Abdullah para "mejorar la nobleza de la moralidad". Gloria a Él por todas sus bendiciones y, en primer lugar, por el bien de la moral. Cuán grande es este don se puede entender del siguiente hadiz del Sello de los Profetas: “Verdaderamente, lo que la gente aprendió de las primeras profecías: si no hay modestia en ti ( haya), luego haz lo que quieras ”. Este hadiz contribuye a nuestra comprensión del significado de la moralidad en la vida de los hijos de Adán. Una persona desprovista de modestia puede violar todos los límites; se puede esperar cualquier cosa de él. La modestia es uno de los rasgos morales más importantes de una persona; es tan importante que es inherente incluso a algunos animales, aunque su comportamiento está determinado por los instintos.
La relevancia del trabajo de Muhammad Al-Ghazali se deriva de la relevancia del problema en sí, cuyo estudio está dedicado. Hoy en día, muchos logros únicos y grandiosos de la humanidad están muriendo en el mundo por una simple razón: el declive de la moralidad. Si una persona es inmoral, entonces como socio puede permitirse lo que quiera en relación con su pareja, el gobernante en relación con sus súbditos, el marido en relación con su esposa, los hijos con sus padres, los empresarios con los trabajadores y los consumidores. Cuando falta una persona haya, se permite todo. Debido al declive de la moral, en algún rincón del mundo, una persona honesta, concienzuda y trabajadora puede ganar menos de 1 dólar al día, mientras que los ingresos de una persona depravada y sin principios pueden ascender a decenas de dólares el segundo. Si analiza cuidadosamente esta situación, resultará bastante obvio que tales cambios en los niveles de vida se hacen posibles debido al hecho de que las personas inmorales e inmodestas viven de acuerdo con el principio de “después”.
nosotros - incluso una inundación ”y hacer lo que les plazca.
Las características de este libro incluyen los siguientes puntos. En primer lugar, esta es una investigación fundamental de uno de los eruditos musulmanes modernos más grandes, que tiene una gran experiencia en comunicarse con una amplia variedad de personas. Sheikh Muhammad Al-Ghazali es conocido como maestro, estadista y figura política pública, escritor, predicador que vivió y trabajó en diferentes países. En segundo lugar, es que el libro se basa únicamente en las principales fuentes del Islam: el Corán y la Sunnah y, por lo tanto, no permite interpretaciones subjetivas. Está escrito en árabe literario clásico con un estilo de autor pronunciado.
En todos los casos se especifican los comentarios editoriales y las notas realizadas durante la preparación del libro.
Como de costumbre, nuestros editores tomaron todas las medidas posibles e hicieron todo lo posible para asegurarse de que el libro resultara valioso en todos los aspectos. En este sentido, me gustaría agradecer a todo el personal de nuestra oficina editorial por su arduo trabajo, esfuerzo y diligencia durante la preparación del libro "La moralidad de un musulmán". Que Allah los recompense a todos y haga de este libro otra valiosa contribución a la causa de la verdadera iluminación islámica.
Los antecedentes de la edición rusa de este libro son los siguientes. En 1993 fue traducido del inglés y publicado en Bakú varios años después. Pero como la edición en inglés está incompleta (solo incluye diecisiete capítulos), se decidió hacer una nueva traducción completa. Sin embargo, en el proceso de trabajo quedó claro que el autor de la traducción al inglés permitía demasiadas libertades e interpretaciones subjetivas del texto original. Por lo tanto, abandonamos esta traducción y decidimos traducir todo el texto del idioma original. Entonces, queridos lectores, el libro que tienen en sus manos es el texto completo del autor, que consta de 26 capítulos. La traducción se realizó desde el idioma árabe, y en ella el traductor trató de preservar al máximo los rasgos estilísticos del autor.
Alhamdulillah que nuestra editorial está publicando un libro de Sheikh Muhammad Al-Ghazali "La moralidad de un musulmán". Esperamos y rezamos para que ella sea de ayuda.
para todos, tanto musulmanes como no musulmanes.
PREFACIO
Este libro discutirá los temas más importantes contenidos en el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (1) en términos de mejorar la moralidad de un musulmán, orientarlo por el camino del bien, que fortalezca su fe, corrija su vida presente y en al mismo tiempo, prepárate para la Vida por Venir.
He colocado breves explicaciones a lo largo del libro. Contribuirán a la erradicación de la inmoralidad y la depravación, que en los tiempos modernos han penetrado en el medio musulmán debido a enfermedades y complejos que han erosionado su moral. Consideramos que para lograr este objetivo, es suficiente limitarnos a solo algunos de nuestros versos seleccionados del Corán y los hadices del Profeta y abstenerse de otros testimonios, de los dichos de los imanes, la sabiduría de los eruditos islámicos. , o simplemente el consejo de personas sabias y bien educadas, aunque nuestra cultura ancestral contiene una gran herencia en este relato, ya que aquí hemos insistido en la necesidad de volver sólo a sharia basado en el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad. Al hacerlo, nos enfocamos en su lado educativo, que es la Instrucción del Señor, a la que todo musulmán debe adherirse. Porque es obvio que cuando un musulmán lo rechaza, no considera los derechos que Allah tiene sobre él (2).
Existe una diferencia entre el requisito de adherirse a las normas morales en general y la obligación de cumplirlas como actos de culto ( "Ibadat), similar a otros actos de culto que son obligatorios en esta religión.
Estudiamos la cultura general en sus distintas etapas, filosofía de la moral, métodos y criterios utilizados.
filósofos para mejorar el comportamiento humano. Nos gustó lo que contienen, tanto la profundidad del pensamiento como el celo en la búsqueda de la Verdad y el esfuerzo por alcanzar una alta moralidad. Sin descuidar todos estos esfuerzos y buenas acciones comprometidas en beneficio de las personas, hemos hecho todo lo posible por rendirles homenaje. Pero queremos llamar la atención (de todos los que escriben sobre esto) sobre esos métodos de educación exitosa y ejemplos de moral asombrosa con los que el dueño del último Mensaje (3) llegó a la gente, que trajo paz y mostró a la gente el Camino Recto. de la oscuridad a la luz. Verán en el Islam tesoros llenos de joyas muy superiores a las que la humanidad recibió de la antigua filosofía griega y romana.
Una vez le preguntaron a un erudito musulmán: ¿Ha leído el tratado de Aristóteles Sobre el alma? Y él respondió: no, pero leí “un tratado sobre la educación del alma” que nos trajo Muhammad ibn 'Abdullah (Profeta Muhammad) (4).
Leímos el tratado de Aristóteles "Sobre el alma" y obras similares de otros filósofos, estudiamos ese "tratado" sobre el alma, cuyo autor es Muhammad ibn 'Abdullah. Pero en este último, encontramos todo lo que soñaron nuestros lejanos antepasados, quienes con gran dificultad crearon todo tipo de cuadros de vida más o menos perfectos para ello. Vimos que todo esto se transformó en vivir la verdad y la perfección, la forma de vida de una persona: Mahoma, así como la forma de vida, la alta moralidad y la cultura de su pueblo. ummah y los rituales de una gran religión. Todo esto constituye el “tratado sobre el alma” viviente que nos entregó Muhammad ibn Abdullah.
Gloria a Allah porque nuestro destino justo y feliz nos ha permitido estudiar algunas de las características de esta moralidad y descubrirlas en nuevas formas.
Este libro es el segundo paso después de nuestro primer libro "Persuasión ( "Akyda) un musulmán ". Comenzamos este libro con una introducción a la moralidad en el Islam. Examinamos la moral islámica en su conexión con diversas enseñanzas y actos de adoración, así como en relación con la naturaleza del alma y los diversos rastros de influencia en ella del entorno social circundante. A continuación, exponemos lo que el Islam ha prescrito entre las virtudes y virtudes, sin ordenarlas y sin priorizar una virtud sobre otra. En este libro, también citamos los nombres del original
kov, - a diferencia de los libros anteriores, donde no llamamos la atención del lector sobre este tema. En esto nos ayudaron ejemplos y evidencia tomados de esos hadices del Mensajero de Allah, sanad que se remonta a él, y que los científicos reconocen como autoconfiables ( Sigues) y no auténtico ( sahih li gairihi), por ejemplo, aceptable ( Hasan Lee Tranquilízate) u otro aceptable ( hasan li gairikhi) basado en los criterios establecidos por los terminólogos académicos del hadiz. Hemos adoptado este enfoque independientemente de si se indicaron o no fuentes específicas del hadiz. Presentamos aquí ejemplos de la Sunnah del Profeta tal como fueron presentados en los libros "Facilitar el logro de la meta" ( "Taysir al-wusul"), "Motivación (al bien) y advertencia (del mal)" ( "At-tarhib wa at-targyb"). Si tuviéramos varias fuentes a nuestra disposición, también consideramos suficiente indicar solo una de ellas.
En conclusión, quisiéramos decir que la elaboración de este libro no constituyó ningún trabajo especial, ya que utilizamos los sólidos trabajos previos de nuestros científicos. Solo los hemos presentado de forma simplificada, más conveniente para la percepción del lector. Pero quedó la obra más importante, por la que tanto el autor como el lector tienen una responsabilidad colectiva. Este trabajo es amor por el bien y sigue su Sendero Recto.
Muhammad Al-Ghazali
1- Palabras " que la paz y las bendiciones de Allah sean con él"En árabe. Esta frase se usa en el Islam después de mencionar el nombre del Profeta Muhammad, así como en todos los casos cuando se trata de él como Profeta y Mensajero de Allah, incluso sin mencionar su nombre. Varias fuentes utilizan las frases "Profeta del Islam", "Mensajero de Allah", "Profeta" y otras, después de lo cual, expresando su más profundo respeto y obedeciendo el mandato de Allah, los musulmanes dicen las palabras " Sallya-Llahu 'alayhi wa sallam"-" Que Allah le bendiga y le salude ". Esta tradición se conserva en este libro. Esto se basa en el mandamiento de Allah: “¡De hecho, Allah y sus ángeles bendicen al Profeta! ¡Oh, los que habéis creído! Invoca las bendiciones de Allah y salúdalo con un saludo sincero y digno ”( Sura 33, aleya 56 ). – Nota editorial de la Fundación Ansar; más adelante en el texto de las notas a pie de página en forma abreviada - Aprox. ed.
2- Justo en este contexto no significa libertad dada a nadie, ya que Dios es todo-inclusivo, no necesita a nadie ni a nada. El Todopoderoso dijo: “ Y sepa que Allah es autosuficiente, glorioso” (Sura 2, aleya 267 ) y " Oh gente, necesitan a Allah, y Allah es autosuficiente, glorioso” (Sura 35, aleya 15 ). Aquí mismo significa los requisitos incondicionales de Dios en relación con el hombre. - Aprox. traducción.
3- Profeta Mahoma. - Aprox. ed.
4- Esto no significa ningún trabajo específico, sino todo el camino de la vida y el ejemplo del Profeta Muhammad.
PILARES DEL ISLAM Y VALORES MORALES
Dirigiendo un llamamiento a toda la humanidad, el Profeta Muhammad formuló claramente el objetivo principal e indicó un método claro para cumplir su misión en este mundo: “ Solo soy enviado para perfeccionar la nobleza de la moral”(Malik).
Ni el Mensaje, que dejó una huella imborrable en la historia, ni su Dueño, que trabajó incansablemente y con ahínco, difundiendo sus rayos y reuniendo a la gente a su alrededor, persiguió otro objetivo que preservar su virtud e iluminarles un mundo ideal, para que lucharía por esto conscientemente.
Actos de culto establecidos en el Islam ( "Ibadat), que se encuentran entre sus pilares, no son ritos inconscientes. No se encuentran entre los que asocian a una persona con sacramentos incomprensibles o la obligan a realizar movimientos extraños sin ningún significado. En ningún caso. Por el contrario, las obligaciones que el Islam impone a todo aquel que se considera a sí mismo son acciones que una persona repite constantemente para desarrollar el hábito de vivir con la moral correcta. Y también para que una persona siempre se adhiera firmemente a ellos, independientemente de los cambios en las condiciones de vida. Son algo similares a los ejercicios deportivos, a los que una persona aspira con amor y, realizándolos con regularidad, se esfuerza por la salud corporal y una vida sana. Noble Corán y puro Sunnah nos revele claramente estas verdades.
Por ejemplo, la oración obligatoria cinco veces al día ( salat), prescrito por Allah, mantiene a una persona de acciones y hechos indignos. Allah nos explica la sabiduría de este mandato: “ ... Y ponte de pie para la oración; porque la oración evita la abominación y la desaprobación ”(Sura 29, aleya 45). Por lo tanto, abstenerse de las malas acciones, incluida la limpieza de los discursos malvados y las acciones de desaprobación, es la esencia de salat.
El hadiz qudsi del Profeta nos ha llegado, narrado por las palabras del Señor: “ Después de todo, acepto la oración sólo del que manifiesta en ella su humildad ante Mi grandeza, que no se exaltó a sí mismo por encima de Mis criaturas, que no persistió en el pecado frente a mí, que se quedó todo el día pensando en Mí. , que mostró misericordia a los pobres, extraños y viudas que mostró misericordia a la víctima”.
Donación obligatoria ( zakat) no es un impuesto ordinario que se recauda de los bolsillos de las personas. Su propósito es principalmente sembrar las semillas de la compasión y la misericordia, y fomentar lazos de amistad y camaradería entre diferentes sectores de la sociedad.
Así es como dice el Corán sobre el propósito de pagar el zakat: “ Toma limosna de sus posesiones, con la que los limpiarás y cultivarás.
”. (Sura 9, aleya 103). Limpiar el alma humana (ego) de la suciedad y las imperfecciones, elevar la sociedad: en esto radica la sabiduría principal. zakat... Con el mismo propósito, el Profeta amplió el significado de un concepto como sadaqa, que es una obligación para todo musulmán. El Profeta dijo: “ Una sonrisa en el rostro de tu hermano es sadaqa. Ordenarle que haga buenas obras y prohibirle (hacer) lo que se le culpa es sadaqa. Mostrarle el camino correcto a una persona en un área desolada es un sadaqa para usted. Para quitar del camino lo que causa daño, espinas o huesos, hay un sadaqa para ti; vierte (el agua que recogiste) de tu balde en el balde de tu hermano es sadaqa; y tu vista, usada (por ti) para el bien de una persona con problemas de vista, es una sadaqa para ti”(Al-Bukhari).
Estas enseñanzas, que surgieron en un ambiente desértico que existió durante siglos en luchas internas e imprudencia, apuntan a los objetivos predeterminados por el Islam, que llevaron a los árabes a ellos, quienes anteriormente habían estado en una sombría ignorancia.
El Islam también exige el ayuno ( saum). Sin embargo, no lo considera solo como una abstinencia temporal de alimentos. Lo considera como un paso hacia la constante abstinencia del alma de las pasiones prohibidas y los impulsos condenados. El Profeta dijo: “ Quien no deje el perjurio y su uso, Allah no necesitará dejar comida y bebida ".(Al-Bujari).
También dijo: " Syyam 5) no de la comida y la bebida, a los hijos solo de las palabras ociosas y las blasfemias, y si alguien te regañó o fue ignorante contigo, entonces di: "En verdad, soy un ayuno".”(Ibn Juzaimah).
Así es como se dice sobre el propósito de introducir el ayuno en el Corán: “¡Oh, los que habéis creído! El ayuno está prescrito para ti, tal como se prescribió para los que vinieron antes que tú, ¡quizás temes a Dios! "
(Sura 2, aleya 183)
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bromo ~1
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Definición de ahlyak
Ahlyak en el Islam
El papel de la fe y la adoración en la perfección moral
desarrollo humano
Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) -
ejemplo de alta moralidad
Labor y Akhlyak
¿Puede cambiar akhlyak?
La moralidad del Imam Abu Hanifa.
Definición de ahlyak
Akhlyak son los hábitos de una persona que se manifiestan en nuestras acciones y relaciones con los demás. Hay dos tipos de hábitos: útiles y dañinos.
Para encontrar la satisfacción del Todopoderoso, es necesario deshacerse de los malos hábitos y, paso a paso, acostumbrarse a la gran moralidad del Islam haciendo obras buenas y rectas.
Ahlyak en el Islam
Uno de los objetivos del Islam es educar a las personas con altos estándares morales. Nuestro amado Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Me enviaron a ti para mejorar tu moral". 445
"El más querido por mí y el más cercano a mí en el Día del Juicio es el que tiene una alta moralidad".
Cuando se le preguntó al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) qué esclavos son amados por Allah, respondió: "Aquellos que tienen alta moralidad". Este hombre volvió a preguntar: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Y qué creyente (mu'min) es el más inteligente? El Profeta respondió: "El más inteligente que piensa mucho en la muerte y se prepara para ella". 447
Tanto la ejecución de ibadah como la observancia de las leyes de la moralidad son mandato de Allah.
El papel de la fe y la Ibada en la moral
mejora humana
Un musulmán sabe que Allah conoce todas sus obras y que hay ángeles que las escriben. También cree que en el Día del Juicio, sus obras aparecerán ante él, por lo bueno recibirá una recompensa, y por lo malo será castigado si Allah no lo perdona.
Allah Todopoderoso dijo en el Sagrado Corán:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يرَهُ
Significado: “Quien haya hecho el bien con el peso de una mota de polvo, lo verá (en el rollo de sus obras, y Allah lo recompensará por ello). Quien haya cometido el mal por el peso de una mota de polvo (él también) lo verá (y será recompensado por él) ”. 448
Sabiendo esto, un musulmán trata de no cometer actividades pecaminosas y alienta el bien. Una persona que no cree o cuya fe es débil, no se siente responsable ante el Creador y comete todo tipo de actos indecorosos y pecaminosos.
Ibada fortalece la fe: la oración quíntuple nos enseña a recordar constantemente al Gran Creador del universo: Allah, el ayuno aumenta la misericordia en las almas, salva las manos del haram y el lenguaje de las mentiras, el zakat salva de la avaricia y fortalece el sentimiento de ayuda mutua. Todo esto beneficia a la sociedad.
profeta Muhammad
(sallallahu alayhi wa sallam) -
ejemplo de alta moralidad
El Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) es una persona que, de acuerdo con la Voluntad de Allah Todopoderoso, poseía una disposición extremadamente digna y las mejores cualidades humanas. Cuando Allah le preguntó a la Señora Aisha (radiyallahu anhu) sobre el Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), ella respondió: "Su disposición es el Corán". 449
El mismo Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) vivió de acuerdo con las leyes de la moral y enseñó esto a sus compañeros. El Sagrado Corán dice:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ
حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ
وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً
"Para ti, el Mensajero de Allah es un ejemplo ejemplar para aquellos que esperan la misericordia de Allah y las bendiciones del Día del Juicio y recuerdan a Allah a menudo".
En este verso, Allah Todopoderoso ordena que la vida del Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) se convierta para nosotros en un ejemplo de vida según los cánones del Islam.
Labor y Akhlyak
El Islam prescribe a los musulmanes que trabajen para ganarse la vida y no depender de nadie. El trabajo y los ingresos de las personas son diferentes. Debemos prestar especial atención a ganar dinero de la forma permitida y no confundir nuestro rizyk con lo prohibido.
El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) deleitó a quienes trabajaron honestamente con las buenas nuevas: "Aquellos que comerciaron legalmente estarán con los Profetas en el Día del Juicio".
"La riqueza no daña a los que temen a Alá". 453
"Toma lo permitido y deja lo prohibido". 454
“Devuélvale al trabajador antes de que se le seque el sudor”. 455
"Allah Todopoderoso ayudará al que pida prestado con la intención de pagarlo a tiempo".
"Alá no hablará con tres en el Día del Juicio, y no los mirará, y no los justificará, y para ellos - castigos dolorosos". El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) repitió esto tres veces. A esto Abu Zarr exclamó: “¡Malditos sean sus nombres! ¡Que no logren sus aspiraciones! ¿Quiénes son ellos, Mensajero de Allah? " El Profeta (Sallallahu alayhi wa sallam) respondió: "Aquellos a quienes no se les permite levantar el dobladillo de su túnica por orgullo, aquellos que reprochan a otro por ayudarlo, aquellos que con falsos juramentos aseguran la venta de bienes". 458
“Se ha aclarado lo que está permitido y se ha aclarado lo que está prohibido. Sin embargo, hay algo dudoso entre los dos que la mayoría de la gente no puede discernir. El que se aparta de los dudosos salvará su honor y su fe. Y quien tenga dudas, entrará en lo prohibido, así como un pastor lleva a su rebaño a un lugar no probado, donde el rebaño puede estar en peligro ”. 459
La veracidad es uno de los principios de la moral islámica. Un musulmán debe evitar las mentiras, la envidia, el ichtiqar (comprar comida y venderla solo después de que aumente el precio). "Un juramento falso puede acelerar la venta de un producto, pero puede quitarle la bendición al comercio". 460
El fabricante debe producir el producto con alta calidad y sin engaños. Los deberes del empleado y subordinado son llevar a cabo el trabajo que se les encomienda en su totalidad, sin fallas. Si un empleado hace su trabajo descuidadamente (argumentando que nadie lo ve), se aleja de la verdad y se apropia de las ganancias ilegalmente; esta actitud está prohibida por nuestra religión.
Así, nuestra religión prescribe a una persona que trabaje, ganando de manera honesta y legal, recordando que vinimos a este mundo para aprobar el examen, y luego comparecer ante nuestro Señor.
¿PUEDE AHLYAK CAMBIAR?
Un niño nace en este mundo puro y sin pecado. Si sus padres le dan una buena educación, entonces se convertirá en una persona muy moral. En ausencia de tal educación, es difícil esperar moralidad y bondad de una persona.
En un esfuerzo por deshacernos de la enfermedad, tratamos nuestro cuerpo con varios medicamentos. También limpiamos nuestra alma de los rasgos malignos, mejorándola y ennobleciéndola.
El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Mejora tu disposición". Estas palabras del Profeta prueban el hecho de que se pueden cambiar los rasgos de personalidad.
La comunicación con personas inmorales a lo largo del tiempo lleva al hecho de que una persona adopta sus vicios y defectos. El Profeta (Sallallahu alayhi wa sallam) dijo: “La amistad con un hombre justo o un pecador es comparable a la amistad con un comerciante de almizcle o herrero. Puedes comprar almizcle del primero u oler su aroma. En el segundo, puedes quemar tu ropa con chispas u oler su olor desagradable ”. 461
Nuestra responsabilidad es hacernos amigos de las personas buenas y evitar las malas, y si nos acercamos a una persona mala, solo con el objetivo de ayudarla a mejorar.
El Islam no es solo una religión, es una forma de vida. El Islam prescribe no solo la fe, sino que también establece las reglas del comportamiento humano en la familia y la sociedad. El respeto de estas muchas reglas es imperativo, sin importar las circunstancias. Aquí están algunas estándares morales asegurar el bienestar tanto del individuo como de la sociedad:
- Cortesía
- Expulsión del corazón de los vicios (ira, odio, etc.)
- y autoestima
- Esforzarse por la autoeducación, la mejora continua del conocimiento.
- Generosidad y uso inteligente de sus propios fondos
Los musulmanes deben ser pacientes con una persona pecadora, esperando que se corrija a sí misma. No lo calumnies ni lo condenes. Además, un musulmán debe tener cuidado con las charlas ociosas y no con maldecir.
Las normas morales familiares incluyen el respeto por los padres, el cuidado de los niños y los ancianos, la educación religiosa de los niños y el cuidado de los huérfanos.
La bondad hacia el prójimo como base de la moralidad en el Islam
Según el Corán, el deber principal de todos los musulmanes es cuidar de sus vecinos. Es preferible gastar su dinero en los pobres que acumular dinero. El Corán dice que dar limosna preferiblemente de forma anónima, lo que indica que la moral sincera es más valiosa que la ostentación.
islam rechaza todos los signos de desigualdad basado en diferencias territoriales, raza o idioma. Solo se reconoce la superioridad de las personas unas sobre otras según el grado que cualquiera pueda alcanzar.
Todas las acciones humanas pueden dividirse condicionalmente en buenas y malas. Las malas acciones, a su vez, también deben dividirse en aquellas para las que se castiga durante la vida y después de la muerte, y aquellas para las que solo se castiga después de la muerte. Hay que tener cuidado con ambos. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo que el principio de la sabiduría es el temor de Dios. Cualquiera que crea en Allah y en el Día del Juicio se cuidará de todo lo pecaminoso y seguirá los preceptos del Corán.
Aquí están solo algunos extractos del Corán que nos enseñan moralidad:
- “Tu Señor te ha ordenado que no adores a nadie más que a Él, que muestres bondad a tus padres. Cuando llegues a la vejez, no les hables con enojo, trátalos con respeto ".
- "Y da lo que es debido (como limosna) a un pariente, un pobre y un viajero".
- "Y ten cuidado con el adulterio, porque es una abominación, un camino vil"
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